Wednesday, August 31, 2011

婦女在教會中要閉口不言?

看標題當然回答no,但我是指哥林多前書14章,關於凡事都要按次序行那段話,其中提到婦女在會中要閉口不言云云,理解為婦女星期天不許在敬拜時講道。33-36節:神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。她們若要學甚麼,可以在家裡問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎?

這段聖經的解釋各式各樣,D. A. Carson歸納介紹了那幾節經文的各種解釋。我讀了他寫的《聖靈的大能》有關部份,還是有些不知所云,乾脆買了英文原版來看,以下是我的理解和翻譯。

這段經文非常難以解釋。首先在希臘原文的語序裏,“像在聖徒的眾教會一樣”是在33節的末尾,英文翻譯體現出這一點。它是應該完成前面那句話,好像英文,讀成“神不是叫人混亂,乃是叫人安靜,像在聖徒的眾教會一樣”?或是它應該和後面的話有聯係,讀成“好像在聖徒的眾教會一樣,婦女在會中要閉口不言”?(中文翻譯取第二個讀法,又為通順起見改變了語序,把“好像在聖徒的眾教會一樣”放在34節裏。)卡森博士認爲第二個讀法不優美,因爲“眾教會”和後面的“會中”其實是同一個字churches,顯得囉嗦重復:好像在聖徒的眾教會一樣,婦女在教會中要閉口不言。而第一種讀法又好像沒有什麽意思,神在各處當然是同一位神嘛。或者是比較什麽別的東西,比較神的安靜秩序和眾教會的秩序?

當然了,有人認爲第二個讀法的重復正是爲了強調在眾教會,反正第二個讀法好一些。最困難的解釋是在哥林多前書11章2-16節裏,保羅講了一大段話,完全接納婦女禱告或說預言或講道,只要蒙頭就可以了。而到了這一章,“閉口不言”卻成了一條絕對的命令,不是自我矛盾嗎?該怎麽理解呢?解釋多得無法勝數。卡森博士在這裡一一列舉,提出他的質疑,然後提出他認爲最合理的解經。

有些人把婦女在教會裏閉口不言看為一條絕對的規矩,所以需要忽略11章那段話。他們要嘛說11章那段話是針對家庭或小組,而14章婦女閉口不言纔是針對公衆的教會。要嘛把11章解釋為不情願的讓步,好像說有些婦女不能順服14章的規矩,實在要發言,那麽就蒙頭好了。卡森博士認爲這兩種解釋都不可能成立。因爲從14章“若都說方言…”和“若都作先知講道…”的用語來看,保羅顯然認爲講道是上帝傳遞祂教訓和啓示的主要方式,而且是在教會裏透過眾信徒來做的,大家聽見還要“慎思明辨”,不像是需要限制女信徒。現在的信徒分得出是家庭小組聚會還是教會,在初期教會的歷史環境這恐怕是分不出來的,因爲信徒都在私人家裏聚會。況且從11章16節“若有人想要辯駁,我們卻沒有這樣的規矩,神的眾教會也是沒有的”來看,肯定都是針對教會的聚會,何況還討論了關於吃主的晚餐云云。“凡女人禱告或是講道”並沒有不情願或讓步的味道。

教會自從五旬節以來就歡喜神借先知約珥預言的應驗:我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言(即作先知講道,請讀“說預言與先知講道是一碼事”一文),而婦女並沒有被排除在這一服事外。很多人都不相信保羅會那麽自相矛盾,不要説聖經無誤的教義擺在那兒,這卷書的11章和14章之間沒有幾頁嘛。先談女人禱告和講道時應當如何,隨後又要她們都閉口不言?有的學者把這兩段當成保羅書信有不同底本來源的證據,如此解釋各處經文的衝突倒是好辦法,可是卡森博士指出,即使用文字鑒別法,“婦女在會中要閉口不言…可以在家裡問自己的丈夫”等話是未經任何編輯改動的原文,證據也很充分。

關於婦女“總要順服”的話,有個Kahler認爲保羅並不是說女人縂要順服男人,而是說她們縂要順服保羅正要建立的敬拜秩序。可是保羅爲什麽單提女人要順服呢?況且“順服”那個動詞的對象通常是人物,不是一個命令或制度。還有個Fiorenza認爲這裡的順服僅僅是對作妻子的要求。因爲那時的希臘羅馬文化已經有妻子順服丈夫的律法,所以保羅採納了當代的資產階級傳統道德觀。難怪保羅在第7章主張守童身!她把保羅解釋得好像知道教會一定會反對這些荒謬的限制,所以必須動用主的權威說“我所寫給你們的是主的命令”(林前14:37)。

另外一些關於保羅要求婦女安靜的解釋是當作彼時彼地的文化習俗。比如說一些女人在教會中太吵,或者她們沒有受教育。卡森博士表示不服,說不會是所有的女人都沒有受教育吧?但我相信有文化教育問題。在中東流行的有好幾种語言,至少有希臘文、羅馬文、希伯來文,可能還有阿拉伯文。每種語言還分爲高檔官腔和低檔百姓日常語言,就好像中國早先有文言文和白話文,不讀書識字的人都不懂文言文吧。所以,保羅完全可能吩咐聚會中不懂文言文的婦女說,你們回家問自己的丈夫吧,在聚會中嘰嘰喳喳影響秩序是可恥的。(請詳見關於女人講道那篇文章。)

“神的道理豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎”?這句話因爲希臘文中的“你們”不是陰性,所以可能是對全體說的,也可能是單對弟兄說的,反正決不是單單對婦女們說的。有人建議把前面兩節經文挂上引號,看為是哥林多教會對婦女的不合理限制,然後保羅用“豈是...”來反駁。這個解釋也不是不可能,不過卡森博士不以爲然,因爲他的立場是女人不可以教導。

卡森博士討論了一大堆關於新約時代“說預言”應該被評估的問題,因爲英文翻譯把propheteuo都翻譯成說預言prophesy。我在前面一篇文章裏記錄了我對這個希臘動詞propheteuo的研究,發現它很多時候就是講道的意思。中文翻譯成“作先知講道”非常恰當。講道當然應該大家“慎思明辨”,也不像舊約先知所發出的預言那麽有權威,可是翻譯成作先知說預言,這些道理就需從前後文分析才看出來。其實舊約先知發的預言也包含了相當多的時代教導,可以理解成講道。卡森博士的結論是女人可以說預言,但是不可評估男人的預言,也不可有“權威性”的教導。他贊成把提摩太前書2章“我不許女人講道,也不許她轄管男人”解釋為“我不許姐妹們講道,也不許她們轄管弟兄們”,忽略那句話是單數的“女人”和單數的“男人”。

我相信姐妹們應該充分利用上帝給的恩賜來服事主,其中包括講道和教導。我寫的另外幾篇文章“關於女人講道的問題”和“耶穌的女門徒”都有一些翻譯過來的、好的詳細研經參考資料,在此大力推薦。還有一篇是關於“講道與說預言”,都歡迎大家閲讀、審查、指正!

Sunday, August 28, 2011

約瑟這個義人

如果張三犯錯誤使朋友李四受了虧損,令李四很生氣,他當怎樣做更有義?照章辦事不講情面地使張三賠償?還是聼他解釋,一起商量解決的辦法?

在聖經裏,馬利亞的丈夫約瑟被福音書作者馬太形容為義人。為什麽呢?馬太福音1章記載說:…馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人,不願意明明的羞辱她,想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現,說:“大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來”。…約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和她同房,等她生了兒子,就給他起名叫耶穌。

早先那時許配就等同法律上的結婚。你看,馬太說約瑟是個義人,不是因爲他遵守摩西律法。按申命記22章的摩西律法,他應該把對他來説無疑是行了淫的未婚妻帶到城門口控告,然後讓衆人用石頭打死,讓她罪有應得才叫做公義不是?不,約瑟恰恰是因爲不想要明明地羞辱馬利亞而被馬太稱爲義人,他只想要暗暗地和馬利亞解除婚約。

約瑟當然不知道聖靈對馬利亞的意外工作,他猜想馬利亞不是行了淫就是被人欺負,不管是哪一種情況,她有個重大的個人危機--她這輩子完了。義人是不會去落井下石的,馬太的“義”觀有些像中國文化中的仁義,不單是鐵面無私地照章執法,還包括對軟弱失敗者有惻隱之心,成全顧及弱女子馬利亞的面子。你看“壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開” (賽42:3),這是約瑟所敬上帝的風格。

約瑟一定是從別人那裏得知馬利亞懷孕,而且他一定很生氣。正在約瑟暗暗地盤算著要休妻時,希臘文翻譯成“思念”的那個字其實不僅是盤算,還包含著很生氣的意思。主後8世紀古老的阿拉伯文譯本都翻成很恼火disturbed。比如耶稣知道有几个文士心裏面對他不滿,就說,“你們為甚麼心裡懷著惡念呢”?那個“懷著”就是這個“思念”。正在惱火和下決心要休妻的時候,馬太說有“主的使者”向約瑟夢中顯現,叫他不要怕。是的,約瑟的煩惱是來自懼怕---誰知這馬利亞是從誰懷孕,日後會有什麽複雜的人物、關係、和境況出現?

新約中“主的使者”就是舊約中“耶和華的使者”,猶太人避諱直呼耶和華的聖名,馬太動用了猶太人公認的最高權威語句來描述約瑟所受的啓示和感動。由於主的使者親自干預,約瑟能夠重新處理他的怒氣,並敢于冒著公衆輿論的壓力,將已經懷孕的妻子娶過來。這就是約瑟的義行:他相信和順從主給的指示,成爲神的救恩計劃中的一個器皿。看來一個人放下忿怒並不難,只要主親自來說兩句話悄悄話就行了。

當時的猶太人落在羅馬帝國的政治、經濟壓迫之下何其苦,那些統治者才是罪惡深重。如果主的使者報信說耶穌將要把自己的百姓從罪惡的羅馬人手下拯救出來,約瑟也許會理解得更深,可是把百姓從他們自己的罪惡中救出來?耶穌的這個使命可不是約瑟發明的。馬太跟隨耶穌三年之久,到寫福音書的時候已經徹底明白過來,耶穌的拯救並不是透過政治上、軍事上、宗教上的革命。

縂的來説,義人約瑟的義行不僅在於他願意以仁慈對待他所不明白的可恨事件,他還盼望彌賽亞,相信耶和華的使者。

Thursday, August 25, 2011

上帝以自己的榮耀為中心?

我們常說上帝是愛。根據常識,愛是不以自我為中心的,我們無法想象一個既有愛心、又以自我為中心的人。那麽上帝呢?上帝爲什麽創造人?有人引用以賽亞書43章7節和21節證明上帝是為了自己的榮耀而創造人,也就是說,上帝創造和救贖都是以自己的榮耀和美德為中心:就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所作成,所造作的。…這百姓是我為自己所造的,好述說我的美德。

我感到這經文不能證明上帝是以祂自己的榮耀為行作萬事的目的。首先這經文沒有説明上帝為什麽創造那些不信祂、也不歸在祂名下的人,更沒有説明祂為什麽創造宇宙、地球、動物、植物。我們都同意,萬物的奇妙規律和秩序皆反映出上帝的榮耀,或說反映出祂的智慧和仁慈。諸天述説祂的榮耀!但是結果並不等於目的,好像我有機會在工程方面受訓,所以我看得懂數據圖表分析的社會科學論文,但反過來看這並非我當初受訓的目的。

以賽亞書43章1-13節這一大段的内容是耶和華對祂子民的聖言,應許救贖他們,而他們要成爲上帝的見證。“你不要害怕,因爲我救贖了你。…因爲我是耶和華你的神,是以色列的聖者你的救主。…我看你為寳為尊,又因我愛你,所以我…使列邦人替換你的生命。不要害怕,因我與你同在,我必領你(以色列)的後裔…將我的眾子从远方带来,將我的眾女从地极領回,就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所作成,所造作的。…耶和華說,你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道且信服我,又明白我就是耶和華。…”。

看來第7節神“為自己的榮耀創造”是修飾形容那些祂所救贖的人,即“我的眾子”和“我的眾女”。神要祂所揀選的百姓認識和見證祂的創造和救贖,因爲與外邦人的偶像相比較,耶和華是真正的主。

這一大段話中還有“我已經使埃及作你的贖價,使古實和西巴代替你,…使列邦人替換你的生命”的話,需要花點功夫去了解是什麽意思,以便決定神的兒女到底是應該感謝那些外邦人呢?還是我們對“作贖價”有所不知?照說外邦人也是為見證祂的榮耀而造才對,我們所引用的經文卻沒有反映出來,上帝只說“你們”兒女是我的見證。上帝爲什麽也創造那些不信的人?在找到答案之前,我們並不能得出結論上帝為了自己的榮耀而不去救贖他們。

我們認識榮耀上帝的人以祂的心意為重、處處留意自己和祂的關係是一碼事,說這是祂的道德法令又是另外一碼事。因爲上帝實在並不像個皇帝,皇帝以他自己為國度的中心,我們所敬拜的卻是一位為了卑微的人而放下自己榮耀,自己卑微,存心順服,以至於死的上帝。醫生治病若以自己为中心就不能好好地診療,教師教學若以自己為中心也不能好好盡職,可以說,拯救我們的上帝現在是一位以人的需要為中心的上帝!

Monday, August 22, 2011

轉發:人生的十句智慧話

1] Prayer is not a "spare wheel" that you pull out when in trouble, but it is a "steering wheel" that directs the right path throughout. 祈禱不是一個幫你解決困難的“備胎”,而是指引正確道路的方向盤。

2] So a Car's WINDSHIELD is so large & the Rear view Mirror is so small? Because our PAST is not as important as our FUTURE. So, Look Ahead and Move on. 為何車前的擋風玻璃是那麼寬大,而後視鏡卻如此窄小?這是因為“過去”沒有“未來”重要。所以,向前邁步!

3] Friendship is like a BOOK. It takes few seconds to burn, but it takes years to write. 友誼像本書,一下子就可燒光,而寫成它卻要好幾年。

4] All things in life are temporary. If going well, enjoy it, they will not last forever. If going wrong, don't worry, they can't last long either. 生命中的任何事物都很短暫。順境時,歡喜快樂,但不會永遠持續;逆境時,不用憂愁,因為也會很快消逝。

5] Old Friends are Gold! New Friends are Diamond! If you get a Diamond, don't forget the Gold! Because to hold a Diamond, you always need a Base of Gold! 老友如金,新友似鑽!得到鑽石別忘黃金,因為鑽石還得有金底托。

6] Often when we lose hope and think this is the end, GOD smiles from above and says, "Relax, sweetheart, it's just a bend, not the end! 我們常在失去希望時,覺得路到盡頭。父神在天上笑:孩子,不用担心,這只不過是彎路而不是末途。(bend & end 譯成‘彎路和末途’,押韵!)

7] When GOD solves your problems, you have faith in HIS abilities; when GOD doesn't solve your problems HE has faith in your abilities. 神幫你解決問題,你信祂的大能;神沒幫你解決問題,祂信你的本領。

8] A blind person asked St. Anthony: "Can there be anything worse than losing eye sight?" He replied: "Yes, losing your vision!" 一個盲人問聖安東尼:“還有什麼比失去視覺更糟糕嗎”?他回答說:“有,失去你的理想”!

9] When you pray for others, God listens to you and blesses them, and sometimes, when you are safe and happy, remember that someone has prayed for you. 你為別人禱告時,神垂聽而眷顧他們。有時當你身處平安快樂時,記住,那是有人在為你禱告。

10] WORRYING does not take away tomorrow's TROUBLES, it takes away today's PEACE. 憂愁不能驅除明天的困難,卻趕走了今天的平和。

---阿潘叔叔翻譯---

Thursday, August 18, 2011

講道與“說預言”實為一碼事

希臘文的propheteuo這個字有時翻譯成說預言,有時翻譯成作先知講道。從這個字在聖經裏使用的各處前後文反映出的圖畫來看,propheteuo就是代表這樣一個動作:從神領受特別的信息傳給人。至於所傳的是什麽信息,可能是關於未來要發生的事,即我們通常所理解的說預言,也可能是其它的指示和教導,即講道。我是怎樣得到這個結論的呢?

我最常用的原文研經工具是信望愛網站。先搜索中文的“預言”這個字,一共有32筆資料出現,也就是說新約裏有32節經文含有“預言”一詞。查看其中一處,發現希臘文就是propheteuo。可是你如果點擊要看propheteuo的所有出現經文,則只有27筆資料,而且其中有不少地方不是翻譯成“預言”,乃是翻譯成“作先知講道”。這就是說,中文翻譯為“預言”的不僅是propheteuo,還有其它的希臘字。由於不希望文章太長,我今天的報告僅僅限於propheteuo的研究。

察看各處propheteuo的用法,第一筆出現在馬太福音7章22節,翻譯為“傳道”。耶穌說:那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道(propheteuo),奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?看來傳道可以假稱是從神領受信息,可以想到是為了讓人來聽從。並且propheteuo和趕鬼、行異能並列,都是為了傳揚耶穌的道無疑。這種用法把宣教士傳福音的工作歸在作先知講道的範圍之内,絕不限於宣講未來要發生的事。

第二筆propheteuo出現在馬太福音11章13節,“眾先知和律法說預言到約翰為止”。眾先知說預言(講論未來)可以理解,律法怎麽也“說預言”?進去看看那節聖經,的確律法是單數的陽性名詞,還帶個定冠詞the law,和眾先知一起並列propheteuo,直到約翰。這個詞在這裡最好理解成給指示、或者教導,不然那個非人格的摩西律法是不可能做的。這種用法把牧師和教師的工作也歸在作先知講道範圍裏了。

第三筆propheteuo出現在馬太福音15章7節,馬可也記載了,耶穌說“假冒為善的人哪,以賽亞指著你們說的預言是不錯的,這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我…”。打開以賽亞書29章看看耶穌所引用的原話,以賽亞談的卻不是未來將要的事,而是他那個時代已經發生的事。“主說,因爲這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我,他們敬畏我不過是領受人的吩咐。所以我在這百姓中要行奇妙的事…”,以賽亞顯然是在傳主的話語教訓百姓。

第四筆propheteuo出現在馬太福音26章68節,是大祭司和手下的人正在整耶穌,路加和馬可都記載了這事:“基督啊,你是先知,告訴我們打你的是誰”。中文翻譯說“你是先知”,希臘文字面卻是“基督啊,對我們propheteue吧”!他們顯然認爲說預言的人有上帝啓示,即使蒙上眼睛也能夠知道和說出打人者的姓名。他卻不相信耶穌,所以是嘲笑他。這個“說預言”的用法是最狹義的,有些像掃羅為了找驢子去求問撒母耳,把作先知說預言的人當作知道萬事的算命先生。我相信先知若是得到上帝啓示,的確可以提供關於人所未知的信息,就像撒母耳告訴掃羅“你前幾天丟的那幾頭驢已經找到”,但那並不是propheteuo的主要功用。

上帝的啓示主要關乎祂選民的國計民生。路加記載了施洗約翰的父親被聖靈充滿說的一段預言,他預言他新生的兒子“要稱為至高者的先知;因為你要行在主的前面,預備他的道路”云云(路1)。還有約翰記載那個猶太人的大祭司預言耶穌將要替百姓死,不是出於他自己得到的啓示,而是神借了他的口中的話讓約翰明白過來(約11)!這些預言就是上帝借用人說的話向選民宣告神的計劃,都是將要發生的事情。

在使徒行傳裏propheteuo一共出現了三次,都是翻譯成說預言,但我覺得意思恐怕都是傳講上帝的道。第一次是五旬節聖靈降臨,耶穌的門徒們忽然說起他們平時不會說的各地方言來。彼得引用先知約珥的話,説明先知的預言是應驗了(徒2):…神說,在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言…。這裡彼得把說方言的現象解釋成先知約珥所講的男女都要說預言的情形應驗。但是說方言本身,根據使徒行傳2章的描述,各人聽見的内容是“講説神的大作爲”(2章11節)。這是講道吧?其中或許涉及未來,但主要恐怕是解釋和讚美神借著基督成就救人的大恩大德。

我注意到這節經文提到女兒或使女時與男人是平等的。在五旬節說方言的也許都是男的,也許只是看見耶穌復活的那些門徒,不過約珥可沒有把女人排除在外,彼得引用的時候也肯定女人有份,講説神的大作爲嘛。在使徒行傳21章,傳福音的腓力有四個女兒“都是說預言的”。如果說預言不僅僅限於講論未來的奧秘事,那麽腓力的四個女兒都講論神的道,和她們的父親一起教導人歸向福音,是更有可能的。

在使徒行傳19章,保羅在以弗所遇到幾個施洗約翰的門徒,就奉耶穌的名給他們施洗。沒想到手一按在他們頭上,他們就“說方言,又說預言(propheteuo)”。看來說方言不等于說預言,不然不會“說方言,又說預言”。預言的内容沒有講,很可能也是講説神的大作爲。他們一共12個人,相信是日後以弗所教會的元老。我想這裡翻譯為“講道”應該更加合適:他們說方言,又講道。

在保羅書信裏,哥林多前書是唯一大談propheteuo的書卷。其中propheteuo大多已經翻譯成講道,因爲場合描述都符合講道的情形:女人禱告或講道要蒙著頭,不然就是羞辱自己(林前11章);作先知講道的是造就教會,保羅希望大家都切慕作先知講道的恩賜,他說“我願意你們都說方言,但我更願意你們都講道…你們都可以輪流講道,好讓大家都可以學習,都可以得到勸勉。”(林前14章的新譯本翻譯)。我相信保羅這些話不是單單對弟兄們說的,而是對全體弟兄姐妹們說的。雖然後面那段關於“婦女在會中要閉口不言”令人費解,引起解經上的激烈爭議,前面這些話卻明明白白地允許女人在教會中禱告或講道/说预言。

歸納起來,新約裏的說預言遠遠不限於講説未來要發生的事,還包括了傳神的福音信息和教導神的道,這是神的僕人和使女的莫大榮幸。

Monday, August 15, 2011

轉發:中石油和鐵道部煮酒論英雄

庚寅初夏,国际原油期货价格大跌。中石油窃喜,正精心盘算油料销售涨价方案。进货价格下跌,销售却要逆市涨价,此事颇费周章。

中石油轻抚数年来傲然挺起之肚皮,暗想,西人见面寒暄常言“好肚油肚(HOW DO YOU DO)”,言非虚也,实乃普世价值。试想,普天下之好肚,皆多油也!无油岂非瘪三!若此次涨价成功,吾之油肚又可再上层楼矣。”

思绪方张,左右来报,言铁道部电令即刻过府议事。

中石油暗忖,铁道部与我石油部原属平级部门,有事平等协商。今体制改革,他为政府,我为企业,动辄电令,不得不仰视这厮,真真可恶。然这厮政企不分,两头都占,铁路通达九州,爪牙遍布各地,一手扮政府发布号令,一手扮企业捞取金钱,又扼我油料运输咽喉,须小心应付。最可恶者,这厮自恃上书房行走,专列迎驾见驾谄媚,讨到不少美差。数年来鼓吹提速、高速,携天量资金,兴海量工程,大建网络,引进技术,招引得一干国戚纨绔见利忘义,趋之若鹜,与之称兄道弟,沆瀣一气,俨然一霸,不可不退避三舍。

须臾来到铁道部部堂,中石油忙快走几步,上前躬身施礼,口里唱一个大大的肥喏:“部台大人别来无恙,中石油这厢有礼!”

抬眼一望,铁道部似有怒气,曰:“你这油头在家做得大好事!”

中石油吓得面色如土,答:“在下终日盘算效益,思索扭亏为盈之道,别无他图。”

铁道部走下大堂,笑执中石油手:“吾固知你这油头不易,况吾部也用你燃油不少,召你来小聚片刻,顺问燃油价格。”

中石油心神方定,媚笑曰:“好说,好说,价格50年不变,然吾之油罐专列也须保证。”

谈笑未几,随至华亭,已设樽俎,盘置青梅,一樽好酒,红瓶国窖1573。二人谦让后对坐,美女旁侍,菜肴甚丰,开怀畅饮。酒至半酣,忽阴云漠漠,骤雨将至,风起青萍,远处一国旗随风艰难挣扎,铁道部与中石油凭栏玩赏之。

铁道部曰:“兄台知国企之奥妙否?”

中石油答:“仅知其略,愿闻其详。”

铁道部曰:“国企者,能大能小,能升能降;大则覆盖天下,小则隐介衙门;升则任职世界银行,降则控股民营企业;赚则福利肥己,赔则伸手国家。兄台久垄断一方,必知当世国企之英雄。请试指言之。”

中石油曰:“吾辈才疏学浅,终日忙于庶务,无暇考量人事。”

铁道部曰:“休得过谦,吾知你久欲入朝为官,常施礼拜于权贵,焉能不解人事。”

中石油嗫嚅曰:“吾托庇国家经济发展,油料购销两旺,发改委全力支撑。天下英雄,实有未知。”

铁道部曰:“既不识其面,亦得闻其名。”

中石油忖之良久曰:“电业老大,国之脊梁,可为英雄?”铁道部笑曰:“冢中枯骨,受制于煤炭水力。况厂网分家,市场已四分五落,早晚必被核电代之!”中石油曰:“四大银行,国之金库,财力雄厚,众企业皆媚而事之,可为英雄?”铁道部笑曰:“此四子虽广有资金,然准备金率、利率皆出于银监会,况吾辈需求,何用媚之?缠足巨人,非英雄也。”中石油曰:“中国移动,威震九州,流量乃别国三分之一,收费乃别国三倍,可为英雄?”铁道部曰:“移动市场三分,竞争激烈,况进出双向收费,多有诟病,积怨颇深,民视之若豺虎,何英雄之有。”

中石油曰:“有一人血气方刚,独霸空中,飞翔五洲,民航乃英雄乎?”铁道部曰:“民航多家参与,地方政府及民营资本均已介入,吾之高铁足以制之,非英雄也。”中石油曰:“宝钢、上烟、海尔等辈何如?”铁道部跗掌大笑曰:“钢铁产业,受制于进口铁矿,亏损巨大;烟草处处受阻,夹缝生存;家电则内外争夺市场,疲于奔命,何足挂齿!”

中石油曰:“舍此之外,在下委实不知。”

铁道部起身正色曰:“夫英雄者,胸怀大志,腹有良谋, 负债超数万亿而不惧,事故死百十人而不惊,公检法系统内部自备,工程建设招标自摸,日常经营管理垄断,涨价时与国际接轨,降价时搞中国特色。黄马褂护身, 一本追万利,企业兼政府,谁敢与争锋?”

中石油窃笑曰:“如此,谁能当之?”

铁道部先以手指中石油,后自指,曰:“何必再装, 今天下英雄,惟石油与铁路耳!”

中石油闻言,内心大惊,手中所执匙箸,不觉落于地下。时正值雷声大作,中石油乃从容俯首拾箸曰:“一震之威,乃至于此?在下自觉行事低调,且有发改委冲锋在前,难掩部台大人慧眼如电也。”

铁道部笑曰:“大丈夫亦畏雷震乎?”

中石油曰:“圣人迅雷风烈必变,安得不畏?”将闻言失箸缘故,轻轻掩饰过了。又曰:“方今网络猖獗,围脖凶狠,霎时间民意如海啸汹涌,瞬息际丑闻如天女散花,不见中石化前任陈同海之溃败乎?噩耗传来,如雷贯耳,安得不畏!”

铁道部似有所悟,张口而语塞。

后人有西江月赞曰:“铁道石油两巨擘,生意谁敢争锋?和谐速度往上升,追尾温州站,四十民丧生;油霸黑心提油价,国民负担不轻。华夏大地民怨腾,二厮丑行败,皆曰负苍生。”

(此乃來自國内朋友的郵件)巨峰贤弟:此文甚妙,足见贤弟功底了得,段落稍作调整,未知尊意若何。棠颐

Saturday, August 13, 2011

關於女人講道的問題

北美不少教會對於女人不講道的傳統仍然相當堅持。今天仔細推敲這段希臘原文,提摩太前書2章11節其實是一個命令句,命令女人要學習。那句話主要並不是像我印象中的,命令女人要安靜,或命令女人要凡事順服,因爲安靜和完全順服在這節經文里都是用來修飾“學習”的。

和合本翻譯:女人要沉靜學道,一味的順服。新譯本:女人應該安靜而又完全順服地學習。英文的NIV:A woman should learn in quietness and full submission。看來這句話的新譯本和英文翻譯都更加符合原意。和合本讓人把學習的態度當作命令的内容,喧賓奪主,因爲安靜和完全順服的態度是不必和學習聯係起來的。我們中國人的語言是圖畫式的,提起女人安靜和順服,在日常生活中不是很賢淑嗎?沒有聖經教導都明白。如此,“學道”二字恐怕就被90%的讀者忽略,反正我從來不知道這句話是命令女人要學習。

學習爲什麽要安靜又要完全順服呢?不明白,這可能是信息被過濾掉的另外一個原因。有了賢淑女人那幅畵,我們自然假設順服的對象是男人,可是焉知保羅不是說學習時要完全順服神或者順服福音呢?事實上聖經學者N. T. Wright博士就主張翻譯成“完全順服神”。

另外一件事也有些奇怪,從這一節開始,保羅話鋒一轉,把人稱的數目從衆數轉爲單數。他說“我願男人們…,又願女人們…。一個女人要沉靜學道…,她必在生産上…”。既然是對教會的運作發表指示,他爲什麽沒有繼續說“女人們要安靜學道…我不許女人們講道”呢?這還不說,接下來不許她轄管的男人也是單數!如果保羅是說女人在教會中不許作領袖(轄管弟兄們),男人怎麽不是眾數呢?甚至提到分娩!不像是談教會生活。怪不得有人主張把後面那句話裡的女人翻譯為妻子,男人翻譯為丈夫:“我不許妻子講道,也不許她轄管丈夫,因爲先造的是亞當,後造的是夏娃”云云,也講得通,甚至好像更合理。希臘文的男人和丈夫是同一个字,女人和妻子也是同一個字,翻譯完全要看前後文的場合。

到底這段話是講教會場合還是講家居生活呢?其實前面幾句話說的都是信徒的家居日常生活,男人隨處禱告而不爭吵,女人的妝扮舉止,顯然不限於在教會場合。當然初期教會大多在家庭裏,談起學道、講道等等,保羅完全可能特別提妻子的角色,她在自家講道和對丈夫指手畫腳的確不合宜,在奴隸面前,在客人面前都不合宜。

上次看Wright博士的文章,他指出保羅給羅馬教會寫信時曾經高度讚揚一個女人猶尼亞安,說她和另外一位使徒“在使徒中是有名望的,也是比我先在基督裡”(羅馬書16:7)。如果一個有名望的使徒團隊中有女人,保羅在羅馬教會中也公開地肯定她和問候她,他怎麽可以告訴提摩太在教會裏“不許女人講道”呢?女使徒猶尼亞安到在各處傳福音建立教會,一定參與講道。事實上,Wright博士建議11節翻譯成“女人應該被允許不受干擾地學習,完全順服神”,而12節則可翻為“我不是說女人應該教導男人,或者管轄他們,她們應該不受干擾(undisturbed)”。我想他把沉靜翻譯成不受干擾,是因爲學習的人有受干擾的問題,沒有自己安不安靜的問題---不安靜怎麽學習?

N.T. Wright博士還指出,收信的提摩太當時可能是在以弗所牧養教會。以弗所是個以拜大女神出名的地方(參見使徒行傳19章),廟裏的祭司都是女人,掌管獻祭和敬拜,男人都必須聽從。對此宗教文化的大環境,保羅吩咐一下基督教的新規矩,免得被人誤解,以爲女人學習了道理、擔任領袖以後就像亞底米女神廟裏的祭司轄管男人,不是不是!耶穌不僅允許馬利亞享受跟著學習的機會,而且很賞識和贊同她。耶穌的門徒也聽取了婦女們關於耶穌復活的重要見證,但保羅的意思,這一切這並不是要把女人培養成好像女神廟的祭司那種領袖,而是要女人和男人一樣受到培養。

參照了Wright博士的翻譯以後,提摩太前書2章8-15節就成爲:我要男人舉起聖潔的手隨處禱告,無忿怒和爭論。女人也一樣,以端莊、賢淑、好舉止為妝飾。她們不應該追求髮式,以珠光寶氣、名貴的衣服為妝飾,倒要有善行,與號稱敬畏神的女人相稱。妻子應該被允許安靜地學習,完全順服神。我不是說妻子應該教導丈夫,或者對他指手畫腳,她應該安靜。因爲你們都知道先造的是亞當,後造的是夏娃,且不是亞當受了引誘,乃是夏娃受了引誘,陷在悖逆中。然而她若是小心持守信心、愛心和聖潔,就必在分娩過程中得蒙保守。(請閱Women's Service in the Church一文。)

爲什麽在這裡忽然提起生孩子得救呢?因爲生産分娩對於女人來説是大事情,裏面有很多辛苦,甚至有危險。上帝紀念這件事情,保羅說信靠神和屬祂的女人一定在她感到艱難的時候得蒙保守和幫助,正像其他人一樣。

關於女人要安靜的吩咐,Ken Bailey博士在中東牧養阿拉伯教會多年,從文化習俗方面提出另一有力解釋。他說在中東的教會裏,聚會時都是男女分開坐的,今天還有些教會是如此。他們聚會時用的語言是正規或經典的官話,沒有傳譯,所以男人都懂,而很多女人不懂,她們只會講土話。聼不懂難免會開始竊竊私語,結果聚會當中,主持人常常要停下來喊“請女人們安靜”,這對於解釋林前14章34-35節很有亮光,您以爲如何?

Wednesday, August 10, 2011

歷世歷代信徒所理解的基督代贖

歲月變遷,世世代代的信徒對於基督代贖、滿足上帝心意的理解是有所不同的。忘記是誰介紹我買這本書看,本文内容來自Robert Webber牧師寫的Ancient-Future Faith第四章,算是對各種哲學解釋那篇文章的補充。

基督的救贖工作主要有三個方面的解釋:一、他是一個贖罪祭,二、他勝過了死亡和邪惡的勢力,三、他為我們留下一個榜樣。這三方面本來應該是同時並進的,可惜,Webber 牧師說各個世代的教會都傾向于強調其中某一方面,很少全面地報告這三方面。他的觀點和天主教現在的觀點很類似。

在最初一千年中教會對基督救贖的主要解釋:基督的死和復活是一個勝利,勝過了罪惡的勢力。聖經作者們顯然很敏感地意識到空中那些“有能的”、“掌權的”,初期和古代教會的敬拜禮儀和教導中都反映出這份對邪惡勢力的強烈意識。每一個版本的信經Creed都提到相信耶穌為我們下到陰間,然後升天,意思就是基督為我們戰勝死亡和邪惡勢力,將我們贖買回來。

到了黑暗的中世紀,基督是一個救贖祭的解釋取代了他得勝魔鬼權勢的解釋。中世紀的人對魔鬼勢力根本不敏感,大家都生活在封建社會的體系裏,理解基督的拯救也透過這些鏡片。封建社會裏有許多不同的莊園領地,由不同的領主來治理,包括掌管司法的事。假如有人膽敢違反一條或多條規矩,領主的榮譽就被冒犯。這家人若要繼續在莊園裏居住,就必須滿足領主的某種要求才能被寬恕,領主要求滿足的條件從打一頓到將人打死不等。條件滿足以後領主的榮譽得到恢復。在這種封建的文化習俗下,安瑟倫寫了一本著名的書,Why the God-man?他論證說,人的罪冒犯了上帝的榮耀,所以一個補償的要求必須得到滿足。耶穌用他的死提供了這個使上帝滿足的條件。於是滿足說代替了耶穌得勝的贖買說。

在宗教改革時期,改革家們繼續強調基督之死是犧牲祭,但是稍有修改。人的罪所冒犯的不是上帝的榮耀,而是上帝的聖潔。由於上帝的“公義”必須得到滿足,耶穌就替所有相信他的人死,而基督的義則透過我們的信心歸算到我們頭上,使我們可以蒙父神的悅納,得到寬恕。除了路德拾起了基督得勝的贖買說,其他的改革家對最早的救贖論仍然忽略。

第三種關於基督十字架的解釋是阿貝拉Abelard道德榜樣說。阿貝拉和安瑟倫其實差不多是同一代人,只是他的論調很長時期不受接納。他強調耶穌的死主要是為感化世人。到了啓蒙時代以後和現代時期,道德榜樣說成了自由派基督徒的口號。他們把基督願意謙卑捨己上十字架,為人留下效法榜樣這件事,從基督得勝將人從魔鬼權勢下贖回,與基督贖罪使上帝滿意這兩件事抽離開來,好像基督既沒有得勝,又沒有復活,只是給社會帶來了積極的影響而已,鼓勵人們由自私轉變為服務他人。在現代時期,這個榜樣說特別符合社會不斷進步的理念,是社會福音運動的神學。人們相信世界不斷進步,逐漸進入一個烏托邦的境界,人人遵守教會的道德和扎根在耶穌的愛裏,達到全世界被神治理。

現在是後現代的時期。後現代否認社會逐漸進步的説法,因爲工業和科技革命沒有把世界帶到更加文明道德的境地。歷史不僅沒有越來越進步,進入烏托邦,反而站在自我崩潰的邊緣。當前的世界不穩定局勢很需要教會傳來的決定性的道:基督的十字架犧牲已經勝過了邪惡勢力!如此就回到了初期教會的基督得勝的贖買說。

Webber 牧師認爲從啓蒙時代承傳下來的神學研究有個很大的問題,就是關於聖經的基本性質的認識。教會從一開始就認定基督耶穌是信仰的基石:“那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基”(林前3:11)。所以,基督信仰的基礎是上帝道成肉身,成爲人的樣式,來做我們不能為自己做的事情:戰勝邪惡勢力,重新創造一個新天新地。可是何曾幾時,也許從啓蒙運動時期,基督信仰的基礎轉移了:焦點由基督耶穌的名(他的位格和工作)轉移到聖經;神學由研究神的行動轉移到研究神的話語;最糟糕的是由信基督轉移為信聖經。Webber 牧師舉例說現代時期聖經學者滿心關注摩西五經的底本來源,反倒不研究其中神的作爲。現在到了後現代時期,我們福音派的信徒也好,學者也好,必須問自己:我們到底是信一本書、研究一本書呢,還是信一位基督、要認識祂的心意?

基督是透過這本書啓示給我們。聖靈幫助我們認識基督卻不僅僅透過書上的字句,也透過歷史教訓,教會傳統。聖靈不僅透過改革宗的傳統,也透過其它宗派和天主教、東正教的傳統給以我們啓發,祂更透過我們今天的個人生活體驗隨時指點那虛心向祂討教的人。撇開初期教會傳統太遠、沒有參照係的聖經理解是危險的,怪不得神學院要求未來的傳道人了解歷史和其他宗派的傳統。

討論這個題目的是在于理解上帝的忿怒。我相信神对于拒绝相信的人有愤怒,不是对人达不到标准有愤怒,今后读圣经我会仔细注意这一点。我發現“罪的工價乃是死”,以及“罪作王叫人死”,其中的“罪”都不是眾數的行爲sins,而是單數的,單數的罪應該理解為罪的狀態(或稱爲不潔),而死也應該理解為與神隔絕、關係的死。我寫過一篇罪的行爲、罪性、和罪的狀態,是研經筆記,歡迎指教。

Sunday, August 7, 2011

耶穌的女門徒

耶穌有12個門徒,都是男的。常有人指出,這12個門徒在耶穌釘十字架的時候大都離得遠遠的,連那個曾表示願意和他一起死的男子漢彼得也不在場,倒是一些婦女遠遠地站在十字架的現場那裏。這幾個婦女在第三天一早首先到葬耶穌的墳墓去,滿心想用些香料把耶穌的尸身再好好處理一下,沒有想到遇見復活的耶穌。她們走在12個門徒的前面,成爲帶耶穌復活信息給世界的第一證人。你若曉得婦女在當時的文化環境中的地位,就知道這個細節有著非同小可的重要意義。

學者們研究保羅書信中列舉的人名,發現有一位婦女被他稱爲使徒,就是羅馬書16章7節的猶尼亞Junia。她和另外一位使徒安多尼古並列(或許是夫婦或兄妹),都是保羅的親屬,並和他一同被関在監獄裏過。“他們在使徒中是有名望的,也是比我先在基督裡”,不小的讚譽哩。如果見到復活的耶穌才有資格作使徒,那麽有好幾位婦女,包括馬大拉的馬利亞,都比任何其他人更有資格作使徒。猶尼亞這個名字是女人的名字,希臘東正教的傳統把她、安多尼古和另一位使徒聯係在一起,有畫為証。據説他們傳福音所到之處都關閉外邦神的廟宇,建立教會。

如果保羅對她有這麽高的評價,怎麽理解他要求婦女安靜、不許講道、不許教訓男人的要求呢?使徒有權柄教導無可置疑,所以羅16:7挑戰我們重新審視其它一些不許女人講道經文的傳統理解,事實上那些經文的解釋一向是有爭議的。有人不相信猶尼亞是女性,辯論說她是男人,卻是單單為了維護不許女人講道的立場,聖經學者N.T.Wright說他們連一項歷史或文法證據都擧不出來。

基督復活的首批目擊人是婦女,不僅這件事對於提高婦女地位有著極不尋常的含義,耶穌生平的傳道生涯也提供不少跡象,證明耶穌有意扭轉傳統文化中那種輕視女人的思想。特別是那個用香膏膏耶穌的女人,有人指出通常只有祭司可以起來膏人,耶穌竟接受了!路加福音10章馬大和馬利亞的故事也很不尋常。我們大多知道馬利亞安靜聼道,馬大忙碌,耶穌就指出兩樣都重要,但安靜聽道更是福分。這當然沒錯是很重要的教訓,但是對於第一世紀的讀者來説,土耳其、中東、和許多其它地方的讀者直到現在,還會注意到另外一件更重要的事,就是馬利亞坐在耶穌腳旁,是和男人們在一起的,她不是和其他婦女一起在廚房或在裏屋!希臘文的字面很清楚地說“她也坐在主的腳旁,聼他的道”。

N.T.Wright博士相信這是真正令馬大發怨言的原因,即馬利亞和男人在一起學習。剩下的活兒都只好要馬大來做,這固然也是真的,但是馬利亞顯然跨越了最基本的男女社會角色習俗。打個比方,就好像你邀請我到你家作客,到睡覺的時候我卻擅自把地鋪打在你的睡房裏一樣,不合體統。我們都有一套不成文的規矩,誰的空間在哪裏,耶穌時代也一樣,馬利亞卻公然沒有遵守。

坐在某人的腳旁,意思就是作學生,學這人的智慧。這個短語的用法,比如保羅曾在迦瑪列的門下(徒22:3),就是這個意思,而且實際上還不是單為自己增長知識的學習,乃是為了日後可以教導別人,比如保羅準備作猶太人的拉比。結果,耶穌宣告馬利亞有權利和男人一起學習,他顯然不介意這個女門徒日後可能會去教導其他的人。不僅不介意,還鼓勵表揚,說她選擇的是上好的福份!

馬利亞和馬大的故事給我們留下一個謎,好像福音書中許多其它的謎。但是對於耶穌時代的人來説,誰都不會錯過這一點,即馬利亞是耶穌的一個女門徒,馬大指戳這件事,耶穌卻讚賞了她!這件事至少可以部份地説明,為什麽初期教會有那麽多女性的領袖,發起教會並負責教會。

羅馬書16章裏面一大串的人名可能會讓人感到很無聊,可是學者們研究那些名字,發現耶穌的教導和保羅的教導如何有力地顯示出他們對教會的影響。Bailey博士熟悉中東文化,他指出在耶穌釘十字架的現場,婦女都可以隨意往來,不受盤問。因爲婦女從來不會被當作威脅,到今天還是如此,中東戰爭最激烈的時候,男人都躲藏,或出入極爲小心,女人卻能夠自由往來,帶著孩子去購物等等。Wright博士說,耶穌所愛的那個門徒很可能是因爲很年輕,所以不必躲避或逃跑。

我們回頭看使徒行傳,在司提反時代教會遭到逼迫的時候,我們看到婦女和男人一起被抓捕送入監獄。Bailey博士說那些女人一定是在社區有影響力、在教會作領袖的,不然按照中東文化不會被抓。我打算再仔細看看關於女人講道的爭辯

(本文内容取自聖經學者N.T.Wright博士的Woman's Service in the Church一文。)

Saturday, August 6, 2011

天使的見證

希伯來書1章講論天使的話有一大段。總歸來説,上帝沒有說天使是祂的愛子,卻説耶穌是祂的愛子。對啦,耶穌受約翰洗禮的時候,門徒聼見天上的聲音:這是我的愛子!耶穌遠比天使尊貴,因爲天使都要敬拜耶穌這位永恒的創造主。

不過,“天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎”(14節)?承受救恩的人不是別人,是我們這些因信成爲神兒女的人。這句話雖然是問句,卻顯然指望讀者給出肯定的回答。可見我們所敬服的天使,上帝差他們來服侍我們!

不少人都喜歡聼遇見天使的見證和故事,他們如何在一個人遇到困難的時候神奇地出現,幫助人逃生或處理很麻煩、很危險的情境。最感動的是,這些天使幫助人的時候大都是沒有什麽條件的。他們不是說因爲你有什麽功勞、優點,所以我來幫助你。我不相信這些受到幫助的人都沒有缺點錯誤,有的人甚至說出他們落到某個地步的原因是因爲某個過犯,可是天使的故事暖人心懷,就在於他們顯出造物主的慈悲,天使就奉命保護那些在急難中呼求上帝的人。

天使的傳説並非基督教或猶太教僅有。不過我讀到的天使故事和書都是來自西方文化背景,華人講述的天使故事不知道爲什麽似乎特別少,和我們的人口不成比例。難道天使很少幫助華人嗎?或者是天使幫助了華人基督徒,可是我們沒有寫出來?我知道有些教會大概是不會贊同宣傳天使的,恐誤導人轉去敬拜天使或什麽的?可如果天使是奉上帝差遣幫助信徒的,那我們見證的不是上帝的作爲嗎?

我們不少人可能都遇到過一些奇妙的事情,堪稱是遇到了天使。不過,我說的是有形象、會和人對話的天使。天使顯現時一般是人的樣式,或男、或女、或老、或年輕,不一定的。不過他們一定傳遞給你一個信息,正是你在急難中需知道的,那個信息就解救了你。我希望你注意的是上帝透過天使向人的慈愛作爲,並且遇到天使的事件引導你心歸向上帝,拿起聖經,回到教會,找到其他的神兒女一起學習,來認識奇妙的基督。

在聖經裏,和馬利亞説話的那位天使是有名字的,叫做加百列,不過絕大多數天使都沒有提姓名,比如那位向牧羊人報佳音的天使。天使做什麽呢?耶穌說末日審判的時候天使好像收割的人,要出來把義人(信徒)從惡人(拒絕信的人)中挑出來(太13)。也許他們用某種在額上作記號的辦法,就好像啓示錄第7章裏描述的那樣。

聖經裏還說,耶穌禁食40晝夜結束的時候有天使來伺候他,耶穌在客西馬尼園禱告時天使顯現,加增他的力量,復活以後天使坐在他的墳墓裏等候,婦女來時好告訴她們耶穌復活的消息,耶穌再來時也要和眾天使同來。天使是上帝給人的禮物,有人相信每人都有一位上帝專門差派的守護天使,這也不是不可能,it is a good idea。但如果我們注意天使過於注意基督,就好像注意漂亮的禮物盒子而忽略了更加貴重的禮品本身一樣,很可惜。

天使的見證永遠無法與愛子的見證相比擬,上帝的本意是要我們都在基督裏成爲祂的愛子!