有些名詞，我們基督徒都當作早已明白其意思，並以為未信的朋友們也自然知道，其實是未必的，因為我們所理解的意思未必正確。下面這些名詞解釋取自賴特博士的通俗解經系列，你若認為不正確，就應對經文和字義加以研究，說出道理。
神蹟：聖經中一些舊約的先知，比如以利亞和以利沙，還有耶穌，都行了不少顯出莫大能力的事蹟，最顯著的是醫治。福音把這些事蹟稱為「大能的事跡」、徵兆、或奇蹟。我們把這些叫作「神蹟」，是因為相信這些事都是神從外部干預了這世界的正常運作體系，按規律和原理發生的事通常不叫神跡。但是按照聖經，神的臨在是平常的，祂維持和供應萬有。所以，我們所見的一切其實都是神的大能作為，我們特別把其中關乎神拯救人的某些作為視為神蹟。耶穌在百姓眼前所行的一切奇蹟，都特別說明他就是那位要來拯救的彌賽亞。
比喻：從舊約開始，先知和教師就使用各種講故事的技巧，來承載一些具挑戰性的信息給人。這些故事有時是異像和解釋，比如但以理傳遞了不少信息。耶穌用比喻給人解釋了不少神國度的異像，要打破人們原有的世界觀。耶穌講的故事把神的國度描繪成正在發生的事，而不僅僅是個永恆未來的真理，如此他的聽眾就可以進入故事裡，參與角色和創造自己的故事。耶穌也解釋了一些舊約中的異像/比喻，重述神給以色列的先知性信息。
彌賽亞/基督：希伯來原文「彌賽亞」字面意思是「受膏者」，先知、祭司、君王都可以是受膏的人，所以是個頭銜。這字翻成希臘文就是「基督」。在教會初期，「基督」是個頭銜，後來逐漸成為稱呼耶穌的專有名字。猶太人用「彌賽亞」專指將要來的一位王，他應該是大衛的真傳後代，要坐在大衛的寶座上，耶和華要透過他把審判帶到世界上，特別是要救以色列脫離異教仇敵的手。大家對彌賽亞的期望並不統一，聖經中對彌賽亞的理念，一般集中在兩個方面：一、打敗以色列的敵人；二、重建或潔淨聖殿。死海古卷中提到兩個彌賽亞，一個是祭司，一個是君王。初代的基督徒相信耶穌是彌賽亞，不是因為他被釘十字架（死了說明他不是彌賽亞），而是因為相信神讓他從死裡復活、勝過了死亡和仇敵。
人子：在希伯來文和亞蘭文中，「人子」就是普通的人，沒有甚麼特別。晚期的猶太教中有時用它作為自稱，表示「我」，或「像我的人」。在新約中，這字常和但以理書七章13節中駕著天雲、被領到亙古常在者面前的人子聯繫起來，表示受過一段時期的苦難和責難之後被平反、得到君尊權柄者。雖然但以理書七章有解釋，說人子就是「至高者的聖民」，但到了第一世紀，一些猶太人已經把這位人子理解為神應許要來的彌賽亞。耶穌用人子來暗示他將遭到拒絕和受難，但最後終要被澄清和得到權柄。
生命/魂/靈：古人對於人作為獨特的受造物有許多不同的觀點。有些人，包括許多猶太人，相信完全的人既有外面的身體，也有裡面的靈魂。另外還有不少人受柏拉圖（主前四世紀）哲學的影響，相信人的魂（psyche）最重要，身體是敗壞的，人到死時才能快樂脫離身體的牢籠。但Psyche在新約中的用法常常是在猶太人的思想框架內，代表「生命」或「真我」，並沒有柏拉圖的身體、靈魂互相對立的二元論思想。猶太人的「復活」觀念一定包括身體的復活，同時，人的內在經歷和悟性也被稱為「靈」。
天國/神國：最好理解為以色列的神--耶和華作王掌權的統治，正如幾首詩篇所歌頌和先知所預言的。因為耶和華是創造萬物的神，祂最終作王總要涉及修理被罪惡破壞的世界，特別是要將以色列從她敵人的手中救出來。在耶穌時代，「神的國」成為一個革命性的口號。耶穌自己宣告神的國到來，實際上按他不同的計畫和天命，重新界定了眾人對神國的期望。他邀請人「進入」神的國，就是召喚人來跟隨自己，看久候的神國是已經開始。耶穌的「神國降臨」不是一次性的完成，乃是分為階段--他自己在世傳道是一階段，死而復活是另一階段，最後完善又是一個階段等等。馬太說的天國就是神國，因為猶太人小心避免說「神」字。天國不是一個地方，乃是神藉著耶穌和他所做成的工在地上作王。
外邦人：猶太人把世人分為猶太人和非猶太人兩群。非猶太人就是「外邦人」goyim，這字含有拜偶像的貶意。雖然很多猶太人和外邦人建立了良好的關係，正式說來猶太人還是禁忌和外邦人通婚等等。和goyim對應的希臘字ethne是列國的意思。保羅所從事的最重要神學辯論，就是堅持外邦人接受了主耶穌，即使沒有受割禮成為猶太人，也是完全的立約成員，被神稱義了。
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