Friday, March 31, 2017

禁止「愚人節」的假消息!

每年4月1日愚人節,西方有個風俗,就是很多人發表一些愚弄人的假消息,純粹為了開玩笑。

但是今年,根據《國際商務時報》的報導,瑞典和挪威的報界今年決意廢止愚人節,原因是自從2016年美國大選以來,假消息橫行。

今天剛看到一則消息,俄羅斯雇用了1000人專門製造假新聞,特別是關於柯林頓夫人的假消息,來影響美國某些選區人民對參選者的印象。

川普總統當選之後,也連連指稱關於他的各種報導是假。而且他所指控的並不是甚麼無名小報,乃是一些口碑一向不錯的新聞社。更不要說各種社交平台的傳聞了,現在經常有人盲目轉發各種假消息。

鑑於這種情況,瑞典的一家新聞社總編表示,「雖然我們都非常喜歡往年的愚人節玩笑,但是今年假消息影響到媒體的信譽,所以今年我們不搞了。」據說另一家報社的總編也有話:「我們連愚人節也只報真消息」。

哈哈!謝謝川普。

Wednesday, March 29, 2017

《全世界無產者聯合起來》歌評

山連著山,海連著海,全世界無產者聯合起來!
海靠著山,山靠著海,全世界無產者聯合起來!

紅日出山臨大海,照亮了人民解放的新時代,
看舊世界正在土崩瓦解,窮苦人出頭之日已經到來,已經到來。
帝國主義、反動派、妖魔鬼怪,怎抵得革命怒潮排山倒海。
哪怕它紙老虎張牙舞爪,戳穿它,敲碎它,把它消滅,把它消滅!
我們是山,我們是海,山搖地動怒潮澎湃,
窮苦人出頭之日已經到來,已經到來。
我們是山,我們是海,我們打碎的是腳鐐手銬,我們得到的是整個世界。

山連著山,海連著海,全世界無產者聯合起來!
海靠著山,山靠著海,全世界無產者聯合起來,
聯合起來!聯合起來!全世界無產者聯合起來!



想當年唱這首歌的時候,真是激情滿懷。那時國內的人與外面世界沒有來往,真的以為「資本主義國家」的人民都生活在「水深火熱」之中,就好像中國老百姓早年吃苦受壓的情形。現在回頭看,中國的「社會主義」太專制,怎麼可能成功地團結全世界的「無產者」呢?

這抽象的「無產者」概念並非我們現在所認識的低收入/無收入人民,乃是指在國內那種「社會主義」制度下生活的人民。很多來到資本主義國家的中國人,都有機會從無產者變成了小康階級的一員啦!這還不說,近年來有不少出國的中國人,都是先脫離了無產者身分才出國的。

誰是帝國主義和反動派呢?我們把干涉別國內政,或「搶奪」別國資源的行徑叫做帝國主義,所以美國還是要算帝國主義,只不過我們也搞不清,哪些資本家在外國買置了便宜的產業,以及那算不算「強霸」行為。據我所知,現在國內不少大佬也有本事出國投資,中國政府也有不少機會就其他國家的事務發表政見。但我們不是「帝國主義」,因為「帝國主義」現在已經成為專門化的名詞了--幾乎專指美國。

歌中用「張牙舞爪」來形容美國的經濟、軍事、科技對世界的威攝力量,只是我們來到北美的中國人都發現,這「帝國主義」的人是很講正義的,至少出兵(作國際警察)的時候,都會提出人道主義方面的理由。美國掏腰包打了波斯灣戰爭,甚至引起本國的經濟危機之後,沒聽說中東的哪口油井歸了美國人管理!

「社會主義無產階級專政」的國家用甚麼來戳穿、敲碎、消滅美帝「紙老虎」呢?只能靠搧動不明真相群眾的怒氣。我來到加拿大之後,其他的人告訴我,加拿大才是真正的社會主義。真的,他們從富人手中抽很高的稅,辦教育和醫療保健,而低收入的人報稅時卻還回來200加元!--這是不是加拿大的無產者聯合起來爭取到的利益呢?有意思。其實「土崩瓦解」的不是美帝,倒是蘇聯(社會主義老大哥)!--現在去搞資本主義了。

本歌的作者瞿希賢,聽說在改革開放以後反思,堅決要求不再唱這首歌。顯然她看出來,二十世紀中國的社會主義嘗試是失敗的。It didn't work!

Monday, March 27, 2017

美國黑人神學中的福音

本文內容取自當代的宣教學研究的元老,Verkuyl 1978年寫的《現代宣教學導論》一書(上個月我曾記下書中對約拿書很棒的解釋和應用)。因他是荷蘭人,我相信他對美國種族問題的評估是比較實事求是的。下面這段解釋了黑人神學發展的過程,印在298-299頁,括號內的話是我添加的註解。

美國的黑人權力(至1978年)仍然沒有得到普遍的尊重。許多黑人住在貧民區,(缺乏教育)找不到工作。在很多方面,他們感到是被遺棄的人,因為這些人生存的每一刻,都無法確定自己真正人的尊嚴和價值在哪裡。

既然如此,黑人基督徒就越來越多地問:福音對於我們這樣的情境是甚麼意義?耶和華,出埃及記的神,帶領百姓離開埃及為奴之地。耶穌基督住在窮人當中,祂是被藐視、受壓迫人的神,親自謙卑降世,又從祂本族的人中被剪除,最後被釘十字架。然而,祂又勝過了墳墓,成為釋放人得自由的神。「這一切對我們(被藐視、受欺壓的黑人)有甚麼意義?」

那時,很多黑人靈歌和藍調都唱出了黑人對耶和華、摩西、耶穌基督無比深沉的獨特理解,好幾十年來已經成為(與福音共鳴的)「靈魂之聲」。此外,馬丁路德金和他的同仁忙著要推動這些音樂歌詞成為行動,他們發表文章,好像號角吹響,召人參與(一場要求平等的社會變革)。然而,當時在神學反思上有一塊空白,於是黑人神學興起,為填充這塊空白。

真正的黑人神學先驅是紐約協和神學院的一位黑人神學教授James Cone。他主張,神學就是人與神相遇引起的反思,神藉著耶穌基督向特定的人和群體,在特別的景況、地方、時機,作出特別的啟示。

所以(Verkuyl說),黑人神學就是北美的黑人神學家,針對他們族群受種族主義之苦的處境,為爭取解放與平等,修復他們人的價值,(對福音作的處境化處理)。他們在這過程中為黑人教會提供了啟發和洞見。黑人神學並沒有假裝是解釋福音的最高普世答案,乃承認是在一個特定情況下得到的一個「處境化的」答案。

James Cone教授(1969年出版)的《黑人神學與黑人權力》一書,是他一系列這類著作的第一本。他不斷地責備白人神學家,說他們致力於反駁不可知論、無神論,反對世俗化,(分析)西方社會的信徒流失等等,卻幾乎沒有任何福音信息給住在貧民區的貧窮、受藐視和壓迫的人。

黑人神學不僅反映出黑人的處境,還嘗試在讀聖經時找到對生活的解答。如此,對於白人神學家所忽略的許多豐富聖經信息,黑人神學都讀到了。比如罪不僅是個人的,還有體制上的;得自由不單是屬靈層面上的;悔改歸主有社會(轉變)的意義;和好關乎各族裔之間關係的醫治;活出基督的末世觀要求人參與此時此地的為公義而鬥爭等等。這些黑人神學所看到和強調的聖經主題,(在當時)都是前所未知的。

黑人神學的第三個特徵是小心含蓄地邀請白人神學家參與。不單單聆聽黑人神學的(上述)解經,更希望能夠參與這場鬥爭。白人往往允許他們服侍晚餐的黑奴為客人唱一首靈歌,但黑人神學家說的完全不是那一種白人參與。參與必須是實際的。黑人作家James Baldwin對他的白人讀者大聲疾呼:「只要一天黑人沒有真正的自由,你就不是(靈裡)自由的!」

黑人神學有意要冒犯那些(對奴役和不平等現象)無動於衷的白人,提出令人震驚的悔改歸主呼召。白人一度指責Cone等人,說他們把黑人描述得好像無罪,而一切邪惡和困難好像都是白人引起的。當然,這些指責是不對的,因為他們(沒有說黑人無罪),乃是說罪的根源是不公正的(社會)體系,因為白人濫用了權勢。在這些罪惡面前,你當然不能指控沒有權勢的人,只能指控那些有權勢的人。黑人神學要我們所有人睜開眼目,看到這些體系(所接納)的罪。

Saturday, March 25, 2017

北美和中國教會的相似之處

Jackson Wu常常比較中美教會的文化。最近他寫了一篇文章,把美國的「後基督教」環境和中國大陸的「前基督教」環境作比較,指出一些相似的地方,引人思考。所以說中國是「前基督教」,是因為基督信仰雖有許多信眾,卻從來沒被承認為主流影響社會的信仰。

我在此翻成中文如下。
  • 中國的基督徒缺少正式的政治權力
  • 從憲法上看,人們有宗教自由,只要他們同意國家的觀點
  • 中國信徒是社會中的少數派
  • 中國信徒傾向於「當地化」,認同本地教會、有自己的本地聯絡網等等
  • 越來越多的中國信徒看到,讓子女脫離公共的無神論教育很重要(但國內辦基督教學校是不合法的)
  • 在道德倫理方面,中國文化是相對主義的,不接受絕對的是非觀念。所以每個人都根據自己的理由、關係、情境來定是非。
  • 物質主義在中國橫行
  • 基督徒傾向於避免太多捲入政治
  • 中國信徒經常為他們的信仰面臨「軟迫害」,受到經濟上、法律上、和社會的制裁(而不是死亡或牢獄之災)
  • 作一個忠信的基督徒可能有些工作不能做
  • 中國教會和美國福音派的教會還有如下相同的特質:
  • 一般比較重視信仰的純正性。雖然在教義上或實踐上,他們和其它地方的教會一樣,追求純正(但未必達到純正)
  • 傳統上,中國人知道教育的主要目的是培養品德,而不是為了找工作而教導技巧和知識
  • 信徒看自己的信仰為一個長遠信仰傳統的一部份,需要保留。
  • Wednesday, March 22, 2017

    互聯網遊戲中的川普

    現在互聯網上有各種在線遊戲。今天看見一則報導,舊金山有個17歲高中女生設計了這麼一個遊戲,玩的人用一個小貓咪的爪子在川普的頭附近搗蛋抓他。據說川普的律師送來警告信,她就把網頁改了名字,Trump Scratch變成Kitten Feed(餵貓咪),免得侵犯大名鼎鼎的Trump專利招牌。

    總統的臉皮夠薄的。網上這類對川普不恭敬的在線遊戲遠不止「餵貓咪」,包括StopTrump、Trump Simulator等等。經過這麼一報導,這些遊戲恐怕還更流行啦,川普的律師搞得過來嗎?

    話說回來,無論對甚麼人,更不要說對總統,這種嘲弄是不對的。但是這些遊戲反映出一個實際:川普的許多言行沒有贏得人們的敬重。

    Sunday, March 19, 2017

    基督教宣教的三個紀元

    本文中的「基督教」,不是指包括了東方正教會和羅馬大公教會在內的廣義基督教,乃是指路德改教之後產生的新教,或有人稱「更正教」。

    上次我寫了一篇文章,記下改教之後的270年,雖然哥倫布發現了新大陸,雖然天主教的宣教學大發展,基督教卻忙於論戰天主教,埋頭於上帝主權的神學,忽略甚至攔阻「人為的」宣教工作,直到1792年,William Carey 發表了一篇宣教的文章。

    從1792年到1910年,宣教學稱為Carey紀元。宣教歷史學家Ralph Winter指出,神的大使命可以分為兩個層次:教會使命(擴展教會和建造門徒)、和神國度使命(轉化世界和推進社會文明發展)。在Carey紀元(包含了兩次的大覺醒運動),基督教的宣教包含了這兩個層次。我們回顧中國的歷史,就知道宣教士傳福音和辦學府、辦報、辦醫院是並進的。


    從1865年戴德生在中國建立內地會開始,是內地宣教紀元。這個紀元到1980年愛丁堡普世宣教會議結束。Winter教授指出,這個紀元的宣教特徵是只有教會使命,缺少了神國度使命。所傳的得救福音只強調個人轉變,進入天堂,不關注救援苦難和解決社會不公義的問題。搶救靈魂完成使命?抑或搶救靈魂還要加上救人、救社會、救自然環境?這兩種策略出現了不該有的人為張力!

    順帶說一句:戴德生進入中國內陸尋找傳福音機會時,是裝備了一些醫學知識去服務中國人的,但他後來創辦的內地會沒有在宣教策略上強調服務人群。

    第三個紀元其實從1935年就開始了,宣教士察覺到,即使是福音已經傳到的地方,仍有不同的族群、不同的階級、不同的語言和文化,完全沒有聽聞福音。於是有聖經翻譯到不同的語言,建立專門的宣教事工來服事土著、勞工、成癮、無家可歸的人等等。愛丁堡普世宣教會議宣布福音必須進入所有的people group,所以原則上,教會不可能再忽略社會公義而傳福音。

    我發現美國的許多教會,包括大多華人教會,恐怕還停留在宣教的第二個紀元。本文是學習《宣教心視野》課程的反思。

    Wednesday, March 15, 2017

    聖Patrick's Day食品製作

    聖徒Patrick是第五世紀的基督徒,3月17日紀念他逝世的日子。傳統說他是奉教宗差遣,到愛爾蘭傳道,建立了愛爾蘭教會的人。每年這一日,愛爾蘭的後裔喜歡穿綠衣服遊行,還喜歡種樹綠化環境來慶祝。

    但我今年找到下面視頻,製作愛爾蘭的蘇打麵包,或許試一試?祝各位周末愉快!Happy St. Patrick's Day!

    Sunday, March 12, 2017

    政府扶貧的經濟益處

    補助窮人是否會助長他們的懶惰?到底那些窮人和流浪者是怎麼一回事?他們為甚麼沒有去找份工作?他們為甚麼沒有親友接濟?我實在不了解這方面的情況,不敢亂加評論。我相信對於很多住在美國的華人來說,靠政府補貼來生活是不可思議的,甚至說不定是可恥的欺騙。

    今天讀到一篇文章,是民主黨柯林頓當政時期的財政部長Robert E. Rubin寫的,談補助窮人對美國經濟的好處,頓時耳目一新,要記下來分享,華人基督徒讀了說不定會多參與本地的扶貧。

    Rubin是在作財政部長時被人問到這個問題的:你的工作和解決窮人的社會問題到底有甚麼關係?換句話,那些醫療補助計畫(Medicaid)、食物券補貼計畫(SNAP或food stamps)等等,對低收入或無收入家庭的幫助,對美國的財政和經濟有甚麼直接的益處?

    用食物券購物
    Rubin回答說,這些對貧困家庭的幫扶,是一種回報率很高的投資,能夠改進生產力,降低由於犯罪、營養和健康不良造成的社會成本。對於成年人來說,醫療補助和食物卷補貼幫助保持他們的身體狀況,可以參與勞動力大軍。

    根據統計,美國有20%的兒童生活在「貧困線」以下。這些孩子依賴醫療補助和食物券計畫生活,因此你可以說,這些扶貧計畫是一種投資,大大減少了這些孩子因營養不良引起的發育遲緩、日後心臟病和肥胖症的發病,調查報告說,領取這些補助使那些孩子高中畢業的機會增加了18%。

    當然,很多貧困家庭都是運作不良的,單親或遺棄等等,政府為這些幼兒的家庭提供排解和幫助,受益者當然首先是孩子們。

    從宏觀經濟來看,在經濟疲軟的時候,多一些低收入的人失去家庭收入,變成有資格領取聯邦福利,政府的扶貧計畫就自動擴大,發錢給更多的人。人們用這錢購買生活必需品,增加了生產需求,幫助經濟的恢復。

    Rubin用這一切來說明,政府的扶貧計畫是經濟上不可缺少的環節。政府的計畫固然是納稅人的錢,減少稅收大家都高興,但是削減這些扶貧計畫卻未必對經濟有好處。理論上富人可以把節省的稅錢掏出來扶貧,可是對我們很多人來說,腰包裡多出來的錢一般都看不見,更不會自動想到捐給慈善機構。

    這使我想到社會主義還是有一定好處的,加拿大就是個例子:強行徵收高稅辦福利,只要監督好官僚主義和管理不善的現象,「打富濟貧」的政治經濟有何不好?基督徒本該多講愛心,我們若處於富人或小康地位,應該怎樣對待納稅或幫扶窮困呢?

    Friday, March 10, 2017

    從「我們」看基督的心意

    本文譯自Moen博士的2004年(1月6日)原文默想日誌。馬太福音三章15節:耶穌回答說:你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。Moen指出,這句話是耶穌開始公開服事主時,在眾人面前說的第一句話。Moen默想的重點就是「我們」那個字。

    希臘字「我們」hemin是個表示包含了聽者在內的字。你看到了嗎?耶穌從一開始就宣告集體的語氣。祂不是說祂自己理當實現神的計畫,乃是說「我們」。如此,盡義務的人包括了施洗約翰,這就立即和我們其餘的人認同了。

    在這個小小的希臘字中,耶穌改變了神人關係的一切。華理克牧師在他的《標竿人生》一書中寫道,「神的計劃不是圍繞著你(個人),乃是圍繞著我們(大家)」,正如耶穌在受洗那天所宣告的。

    「我們」是新約聖經中最大的主題之一。聖經一次又一次地要我們紀念,神為我們眾人行了何等的事,耶穌和我們大家的關係如何,為甚麼基督的「身體」是為我們整個群體的益處。

    跟隨基督是我們每個人的共同決心,沒有排斥別人的道理。因為耶穌的話顯明,神對我們全體都是完全接納和認同的。

    跟隨耶穌的腳步何其困難!人與神的不同在於人喜歡排斥異己。有些人總是有各種理由推卻別人,種族、膚色、信條、地位、權勢、職位、語言、風格等等,都可以產生隔閡。

    不要忘記,宗教因為彼此排斥,產生出最多的碎裂寶石,基督教的每個分支和教派都會互相詆毀。我們沒有理會主耶穌「合而為一」的心願和禱告。

    我們若想要跟隨耶穌,就必須檢查自己的界限:我們把誰排斥在外?我們認為誰是「別人」?也許我們都需要站在約旦河中,與耶穌一同,聽見祂說,這關乎「我們」,讓我們盡諸般的義…

    這對我們當代美國的基督徒是個很重要的提醒。太多的人把平等不可歧視的理念當作「政治正確」的口號而已,他們公開地表示厭煩,故意選一個不介意公開表示歧視的人作總統。但耶穌的愛是真實的,不是口號。耶穌不歧視任何人!

    Thursday, March 9, 2017

    四旬節默想十字架

    四旬期第二周,我再次發現賴特博士寫的四旬靈修小品很豐富。他在默想耶穌十字架之死的意義,經文是馬太福音十六章,耶穌自己的話:

    21 從此,耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。 22 彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」 23 耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

    耶穌說他必須受苦、被殺、然後復活,後來果然這樣發生了,這顯然是神的計畫。但是,為甚麼耶穌必須被殺呢?神的意思是甚麼呢?接下去耶穌教導門徒要「背起自己的十字架」來跟從他。想必是號召效法,十字架代表了奉獻及自我犧牲的精神。

    不過,賴特說現在你隨便問基督徒,耶穌為甚麼必須被殺?回答大概都歸成兩類。一類按照歷史回答:因為羅馬帝國怕他領導某種革命運動,或大祭司不喜歡他的教導,或法利賽人嫉妒和批判他等等。另一類給你神學上的理由:他為我們的罪過而死,他死了我們可以進天堂等等。

    這兩類理由是否同時成立呢?如果同時成立,耶穌一定告訴過他的門徒。耶穌的確說他要捨命作多人的「贖價」,可是英文翻成ransom的那個字,完全可以是liberation或deliverance的意思。因為翻成「贖價」有個嚴重的問題,就是贖價付給誰?付給撒旦或付給天父上帝都不對頭。

    正如以色列百姓得到神的「救贖」,不是說神付了某種「贖價」給法老,這個字恐怕應該簡單理解為「拯救」,不須聯想到贖買奴隸的交易制度。所以,耶穌並沒有直截了當地對門徒說「我捨命是為了你們的罪得赦免」,或者談論門徒死後的歸宿。我的問題是:耶穌為甚麼自己不教導這些?有些奇怪。

    賴特博士指出,耶穌受洗的時候從天上有聲音來,引用詩篇第二篇和以賽亞四十二章的話,讀來似乎耶穌明白自己的天命--除了受膏為王,還有受苦到死。或許,因為耶穌是聖子道成肉身,祂早就知道後來的那些救贖理論,然後計畫了自己的死,好成就那些救贖論?這些聽來似乎不像是個100%的人,乃像100%的神—祂來要藉著十字架之死,實現一場不尋常的新革命?

    耶穌基督到底為甚麼必須死?世世代代的教會領袖、哲學家試圖揣測這其中的奧秘,其中最著名的是「基督得勝救贖論」--基督藉著死勝過了黑暗邪惡的勢力。

    還有一個救贖理論我稱為「代罰」,說犯罪必然受刑罰,耶穌替神的百姓,或替全世界,受了刑罰。代罰者怎會又是得勝者呢?可是早期教父似乎不追究其中的矛盾。直到十五、十六世紀,改教家們正式用獻祭來解釋耶穌的十字架之死。只不過論到獻祭,猶太人都知道,獻人祭是神絕對禁止的,而且按照律法,那些被殺的祭牲也談不上是替人受死。

    賴特博士指出,祭牲不是在祭壇上、而是在聖殿外面被殺的;祭牲在哪裡殺並不重要,重要的是取血,用來潔淨祭司,潔淨聖殿的獻祭用具等等。另外還有素祭,所以你不能說被獻的是受懲罰。按照利未記,藉著按手把罪歸在身上的,只有贖罪日那隻最終放到曠野去的羊--牠不被殺!

    當我們問,受難日那一天到底發生了甚麼事?我們有基督得勝的說法,我們有懲罰的理論,我們有獻祭的觀念,我們還有耶穌榜樣的想法。但只有一點是確定的:按照新約,當耶穌死在十字架上的時候,神將祂的愛傾注在我們身上,也要求我們同樣地彼此相愛。

    一個人死後如何能夠確保進入天堂?這是個中世紀以後西方社會出現的問題。今天的社會有不同的問題,而聖經中關於神在基督耶穌裡的新創造,關於新天新地的主題,都和耶穌復活為王,和我們跟隨基督的人實現神的大使命,有更密切的關係。這是今天給我們有許多思考餘地的一個永恆話題。

    Monday, March 6, 2017

    怎樣的教會能夠吸引人委身?

    本文不太是關於宣教,乃是關乎牧養信徒。比起不斷地勉勵人在生活中跟隨耶穌,甚至要以身作則,勸人歸主容易多啦。

    有一位牧師Karl Vaters在《今日基督教》撰文,介紹經驗:如何讓人來到你的教會就感到興奮,願意委身你的教會,貢獻一份力量?因為這些日子,人們到處拜訪教會,走馬看花,留下來參與固定的聚會和查經不容易。我記得曾有牧師介紹關懷式的門徒培訓,今天看到這篇文章,觀點有類似的地方,在此再次記下來。

    人們上教會不是為了星期天安排活動,不是為了維護某個宗派傳統,不是為了建堂或維護一個建築物。尤其是年輕人,他們可能希望在教會和耶穌有聯結、和弟兄姊妹有聯結,一起學道,一起操練做榮神益人的事業。

    Vaters牧師說,人們上教會的目的有四個:敬拜耶穌;和神的兒女有聯結的關係;門徒培訓;服事有需要的人群。他講了一個七步曲,咱們都可以參考一下。

    第一步,清掉任何與耶穌無關的活動。我覺得教會管理的一些事情未必和耶穌有關,比如有人用咱們的場地辦音樂會、辦幼稚園等等。充分利用教會資源很好,或許也有外展的機會,吸引某些人到教會來?不過這類活動好像很難清理掉,至少我不會出頭。

    第二步,強調人際關係,過於強調外表的輝煌和傳統。外人來到教會時感受到溫暖和接納嗎?弟兄姊妹遇到困難時會在教會求助嗎?人們之間有甚麼機會分享思想、感受、甚至才藝?

    第三步,從教會領袖開始,各人放下架子,務必真誠。

    第四步,發現每個人的恩召,利用天賦才能來彼此服事。

    第五步,不要光發表演講,要多側耳聆聽,彼此回應。

    第六步,學點新東西,增長見聞和知識。保健啦,讀書分享啦。

    第七步,無論是學習,還是服事,要有所挑戰,有所用心,有所欣賞和讚美。

    Friday, March 3, 2017

    向穆斯林傳福音:先消除隔閡

    你如果認識普通的穆斯林同事或鄰居,恐怕就知道那些人一點都不壞。我讀電工程碩士時的指導教授就是一位埃及來的阿拉伯穆斯林,他曾經告訴我穆斯林的五大支柱,以及可蘭經為甚麼不翻成英文等等,我也告訴他聖經中的話...這位教授是非常友善、幽默、又認真的人,一位典型的受人敬重的教授。

    下面是一位富勒神學院邀請的講員,這位博士相當了解穆斯林和基督徒。


    他說,穆斯林有各種宗派,我們的問題是不分青紅皂白,以為所有的穆斯林都是危險的極端分子。因為我們不了解他們,可能也不信任他們,所以沒有辦法和他們對話。基督徒和穆斯林的衝突主要不是神學方面的,主要是宗派政治。谷歌搜索看看,信不信由你,最強烈的反對ISIS的聲音是其他穆斯林。