身份應該是自我觀

英文的Identity這個字我們一般把它翻譯成“身份”。我們常常談論“在基督裏的身份”。可是由於文化的差異，西方文化中的“身份”與亞洲文化中的“身份”意思是不一樣的。對於歐美這些深受希羅文化影響的民族來説，一個人的“身份”是他實際上對自己的看法，或是關乎自己的一幅畵，包括自己的品格、個性、目標、成就、喜好。所謂take an identity，意思是採用某种方式看自己，信了主的人被鼓勵take an identity of child of God，就是看自己是個神的孩子。追求個人感覺良好是這個文化的重要價值。（詳見Richard Nisbett所著The Geography of Thought第3章，Living Together vs. Going It Alone。）

而亞洲文化呢？一個人的身份代表別人對他/她所接納的看法，或是別人眼中的自己。別人看到什麽呢？主要是外在的地位、名聲、成就、表現等等。個人的感覺大概是最不重要的事情之一。只要能給別人留下好印象，只要自己受到接納，只要自己符合周圍其他人的期望，感覺也許就會是良好。亞洲文化的最重要價值是表現得與他人和諧相處。我們是否會自告奮勇把自己的天賦貢獻出來，完全要看環境、看情況，因爲與發揮才幹相比，同人和諧相處是更加重要的東西。

如此説來，identity最好翻譯成自我觀，才能反映出保羅所說“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”的精神。若是我們能夠從内心常看自己是基督捨命找回家的孩子，是父神所喜悅、所照顧、所器重、與祂兒子已經聯合的愛子，我們的行爲相稱就不困難，這叫作住在基督裏。

一個人的自我觀必然反映在其行事爲人裏，所以從行爲常常能夠了解一個人的自我觀和他/她對世界的理解，可是行爲並不是一個邏輯上的充分條件可證明這人與神的關係。好比一個愛自己孩子的母親，她一定表現在行爲上，與母親的身份相稱。假如她請一位保姆來照顧孩子，她會惦記著。這位保姆在一定的時間和條件下，行爲表現可能與母親一樣，可是她不會在離開孩子的時候好像母親那樣掛記不放心，因爲她不把這孩子看為自己的孩子，表現只能與保姆的身份相稱。既是神的兒女，和基督同作後嗣，就要從情感上去體會基督與天父的關係。如果我們有機會與他一同受苦，也必和他一同得榮耀。不尋求效法耶穌與父的情感，他的行爲就是無法效法的。