歐洲穆斯林難民受洗歸主

大家都記得2015年，大批的中東穆斯林難民因為戰亂，乘船跨海逃難到歐洲，有90萬人之多。到2016年5月，有媒體報導，很多歐洲教會看到不少難民開始接受基督信仰，受洗成為基督徒。

在德國的柏林三一天主教會，會眾人數從150人增加到700人，大多是因為穆斯林歸主領洗。在漢堡的一間天主教會，5月份有80位來自伊朗和阿富汗的穆斯林同時受洗。而在澳大利亞，2016年第一個季度有300多位成人申請受洗成為基督徒，其中70%是中東難民。在英國聖公會大教堂有報告說，他們每週的波斯語敬拜吸引了超過100人參加，主要是中東難民。

記者對這些尋求歸主的穆斯林進行訪談。有一位說，“他們會說我背叛了伊斯蘭教，但我在基督教會學到：我可以選擇饒恕他們。”另外一位說，“我在難民營信主。我現在看自己是一名宣教士，要讓更多的人知道耶穌。自從成為基督徒以後，我誰都不怕了。”

比起西歐的人，穆斯林覺得宗教信仰是很重要的事。很多人來到德國時就對自己說，現在我可以選擇我要的宗教了，我要一個自由的宗教。對很多受洗的伊朗人來說，基督信仰是自由的。一個人說，耶穌要救我脫離一切的問題和毛病，我最終必有好結局。過去我找不到路徑，現在耶穌為我指明了。

按照傳統的路德會禮儀，牧師祝福是“願平安的主和你們眾人同在。阿門！我奉耶穌基督的命吩咐你們，…因為耶穌在十字架上救了你們。”錄影記下了幾位中東移民受洗的珍貴鏡頭。

根據德國2016年底的一篇報導，天主教會有受洗課程，領洗者必須清楚知道自己為什麼決定歸信基督。這些穆斯林難民回顧自己原來的信仰，目睹恐怖主義者打著宗教旗號作惡，感到基督信仰更有愛心和尊重生命。

伊朗有地下教會，所以有些穆斯林在移民之前就對基督信仰有所接觸。還有一些難民在來歐洲的途中遇到基督徒。阿富汗來的Saeed是一位31歲的航空工程師，在土耳其一位基督徒的家裡住了幾個月，每遇困難就讀聖經，於是對他的信仰感興趣起來。Matin是在希臘第一次接觸到基督徒，一到德國就藉著朋友的幫助找到了福音教會，於是他的妹妹Farida也準備跟著他一起受洗。

當然，也有的人希望藉著受洗融入德國社會，或減少被遣返的機會，因為穆斯林歸主後回到原來國家是很危險的，叛教或褻瀆罪在有些穆斯林國家會坐牢甚至判死刑。不過，牧師施洗也只能問，“你真心相信耶穌基督嗎？”

大多數難民受洗後還是努力堅持過基督徒生活的。但這些新基督徒回到自己的難民社區很隱蔽、很低調，他們還有家人住在原來的國家，擔心受到牽連。Matin說他母親卻接受了他們改變信仰的決定，每星期天都會打電話來，問他們兄妹去了教會沒有。

防止年輕人流浪的收養政策

收養分成兩種：adaption是找到長久的家，foster是臨時提供照顧。本文介紹的是加州的foster系統。

Bill Wilson服務中心（BWC）是建於1973年的一家非牟利機構。他們與社區合作，輔導和扶持失去父母的兒童、青少年、和剛踏入社會的年輕人。所謂“失去父母”，倒未必是去世了，而是他們因虐童、犯罪、家庭離異等問題，不能再照顧孩子。

為了這些孩子能夠吃住正常、繼續讀書，BWC聯絡願意臨時收養照顧這些孩子的人。每月聯邦政府補助這些孩子的費用，直到滿了18歲。但是18歲的時候，有些孩子高中還沒有畢業，更多的孩子失去政府補助就立即陷入無家無業的狀況，找工作無法專心，更不要說上大學。

在加州，特別是在硅谷，僅僅有高中畢業的文憑是無法找到一份穩定工作的。有一個接續聯邦政府的州政府擴展補助計劃（THP-PLUS），使那些得到收養照顧的年輕人能在18歲到24歲之間繼續得到所需要的住房、升學、和就業支持，不要他們淪落街頭。可惜這些孩子為了種種原因，得到的收養照顧經常是臨時的，他們不得不頻頻“搬家”。

根據去年9月底的THP-PLUS數據追蹤資料，這個特別群體有39%在繼續讀書，完成高中甚至進入大專院校。不過由於他們所面臨的特別困難，其中進入四年制大學的還不到6%，完成大學的占3%，而因刑事犯罪被拘捕入獄的倒是有8%。

無論升學狀態如何，這些年輕人很多都生了孩子，其中23%自己帶著孩子—或許藉著孩子還可以得到一定的政府補貼？可是帶著孩子肯定妨礙學習和工作。就業狀態：有的全職、有的半職，算在一起有68%就業，平均每小時賺$13.15。

在另外32%失業的人當中，大多還在繼續找工作，但其中有9%不想找工作了，3%是因病等等原因沒有工作能力的。為什麼他們會有這麼高比例的人想要找工作卻找不到？24歲之前政府反正都會給補貼嗎？看來THP-PLUS在防止無家流浪方面的工作卓有成效，但在協助就業方面有待改進。

另外有一家機構Aternative Family Services (AFS) 除了臨時收養照顧的服務，還為孩子尋找正式的長久家庭。由於這些與家庭分離的孩子都帶有不同程度的心理創傷，收養家庭常會覺得難以照顧。AFS教導孩子如何適應新的環境，並提供定期的心理醫治探訪。

亞裔基督徒在美國

上星期我們灣區的亞裔教會牧師在一起有個午餐聯誼會，有一位牧師分享了參與社區服務，邀請眾教會一起禱告，協助市政府解決無家人士的困難等等問題。會上大家提出了下面幾個問題，主持機構“健康教會領袖”（Healthy Church Leaders）的曾牧師決定繼續找時間探討：

第一個問題是大公神學發展的問題，各宗派之間增強合作，需要有一定的共同基礎。第二個問題是很多人把參與社會公義當作“政治”，不相信和基督的福音有什麼關係。第三個問題是眾教會如何能更多地參與宣教使命，同時又保護信徒不受世俗影響？

於是約了這星期在網上視頻見面，談談亞裔基督徒是否現在遇到時機，可以擴大在美國福音運動中的角色了？這裡我把要點記下來，翻成中文，因與會者操英文。

由於美國白人與黑人的種族衝突，亞裔能夠比較容易地與各族裔通融。不過這也許只是停留在表面，我們能夠影響其他族裔的能力仍然很有限。我在一個以白人為主的教會中參加聚會，頭幾年基本上沒有融入，後來才有個婦女查經小組可參加。

不同文化的人在一起查經有很多好處。我總是有機會從群體關係角度介紹亞裔對經文的理解—和經典的西方神學思想形成有趣的對照—分析個人本性和個人責任不是我們文化的自然思維方式。

對福音的理解也是東西方不同：個人得救對於亞裔是很“洋”的宗教信仰，遠不如從關係破碎的角度來理解“罪”和切入福音。我想亞裔的神學應該圍繞神與他百姓的立約關係，講愛的扶持，講萬有都在基督治理下恢復和諧、同歸於一，等等。

是的，東方的基督徒注重聯誼，喜歡分享飯食點心，搞活動不靠報名簽字，乃靠口頭親自的見證和邀請等等，是亞裔辦教會的優點。白人弟兄姐妹有機會看到時，都感到挺不錯的—我們的確可以從正面大大地影響他們。

在過去的許多年中，西方教會只強調福音的個人得救層面，華人教會接受這一神學為唯一正統的福音，而把福音呼求社會公義的層面忽略了。結果，現在一聽見社會公義的議題，一聽見參與解決社區困難的服務，很多基督徒就以為是與福音無關的“政治”而已。為此，思想開放的牧者可以從講台上逐漸擴展會友的福音觀。

這就部分地回答了上述第一和第二個問題。至於第三個問題，我想我們應該搞清楚宣教使命的內容，搞清楚什麼是世俗的影響，再次涉及到我們的基本神學思想。現在有些主流教會把慈善捐贈當作Mission，而基要派的保守教會則僅僅把傳個人得救的信息當作Mission，忽視社會邊緣群體的困難。

我們如果真有基督的愛，Mission應該包括掃除黑暗、文化變革、在社會上見證榮耀基督的使命！你怎知耶穌是要你對別人遇到的不公和落難袖手旁觀呢？這是我們必須思考的。

政黨角色交換的歷史奇蹟

我有些好奇，歷史上民主黨是保守和維護奴隷制度的，反對政府為窮人創造就業機會等等，現在的民主黨卻比較主張平等和社會進步。歷史上共和黨是阻擋奴隷制擴展、呼籲公共教育、和歡迎移民的，現在倒成了保守派，堅決反對民主黨所支持的各種觀念變革。這角色是怎麼顛倒過來的呢？

有一家報社的主編經過一番調查，說是直到19世紀末，共和黨仍然是選思想開放的Benjamin Harrison總統上台，尋求增加政府的社會服務部門。然而1896年，保守的民主黨首次選出一位煽動民粹主義的人參選總統，那是他們轉離保守路線的開端。

同時，共和黨的副總統Theodore Roosevelt下台後覺得繼任的總統帶領美國走得太保守了，於是把黨內的進步派都拉出來，另外成立了一個“進步黨”，大力倡導社會主義，呼籲搞全民健保，提供政府退休人員養老金，向富人多徵稅等等。

1912年，Roosevelt代表進步黨競選總統，其間還遭到暗殺，得到四分之一的選票。那年的共和黨候選人未能勝選，是民主黨的Woodrow Wilson總統上台--他還是相當的保守，堅持種族主義。1916年Roosevelt 不想參加競選了，他的進步黨也很快解體。而共和黨呢，自從進步派離開，就越走越保守了。

民主黨卻在Roosevelt的侄子（小羅斯福）帶領下，1933年搞起了“新政” （New Deal）改革。新政旨在重建民主黨的聯盟。他們採用補貼制度，使受到福利的人民積極參與投票，來支持民主黨。同時，工會也在積極發展新成員，並讓他們加入民主黨。於是藍領工人、農民、黑人、猶太人等等，都和南方白人一起來支持新政。

從小羅斯福參加總統競選開始，他們大得民心，不光赢取了總統席位，後來的民主黨也越來越改革開放了。到1960年代，民主黨還將平等的法律權利給了黑人。這真是林肯的共和黨起初萬萬想不到的，他們創立的平等開放大業，後來竟由與他們抵擋作對的民主黨繼承了！上帝真會開玩笑。

再看聖經關於地獄的教導

我曾經寫過一篇耶穌談地獄的研經筆記，還收錄過一份賴特博士的講論。最近我發覺，天國降臨的已然—未然觀，和我們所想的天堂地獄觀，似乎是直接衝突的。

舊約中沒有提過地獄。陰間（sheol），是個不管好人壞人，大家死後都去的一個地方。叛逆的人會“活活地墮落陰間”，亞伯拉罕也可能“悲悲慘慘地下陰間去”，到陰間去就是指“死亡”。以賽亞書14章有段描述巴比倫王死後下到陰間會發生的情形：

9-20節：…下面的陰間因你震動，迎接你的到來；在世曾為領袖的陰魂為你驚動，那曾為列國君王的，都從寶座起立。他們都要發言，對你說：“你也變為軟弱，像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？” 你的威嚴和琴瑟的聲音都下到陰間。你下麵舖的是蟲，上面蓋的是蛆。你心裡曾（很驕傲）…然而你必墮落陰間，到地府極深之處。凡看見你的都要定睛望你，留意看你說，就是這個人嗎？他使大地顫抖，使列國震動，…列國的君王各自在自己的墳墓中，在尊榮裏長眠。 惟獨你被拋棄在你的墳墓之外，…你不得與君王同葬，因為你毀壞你的國，殺戮你的民。

首先，神的能力掌管活人死人。撒上2章“耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升”。其次，死是生命的另一種狀態，活的時候再英雄，死了也和別人一樣，而且大家都會在陰間見面。大衛王說他死後會到他那死去的孩子那裡去！

在新約中，耶穌傳道時有時提到“地獄”gehenna，但那個字其實是“欣嫰谷”，耶路撒冷外一個燒垃圾的地方，象徵了污穢、罪惡之地，那裡有火有蟲，野獸在垃圾堆上搶食，吃得咬牙切齒。耶穌的聽眾都知道欣嫩谷，我們也可以說相信真有這樣一個“地獄”—但它只是個垃圾場，人們用它來咒詛可惡的人。

還有一個希臘字hades也翻成“陰間”，是希伯來文sheol的翻版。啟示錄1章中說，主的手裡拿著死亡和“陰間”的鑰匙；耶穌說迦百農因為不悔改信福音，要被推下陰間；還有路16章那個拉撒路和財主的比喻，財主在“陰間”受苦。（對比喻的文學體裁，其解經是另外的話題。）

看這些經文，陰間似乎就是地獄，可彼得在五旬節發言，引用詩篇提說基督的復活：“他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。”意思應該不是說耶穌到地獄去受苦，而是說他經過死亡之後，上帝使他復活了。耶穌受苦難是在他活著的時候，不是葬在墳墓中之後。

（未完待續）

每日的經文默想和禱告

現代人也許太忙，大多不能安靜下來幾分鐘，來到上帝面前反思點什麼--反思什麼都好。

有家基督教期刊社每天寄給我一節經文，一句某人的重要語錄，和一個禱告提示。當然，他們也順便寄給我幾篇時事評論和反思文章的鏈結。

我覺得挺好--內容短，一目瞭然，得到提醒之後，若有時間還可以深究。這裡介紹一個例子，是我今天收到的，作為推薦。

今日經文是以賽亞書44章3節：我要把水澆灌乾渴的地方，使水湧流在乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，使我的福臨到你的子孫。（乾渴之人，誰不願意上帝的福臨到！）

今日語錄給出Desmond Tutu的話：永遠不要讓任何人告訴你說，你在做的事情微不足道。要讓他們知道，大海是由水滴組成的；世上的不公正體系決不能勝過上帝給人的善良。（上網查了一下，Tutu是南非一位聖公會的大主教，一位反對種族隔離的神學家。）

今日禱告取自一本會眾禮拜用的禱告書：正如你創世之初運行在黑暗淵面，願你的靈今天在我們中間靜靜地運行，預備我們來過新的生活。阿門！

基督教父權制始自何時？

現代的保守教會有個女人不能教導、也不能作領袖的說法。可是有位歷史教授指出，早在1934年，美南浸信會的教會決定邀請女人作奮興會講員是沒問題的，因為教會根據恩賜和能力來重用一個人，無論性別如何，都可以傳道和呼召人接受主。

1963年，SBC（美南浸信大會）按牧了一位女牧師Addie Davis。1974年，SBC主持了一個大會，確定婦女可以在教會中按照自己的恩賜自由事奉。

可是到了1979年，美南浸信神學院的Paige Patterson帶領了保守派復甦潮流，在他們的年度大會上，婦女不僅不能講道，在其他一些傳統允許的崗位上事奉也要限制。到2000年，SBC宣佈婦女應該慷慨順服她們丈夫的領袖地位。

把教會中男人作領袖、女人順服當作“傳統的”性別角色，可SBC傳統上並不是這樣的。為什麼現在大家似乎都接受呢？

John Piper 假定男作頭、女順服是神所設定的秩序，但那只不過是父權制。2000年代用新名詞biblical womanhood 和biblical manhood來描述這個秩序，但這種世界萬國中古老的文化現象完全可以是人類犯罪墮落的體現，未必是神的命定。聖經中倒是有不少男女平等的根據。

縱觀教會歷史，按照Baylor大學歷史教授Beth Allison Barr的說法，那些女基督徒衝破傳統的事蹟，不只是父權制的故事，更是一個與福音背道而馳的壓迫體系的故事。這體系不斷地滲透到教會，我們可以爭論說，基督徒蒙神呼召，不效法這世界的模式，意思是要與父權制抗爭，而不是吸取世界的模式，把父權思想裝扮得漂亮，最終接受的還是壓迫婦女的體制，把她們當作次等人。

猶太教和基督信仰誕生在一個父權制的世界中，而父權制思想對於基督信仰的影響是負面的還是正面的，現在是個爭議。派博牧師說男女平等是個神話，人類社會從來就不是平等的，所以不如維持原本的等級秩序。然而，人類歷史上—包括美國歷史--建立等級和抓權的辦法不是別的，就是藉著強調各群人的膚色、性別等等不同來分派社會角色。SBC套用的“complementary性别角色”理論並不是新花樣，乃是老辦法。

（本文是閲讀Barr教授博文的筆記。）

AOC：最年輕的國會議員

新當選的 Alexandria Ocasio-Cortez（AOC）被訪談：描述紐約選舉過程的種種奇怪規則和障礙，起初的目標只是想要推動更多的人參加投票--那些沒人理會的拉丁裔，並不指望真的勝選，沒想到自己的票數在初選和中選時，竟然兩次超過本區在位20年的老牌民主黨議員！



AOC曾在餐館作服務員，在酒吧調酒，她出身拉丁裔家庭，真正的底層勞工當選，從小深知經濟不平等使人有不同的機遇。她少年時特別喜歡科學，說自己是大書呆子，又喜歡閲讀，特別是美國歷史--廢除奴隷制，幫助南方黑奴逃跑，這些故事使她著迷。

但是真正使她進入政治的可能是在參議員辦公室作實習生，看到那些宏觀經濟調研報告：為什麼有些族裔住區的人身體不好，特別容易生病？為什麼有些族裔肥胖和糖尿病發病率特別高？說到底總是政策問題，是經濟收入水準因素，於是進修經濟學、國際關係--為日後從政打下了堅實的基礎。

現在，AOC已經在起草一份嶄新的Green New Deal國會決議，這決議不光是解決環保和氣候變暖問題的當務之急，更是號召從基礎建設上解決大眾經濟問題。因為Flint的居民飲水污染事件不是一個意外；弗吉尼亞西區死於槍彈的人數比例最高不奇怪；紐約一個貧困區是兒童哮喘發病率最高的地方不是偶然。美國的社會結構沒有關心，也没有公平對待這些社區。

關於在公立學校教聖經

最近美國有六個州的官員在考慮立法，允許在公立學校的教室裡學習聖經。支持的人堅持說這是把聖經當作歷史和文學資源來教，不是宗教信仰的指導課，不支持的人是因懷疑那只不過是個幌子。

這當然是福音派基督徒推動的結果，反對的人理由是政教應該分離，不可強迫別人學習和接受你的信仰。但我今天閲讀一篇天普大學歷史教授David Mislin的回顧介紹，發覺不是無神論者或其它宗教在反對，而是基督教派之間的反對意見聲音最大。

19世紀上半葉，很多州開始建立公立學校系統，兒童的道德教育被視為教育的最要緊成分。倡導公立學校的人來自一些新教的宗派，諸如公理會（Congregational church）和一位神會（Unitarian church），他們是比較傾向於“自由派”的基督徒。

由於這些倡導公立學校的人來自各種不同宗派，他們同意在公立學校裡不應該教導特別的教義，但他們鼓勵學習聖經，以培養道德。他們認為道德一般是建基於基督徒原則的。

那時反對在學校裡讀經的是天主教會。由於很多移民是天主教背景，而很多學校讀的聖經版本是英文欽定版，和天主教徒所熟悉的譯本不一樣。而且天主教的讀經與教會的統一教導一定不分離，只有新教才容許自己解釋聖經。結果，公立學校讀經而不講教義的協議沒有維持多久。

1896年，俄亥俄州的辛辛那提市學校董事會因為天主教基督徒的反對，決定結束在課堂上閲讀聖經的做法，因為天主教建立了自己的教區學校體制。他們希望政策改變能使1萬2千天主教兒童回到公立學校。

但是董事會的決定讓保守派的基督徒很憤怒，他們組織起來反對公立學校不准讀經的政策，相信這政策“威脅到青少年的德育和智育”，不過當地非保守派的基督徒都支持--這就是當年有名的“辛辛那提聖經戰”。

康州教育委員會秘書Birdsey Northrop是位耶魯神學院的畢業生和神職人員，他支持政策改變，譴責讀經是化妝的狹隘和偏見，促進了宗派分裂。當時各大主要的基督教期刊有很多文章支持，說宗教信仰學聖經應該自願，不應該是公共教育的必修課。

這場“聖經戰”的結果，是思想開放派的基督徒（那時有頂帽子叫作“自由派”）對公立學校學聖經越來越警惕。選修也好，自願或不自願，閲讀聖經仍然在很多學校繼續，直到1963年，賓州法院宣佈公立學校的靈修讀經不合言論自由那條憲法—每天至少讀10節經文，家長必須書面為孩子申請才可以不參加—相當地強加於人。

連同公立學校禱告的問題，1964年，有人提出一項憲法修正案，允許公立學校恢復讀經和禱告。當時全美的教會理事會牽頭反對那項修正案，因為他們不是保守派。雖然多次在歷屆國會提出，這一修正案至今仍然未獲通過。

不過國會通過了一項法案，允許高中學生選修聖經文學，好幾個州都已經採納了，保守派的基督徒努力推動在更多的州施行，其他的基督徒不贊成。

其實，讀聖經沒有不解釋的，但是由哪一派來解釋恐怕是關鍵。保守派的基督徒把別人稱為“不信派”，聖經當然要由他們來解釋，閲讀才值得推動。天主教的聖經不光翻譯不同，還多了好幾卷書，那幾卷書解釋了關於“煉獄”教義的來源--設身處地想想，你贊成孩子去讀還是不贊成？

如果講各教派、甚至各宗教人人平等，最好是大家都有機會派神職人員去教導教義，那是教育經費的最好利用嗎？我看不如免了這場“文化戰”，留給各教會去教導自己的年輕人。但實際上，很多保守派的信徒自認為高人一籌，希望別人都改信自己的宗派，不真的主張人人平等，此是另話。

事實上，在大專院校的人類學課程，凡涉及文化和宗教信仰的部分，很少是由保守派的教授來教的。我懷疑很多基要派背景的年輕人放棄他們狹隘的基要派信仰，成為思想開放的基督徒，原因就在於此。當然，以為基要派信仰是真正基督信仰的年輕人就失去了信心，因為基要派的神學理論大多經不起理性推敲和感性驗證。

話說回來，你希望誰來指導你的孩子讀經？（本文内容取自那篇天普大學歷史教授David Mislin的回顧介紹。）

民主社會主義理念在北美

我從小在紅色中國長大，人人都說中國是“社會主義制度”的國家，也就是在1949年，共產黨強行用武裝暴力實現了社會財產重新分配，或叫作“劫富濟貧”。然後共產黨實行的是“無產階級專政”，堅決打擊那些暗暗保留自家財產的清單、希望有一天財產歸回原主的人。

我到加拿大的時候，別的中國學者都告訴我，加拿大才是真正的社會主義。比如窮人不納稅或少納稅，富人多納稅—收入水平到某條線以上，超過的部分就要按較高的百分比付稅，等等。我住在那裡13年，從來都沒有為醫療保險發愁，因為國家從稅收中補貼老百姓的醫療費用。

在美國是另外一番天地，窮人太窮，有些人吃不上飯、住不起房、或買不起醫療保險。而富人太富，聽說大富翁的付稅率比我們這些小康家庭低很多，有些奇怪--這才真正體會到資本主義的問題。很多美國人，包括美國的基督徒，一直高舉資本主義，反對“共產主義”。

那麼社會主義呢？我聽說社會主義是共產主義的“初級階段”，但回顧我在國內時的體驗，那些暴力鎮壓和一黨專制現象，和美好的共產主義理想似乎沒有聯繫，那樣的社會主義不可能跨進共產主義，因為社會中的怨聲太大了--其實從加拿大的經驗看，社會主義沒有必要和集體公有制聯在一起。

在美國，“社會主義”不時髦，多收稅搞點福利就變成了“劫富濟貧”，遭到反對。2016年，有一位猶太血統的參議員Bernard Sanders起來競選總統，自稱為“民主社會主義者”，強調消除經濟不平等，主張增加政府福利，包括提供全民的醫療保健。沒想到很多年輕人支持他，可惜他沒選上。

2018年中期選舉，出其不意地選出另一位29歲年輕的女國會議員，社交媒體上出現的一位名副其實人才Alexandria Ocasio-Cortez（簡稱AOC），真正的低層工人階級出身，也自稱是民主社會主義者--她讓人覺得“民主社會主義”聽起來特別酷--除了幻想全民醫保和削弱大財團在政治選舉中的影響力，還大力提倡環保和各族裔及男女平等，更不要說普及大專教育了，誰不要政府提供這些好處呢？

作為出身天主教家庭的拉丁裔，很多人都注意她，報導她的左傾言論，攻擊和貶低她，右傾的媒體電視大量提供負面的評論，也開始批判社會主義。連川普總統在國會的聯席會議上發表國情咨文講演（state of the union address）中，都攻擊社會主義理念，宣告“美國永遠不會成為社會主義國家”的決心。

這說明，社會主義在美國本來是個沒人當作一回事的理念，現在已經改變地位了。反對的人急忙拋出論證，說明美國的社會主義年輕人是多麼危險，又值得在國情咨文講演中批判，可見它已經開始成為一種主流觀念。

我認為加拿大就是民主的社會主義，只要有民主，社會主義一點都沒什麼不好。文化程度比較好的年輕一代接受它也必然的，消除懸殊的貧富差別對社會只有好處，沒有壞處，所以它的確從某種意義上代表了社會的進步。當然，資本主義也不是壞事，很多人的商務出發點的確是服務大眾的某項需要，改進某些人的生活。

（本文參考了Vox媒體對2019國情咨文講演的評論：4 winners and 2 losers。）

詩歌：靠著耶穌得救

這首很典型的歐美傳統詩歌是19世紀英國一個浸信會的牧師寫的，很好聽，流暢而堅定，主要内容是個人靠耶穌而稱義得救。星期天我們唱了之後，這旋律就不斷在腦子中迴蕩，乾脆從網上找到，貼在這裡。



（在經典的西方神學中，稱義就是得救，也就是死後能夠進天堂。但嚴格地說，稱義按照聖經應該定義為被神接納為立約百姓。）

總統訪談：關於新聞自由

最近在微信群中發覺，國外大肆報導和評論的東西，國內竟然不知道。而國內對於國外事件的報導顯然過濾得太多，很多無知的評論，煽風點火。剛好今天看見這篇紐約時報對川普總統的訪談記錄，談論新聞自由，順手選一部分翻過來。--這裡新聞自由，媒體獨立，所以敢發表關於政府的負面消息。

川普是一位把所有對他作負面報導的主流媒體都稱為“假新聞”的總統，很有阻止新聞自由之嫌，紐約時報出版商A. G. Sulzberger專門就這事和總統交談。下文T代表川普，S代表Sulzberger。

S：...總統先生，我想要藉此機會提出一個問題，就是上次我來時提過的，您的反媒體言論：假新聞、人民的敵人等等。那時我很擔心--那樣話不光引起分裂，還帶來潛在的危險，我警告您的話語會引起不良後果。我覺得咱們到現在已經看到那些不良後果了，世界上打擊記者、威脅記者、審查記者、甚至謀殺記者的事空前增多。

T：在哪裡增多了？

S：在全球每個洲--我很樂意把一些文獻寄給您看。這件事我們跟蹤得很密切。我和在國外工作的同事交談，特別那些在新聞自由本來就成問題的國家裡工作，他們越來越明顯地感到您的言論製造了一種氣候，獨裁專制者現在能夠用你的話來打壓新聞自由。我想首先問您，是否知道我們看到的這些情形？

T：那是你帶頭說的。我確實注意到人越來越多地宣稱“假新聞”，別的國家也有，未必是因為我的話。…我同意是我先用這個詞，算是我的話吧。（岔開話題）

S：但我可以回應嗎？因為“假新聞”這個詞—您說對了—已經被國際上接受，好幾個國家真的開始禁止“假新聞”，但那只是打擊獨立媒體的一個手段。所以您知道，這不是社交媒體傳播小道消息，而是國家動用這個詞來禁止獨立媒體對他們的政府質疑。

T：是的，我看到了。我不喜歡。雖然我覺得一個國家新聞報導不準確真的很糟，我真認為我是個新聞報導不準確的受害者，…我不知道為什麼你們的Peter對我那麼不客氣，我真的認為自己做得很不錯。

S：我可以說一點Peter的事嗎？他作白宮記者好多年了，從克林頓時代開始。但一個半世紀以來，歷屆總統都有感到媒體太難對付的時候。

T：是的。

S：但我們的工作和我們的憲法認定，你知道，新聞自由和言論自由至關重要，必須能夠問棘手的問題，讓有權力的人物有問責。我知道那總是讓人不自在，我當然不是要求您在不同意某項報導時也不作聲。您可以批評我們紐約時報，但您廣泛攻擊新聞界和記者，特別是海外那些不報導您政府消息的人，他們做的是艱苦、危險的工作—在國家領導人常常打壓獨立媒體的社會中挖掘事件真相，我敦促您重新考慮這些事。

T：我明白。

S：但如果您選擇不理會，我希望您知道，有些話在國外引起了後果。

T：你是說現在比過去，比如比一年前更糟了嗎？

S：是的，沙特的那位被謀殺的華盛頓郵報記者是個眾人矚目的例子。我們看到新聞機構的領袖直接了當地說，政府營造了一種新聞報導有罪的氣氛。您知道美國和歷屆總統一直是新聞自由的偉大捍衛者，

T：我想我也捍衛新聞自由。我要作一名捍衛新聞自由的人。可是你看，我做得這麼好，新聞把我報導得多糟糕啊，你看看網絡就知道。...

S：歷屆總統都覺得我們有時很不友好。但我作為紐約時報出版社向您保證，我們會對您作公正的報導。

T：那我很感謝。

本文只摘譯了這個話題訪談的一部分，英文原件在這裡：Ask Trump About ‘Anti-Press Rhetoric’。