傳福音：東方和西方文化的比較

爲什麽要比較文化呢？我是做翻譯工作的人，把英文翻譯成中文。我發現很多英文詞彙都過分地抽象，翻譯的時候必須具體化。隨便舉例，一個人說他not very religious，你查字典，religious就是虔誠。可是你口語中不能簡單翻譯成這人說他自己“不怎麽虔誠”，因爲中文要求你描述出這人不虔誠的對象是是什麽。按字面這人意思是說他不怎麽在意關乎敬拜神的事情，而且根據對話的場合背景，他的意思很可能是指他不是一個基督徒這件事。如此，not very religious就應翻譯成不信基督教了。Dr. Eckman在北京講學的時候，告訴那些高級官員說他teach in a religious school，中文沒有抽象的“宗教學校”這碼事，你需要具體指出是什麽宗教。我翻譯成“在神學院教書”，人家自然明白是基督教的神學院，因其它的宗教都沒有聽説開辦“神學院”的。哈，艾博士還以爲他很含蓄，沒有明講自己是基督徒，事後我告訴他說，經我一翻譯都公開啦。

還有些概念西方人很注意，東方人根本不留心。有個研究文化心理的教授Richard E. Nisbett寫了一本書：The Geography of Thoughts，專門描述亞洲人和西方人的思維方式有哪些不同，很有意思。最出名的中西差別就是：在受古希羅文化強烈影響的西方社會裏，每人都有個深刻的personal agency的觀念。這個agency又是個很難翻譯的抽象名詞，不過把它翻譯成“個人獨立自主”的觀念是不大錯的。崇尚自由、特別是發表言論的自由，開發探索世界的自由，是這個文化的特點--幸福就是能夠自由地做你想做的事情！奧林匹克運動會和公衆哲學辯論會都是古希臘的傳統，民衆遠行上百里路去參賽或觀賽，有主前8世紀的碑文為証。希臘的平民和貴族王家同台辯論，是主前4世紀的事情，這在東方是不可思議的。難怪基督的福音在這個文化裏很容易傳播開來，上帝的預備！中國人崇尚的卻是一種集體和諧、長幼有序的文明，每人無論做什麽都需要顧及輿論的接納。你可以想得到，任何個人的發明創造都需要他人的首肯才開始做，而研究實用的技術比探討抽象的科學理論更被接納。

西方的希羅文化喜歡研究事物的“屬性”，這就是那些抽象名詞的來源。所有的東西都成了object，可以單獨拿來觀察研究其中一些不變的性質和規律。一件具體的名詞加上ness字尾就變成了抽象名詞，比如某人的友善friendliness，一般表示你相信是這人恆常具備的一個特質。古希臘哲學就是把神當作一個object來研究祂的屬性的，而中國人則會說，研究神明？不得罪嗎？中國人總是先注意適從各種不同的關係、甚至把不相干的事情迷信地當作有關，比如把遇到一件壞事與早晨聽見烏鴉叫聯係起來。中國的哲理認爲每件好事都可能變成壞事，而每件壞事也同時可以是好事。一切事物都是相對的、充滿了矛盾，又是不斷變化的。我們看一個人永遠離不開這人的社會地位，他做的事情，他與我們已經認識的某人的關係，等等，而不會先注意這人的姓名和個性喜好等等。所以，我們看見一個人友善的時候，通常會同時留意這人對什麽人、以及在什麽場合友善。

因此，福音傳到中國，請衆人“與神建立個人的關係”，難免受到原有文化觀念的攔阻，因爲我們歷來不重視個人。無論是個人的興趣、專長，還是個人對事件的看法、感受，從來不被重視，現在忽然被告知神很看重我們這些個人的東西，因爲祂是愛我們的良父。很多人的第一反應是立刻變得不自在！第二反應是不相信！完全不符合過往的經驗嘛。按照我們文化的老習慣，一切懷疑都不能隨便說、隨便問，而必須適從和建立一個大面上過得去的關係，才能被教會的人接納。這樣考慮問題的方式結果如何可想而知--我們的教會裏保留了大量的、不符合福音初旨的文化習慣！

如果教會的領袖不會針對國人的這些心理特點，來用福音掃除我們特有的成長障礙，結果大概就是彼此的溝通流于表面，缺乏内在的彼此關切啦，大家來到教會把最好的一面給別人看而已。幾周前我參加一個Aphesis組織的小組領袖培訓，大多是美國人，其中談論到一些基督徒當中常見的内心懷疑，後來有一個人問：我們當中有沒有人對神從來沒有任何懷疑的呢？竟然沒有一個人舉手，肯定地說他/她從來對神沒有過懷疑。我當時因爲一時想不起來自己曾經對神有過什麽懷疑，是有點想舉手的，可我是中國人，會看其他人如何，不想做出頭的椽子，另外也確實不敢肯定自己從來沒有懷疑過，即使我一時回憶不起來。小組裏的彼此誠實相待、不講大道理，是Aphesis特別成長小組所注重的，也是受傷的心靈有機會得醫治的關鍵因素之一。我覺得華人的教會需要探索一條路，來克服文化方面的障礙，取得三一神要我們彼此擁有的真誠相交，叫作參與神的性情（請閲讀我的那篇文章），正像我們的主與天父、聖靈互相敞開一樣！