蒙召行動盼望詩歌

這首熟悉的英文詩歌，我從來沒注意歌詞。剛才沒有找到中文歌詞，可能華人教會沒有在唱它？

把歌詞翻譯過來--那個英文詩歌中的O，含有向上帝祈禱的味道，我暫且翻成「尋求」好了。

尋求一個人人尊重他人(做事)方式的世界，行事活出仁愛、公道和稱讚。
尋求一個分享良善、緩解痛苦的世界，實現講真話、顧兒童、人人平等。
我們歡迎世界大家庭，努力選擇敞開(心懷)、合而為一、為理想發聲。
窮人得富足，軟弱變剛強，愚拙得智慧，宣告悲傷遭棄者有歸屬，滅亡者得盼望。
尋求一個預備榮耀上帝和平治理的世界，不再有眼淚悲哀，只有仁愛長存。

這首詩歌的曲調好像很古老，第19世紀上半葉？但歌詞是1987年天主教女神學家Miriam Therese Winter寫的--她很多聖詩今天都在唱。天主教並不按立女牧師(神父)，但用詩歌來講解神學是很有效的宣教方式。

歌中的願景似乎離現實很遠，但是起到激勵教會的作用。我們若是了解上帝的心意，不可能沒有行動--按照這些願景去努力吧。

你的福音故事是怎樣的？

有一首聖詩教會常唱：I Love to Tell the Story，意思是喜歡傳講福音，領人歸主。從油管上找到中文版，放在這裡。



今天我們又唱它，難免開始反思其中的歌詞。

英文版有三段歌詞，仔細閱讀感到作者的「福音故事」滿抽象，強調那是天上主耶穌，因愛世人來到世界為罪人受死等等。我找到歌曲的中文版，感到修改的歌詞好了很多。

第一段基本上是翻譯英文歌詞的意境--唱多少有些遙遠的基督信仰教義，充分唱出對於耶穌代罰的感恩。

(我曾經仔細研經，發現代罰觀念並非出於聖經，乃是中世紀西方冰冷哲學的產物，那些神學家試圖解釋耶穌為甚麼需要死在十字架上，代罰是四種理論中的一種。你如果從左上角的搜索文框打入「代罰」，會找到一些我的研經筆記。)

第二段以後修改了歌詞，福音故事講的是信耶穌的好處，它更新價值觀，讓人經歷許多奇妙的事。

第三段的歌詞，講福音故事就是講上帝的慈愛憐憫，你如果自己有體驗，就說出來作見證。

第四段的歌詞和英文的第三段有些相似，唱到對未來的榮耀盼望。

你如何告訴人你所信的福音？我現在很少講第一種(代罰教義)福音故事了。我喜歡講第二種和第三種福音故事。

天主教「正義戰爭」理念

自伊朗戰爭爆發以來，教宗利奧十四世多次呼籲和平，告誡人們「自以為無所不能的錯覺」會讓人看武力比外交更可取。美國副總統J.D. Vance是一位天主教徒，批評教宗的言論，然而越來越多的天主教徒援引「正義戰爭」的理念批評這場衝突。「正義戰爭」是一個不斷發展的傳統，1500年來指導教會對戰爭與和平的思考。

今年3月，華盛頓的大主教說，這場戰爭「未能達到正義戰爭的標準」。一個月後，美國軍隊的天主教隨軍牧師團負責人發表措辭嚴厲的評估--這場戰爭是不正當的。梵蒂岡國務卿(相當於教廷總理)也表達類似的擔憂。

許多宗教，包括猶太教、伊斯蘭教和印度教，都有關於戰爭何時正當、何時不正當的教義。在基督教正義戰爭的傳統中，戰爭從來都不是神聖的，用利奧的話來說，「上帝不會祝福任何衝突」，然而有時卻是必要的。

這項傳統可以追溯到第五世紀的神學家聖奧古斯丁。一千年後，聖阿奎那將教會的正義戰爭教義系統化，確立了評估武力使用正當性的三個基本標準：權柄、理由和意圖。後來又逐步衍生出三個原則，來評估意圖是否合法：比例原則、最後手段原則、成功可能性原則。

Colgate大學政治系Valerie Morkevičius教授用這些標準和原則來評估伊朗戰爭，讓我們看到這場戰爭並不「正義」。

第一，合法權柄。歷史上，關於戰爭正義性的討論總是始於：有一位負責任的主權者宣布發動戰爭嗎？如今，一些關於正義戰爭的學者認為，只有聯合國才擁有這種權力，因為《聯合國憲章》除自衛外，禁止對其他國家使用武力。

在美國，總統和國會一直在辯論宣戰權力歸誰。根據憲法，能夠宣戰的只有國會，國會控制軍費開支。然而，憲法同時賦予總統廣泛的軍事行動指揮權。1973年有個《戰爭權力決議》，試圖平衡這些原則，要求總統在使用武力超過60天時必須尋求國會的授權。

第二，正當理由。傳統上，基督教神學家認為自衛和伸張正義可以成為戰爭的理由。有些理由永遠不可能是正當的，例如第16世紀有位學者Francisco de Vitoria，明確排除「宗教分歧」和「擴張帝國」作為戰爭的合法理由。

川普政府為伊朗戰爭提出的理由不斷變化，甚至包括人道主義理由，例如告訴受壓迫的伊朗人民「你們的自由時刻即將到來」--這使得戰爭理由的正當性變得難以評估。(其實沒什麼難以評估的，川普假話太多。)川普還假稱戰爭的目的是消除伊朗某種「迫在眉睫」的威脅，也就是說「自衛」--國際法和正義戰爭理念都維護國家自衛的權利。

然而法律只允許在必要時使用武力，以結束正在進行的攻擊或阻止即將發生的攻擊。國務卿盧比奧(洩漏真機)說，美國發動攻擊是因為以色列計劃發動襲擊：「如果我們不在（以色列）發動襲擊之前先發製人地打擊(伊朗)，我們將遭受比較大的傷亡。」五角大廈的簡報人員也告訴國會，伊朗的威脅並非「迫在眉睫」。

除了「自衛」說詞，川普還聲稱有必要預防未來的威脅--也就是所謂的預防性戰爭，例如預防核武或預防打美國的遠程導彈開發出來。伊朗的確秘密研製核子，聲稱其目的是民用。但伊朗需要多久才能製造核武？專家爭論不休。2025年，國際原子能總署宣布伊朗違反了核不擴散協議，然而國際法禁止「預防性」戰爭。

川普還說，這場戰爭將確保伊朗無法支持海外的「恐怖主義代理人」--因為伊朗政權向來資助並裝備哈馬斯和黎巴嫩真主黨。這是國際法的灰色地帶，僅提供財政和物資援助？這通常不是發動攻擊的充分理由。

第三，正當意圖。單有正當理由並不足以使戰爭成為正義之戰。阿奎那告誡說，即使是「合法權威提出正當理由」的宣戰，「也可能因邪惡的意圖而變得非法」。奧古斯丁認為，對暴力、殘忍或權力的喜愛都是邪惡意圖。16世紀有位神學家Vitoria寫道，發動戰爭的決定應該出於「公共利益」，而不是領導人的個人利益或榮譽。

意圖是否正當，政府的言行可以提供一些線索。例如攻擊民用基礎設施的做法，讓人懷疑川普所提出(呼籲民眾自由)的人道主義意圖。今年三月，川普告訴《金融時報》：「我最喜歡做的事就是奪取伊朗的石油。」四月他在Truth Social發文寫道：「再給我一點時間，我們就能輕易打通Hormus海峽，奪取石油，大賺一筆。」然而，追求經濟利益卻不合「正當意圖」的標準。

第四，恰當比例的原則。戰爭具有破壞性。當今的《天主教教理》指出，「使用武力所造成的惡果和混亂不得大於需要消除的惡果本身」。換言之，正義戰爭傳統的理念認為，只有當戰爭造成的傷害與其所追求的益處成比例時，戰爭才是正當的。

然而我們看到，截至2026年4月7日，已有超過1,600名伊朗平民喪生，其中包括200多名兒童；估計有300萬伊朗人流離失所；學校和醫療設施遭到破壞；石油生產和貿易中斷導致能源和化肥價格上漲，進而推高食品價格，對世界貧困人口的打擊尤其沉重。伊朗戰爭的代價是否合理，取決於人們對美國政府所宣稱目標的信任。

第五，最後手段原則。天主教教理指出，只有當「所有其它手段」都被證明為「不切實際或無效」時，戰爭才是合法的。可以說，美國官員沒有給外交斡旋足夠的時間。

戰爭爆發前幾天，有些分析人士認為協議即將達成。2月主持談判的阿曼外交部長表示，在和平「一度看似極有可能」之後，美國和以色列發動攻擊「令人震驚，但並不意外」。《衛報》報道稱，英國國家安全顧問也出席了2月談判，表達出類似的看法。專家們認為，美國談判團隊缺乏技術專長以及時間緊迫導致談判失敗。

第六，可能成功的原則。使用武力要具有正當性，必須有實現戰爭目標的可能性。倫理學家們對這項標準的具體界定存在爭議，但有共識。正如國際關係學者Frances V. Harbour所言，成功的機會必須大於比單純的『希望』、『機會』或『可能性』。一般來說，目標範圍集中/有限比較可能成功。

戰爭削弱了伊朗的核子和飛彈項目。但他們的製造技術仍然存在，若沒有外交途徑，伊朗很可能會繼續努力發展此類技術。同樣，武力可以擾亂伊朗的國外活動分子網絡並增加其維持成本，但區域外交與合作解決此類長期存在的問題更有可能成功。Morkevičius教授認為，戰爭目標不明確會降低成功的可能性。

戰爭需要的不僅是軍事勝利，還必須有個連貫的計劃來結束戰鬥，從而建立「更好的和平」。(可是，川普總統並沒有向美國人民展示他對這場戰爭有甚麼計劃。)

歡迎無證移民40年

1983年11月，El Salvador打內戰時，Ernesto和Linda Fuentes夫婦逃離祖國，經墨西哥前往費城。他們是改革活動分子，Ernesto曾在薩爾瓦多難民營分發食物和藥品，Linda是銀行和服裝廠的工會組織者。

薩爾瓦多政府將活動分子，特別是被懷疑為遊擊隊員和工會領袖的人，視為對政府的威脅，把他們的名字列入「死亡小組暗殺名單」。這對夫婦在收到恐嚇信和電話後決定離開。

憑藉著偽造的證件和一個教會人道主義團體的幫助，他們於1984年5月12日抵達費城西部的Tabernacle聯合教會，因為這個教會公開宣布庇護來自薩爾瓦多和瓜地馬拉的無證難民。據估計，美國當時有大約50萬薩爾瓦多的無證難民。

Fuentes夫婦把牧師辦公室當作臥室。教會成員都知道要鎖好門，不讓任何陌生人，包括移民局的人員進入。

Menika Dirkson教授研究民權運動後費城種族和警務歷史，特別是探索過去40年來費城的宗教團體、活動分子、市政官員如何庇護來到當地的難民。她自己也生於一個移民家庭。本文是Menika Dirkson教授在專家資料網站的撰文：Philadelphia’s 40‑year history of protecting undocumented。

自2025年5月以來，費城市長Cherelle Parker一直強調費城是一座獲得認證的「歡迎城市」--她沒有把費城叫作「庇護城」。「歡迎城市」推行一系列對移民友善的措施，利用聯邦醫療和公共服務撥款，確保移民和難民能夠獲得教育、住房、勞工權益、法律援助和語言服務。但這些舉措不在法律和政策中使用「庇護城」一詞，免得讓費城受到川普政府的關注，危及$22億聯邦撥款。

在歷史上，費城多次被正式認定為庇護城。2014年，當時的Michael Nutter市長簽署行政命令，明確規定除非案件涉及逮捕令或暴力重罪，地方警察無需協助ICE工作。後來他撤銷了費城的「庇護城」地位，試圖阻止眾議院共和黨人通過一項法案，剝奪庇護城獲得聯邦有關資金的權利。然而，續任市長Jim Kenney在2016年1月4日恢復了「庇護城」行政令。

2017年，川普總統和他的司法部長Jeff Sessions用行政令、演講以及「安全城市行動」移民突襲，迫使費城官員協助ICE，否則會失去聯邦撥款。2018年，費城贏得了針對川普政府的訴訟，那項訴訟拒絕ICE訪問警方資料庫以查找無證移民，並禁止市政府僱員協助ICE。

庇護運動從1960年代開始。但尋求庇護的不是移民，而是美國人。1968年，一些被徵召入伍、卻反對參加越戰的美國人開始在東北部的教會尋求庇護。最早的案例之一是Robert Talmanson，他在波士頓的一間教會獲得庇護。後來卻被美國法警和當地警察逮捕，關押在維吉尼亞州三年。

1971年11月，加州柏克萊市成為美國第一個「庇護城」。12家當地教會促使市議會通過一項決議，為拒服兵役的人提供庇護，還禁止市政僱員「協助調查或逮捕任何尋求庇護的人」。在隨後的二十年裡，美國和加拿大的多個貴格會、長老會、天主教會和猶太會堂，都利用自己的敬拜場所，庇護那些逃離內戰和政府鎮壓、逃避種族滅絕的中美洲難民。

美國對中美洲難民的低接納率引發了民眾的沮喪和強烈抗議，也催生了費城的庇護運動。1984年1月，Fuentes夫婦前往避難的Tabernacle聯合教會成員投票，決定加入全國庇護網絡。James MacDonald 牧師當時解釋說，教會選擇「違背人的律法，是為了順服上帝的律法」。

到了5月，日耳曼人第一聯合衛理公會也成為庇護教會。幾個月後，教堂收留了來自瓜地馬拉的一對年輕夫婦Joel and Gabriela，以及他們三歲的女兒Lucy。Joel是一位曾參與工會和學生團體活動的活動分子，曾受到危地馬拉警方的酷刑。

1985年1月14日，美國移民局在全國突襲庇護教會，逮捕了60名無證移民和16名庇護教會的工作人員，包括牧師、修女和神父，罪名是違反移民法。Joel一家也被拘捕，在等候遣返的聽證期間，教會為他們繳納保釋金，他們才獲釋。

在1980年代中期，全國有60個城市2000個宗教機構的42,000人加入庇護運動。1986年11月6日，雷根總統簽署了《移民改革與控制法案》。這個法案給1982年之前抵達美國的無證移民一年時間申請特赦。若符合條件，這些人就開始為期五年的入籍程序，結果大約有300萬人藉這個特赦計劃成功入籍。

那時費城地區有大約5千至7千名無證移民。非營利組織「民族服務中心」和「美國朋友服務委員會」指出，許多移民想要申請特赦，可是擔心那個計劃是騙局。

十年後，移民執法力度加大，國會鼓勵地方警察在拘留無證移民方面配合ICE。截至2026年4月，美國有39個州和2個屬地的1,600多個執法機構與ICE簽署協議，地方警察得到免費的ICE程序培訓，並得到設備、車輛和加班費的資金。雖然費城警察局從未簽署這項協議，但賓州有68個執法機構簽署了，其中包括鄰近的Delaware郡。

這些協議並非總是長久有效。2026年1月至3月期間，Bucks郡和Chester郡的兩個部門撤銷了與ICE的協議，因為居民感到不安全--有兩名美國本土出生的公民在Minneapolis市的抗議ICE行動中被ICE人員射殺。

根據皮尤調查的數據，費城160萬居民中有將近16%是移民，主要來自亞洲和加勒比海地區。費城無證移民的確切人數尚不清楚。然而，移民政策研究所估計，賓州有25萬移民，其中大概1.5%沒有證件。

自2025年1月以來，ICE在洛杉磯、波特蘭、芝加哥和紐約等庇護城開展打擊行動，導致拘留人數從2原來的4萬人激增至2026年1月的7.3萬人。

公民和維權團體紛紛行動，起來保護移民免受ICE的侵害。社會主義解放黨成員、手持AR-12步槍的黑獅國際團結黨的成員都參與了費城的抗議活動。在公立的Northeast高中和Edison高中，學生們組織了反對ICE的罷課活動。

今年1月29日，兩名市議員Kendra Brooks和Rue Landau提出「ICE Out」法案。這個法案旨在拒絕與ICE分享移民、公民身份和個人數據，以及警察有權利拒絕移交被拘捕人員的權利。

該法案還提議禁止ICE特工佩戴面罩或隱藏徽章、使用無標誌車輛和市政車輛，或用市政場所作為執法和突襲的集結地。此外，還禁止市政僱員在沒有司法搜索令的情況下允許ICE進入圖書館、庇護所、醫療中心和娛樂中心。長期以來，費城的社區活動人士一直用公民不聽命和人道主義援助來保護那些在美國尋求新生活的無證移民。

啟發費城成為庇護城的是一個跨宗教網絡。如今，包括市中心Arch街聯合衛理公會和北Philly Advocate教會在內的眾多教堂，都秉承這一傳統，而遍布全城的一個多元文化群體也在繼續這場鬥爭。

聖詩：在基督里合而為一

這是一首20世紀初的老歌了，唱的是在基督里不分東西南北，只有一個在上帝愛里貫通整個世界的真心契通，也就是Fellowship，希臘文是koinonia，你可以點擊鏈接看看詳解。

現在唱這首詩的時候難免感慨，如果美國的福音派教會秉持這個價值觀精神，早就不會出現那些支持排斥移民和種族主義政策的政治右翼了。

手拉手無論膚色如何彼此都看為一家人？如此擔待，挑戰不小啊。

浸禮之歌

教會中又有人即將接受浸禮了，還有年輕人要確認他們的信仰，也有人從其它教會轉來我們這裡。所以今天禮拜唱這首詩歌，每人都到洗禮水盆那裡摸那水，紀念自己所受過的浸禮。

水中受浸，聖靈打印，讓基督我們的王寶血洗淨，
承接救恩，信靠應許，現在我們忠誠讚美上帝。
水中受浸，聖靈打印，與基督我們的王同死同埋葬，
與他一同復活釋放得赦免，現在我們感恩讚美上帝。
水中受浸，聖靈打印，與基督我們的王同標記，
從聖靈得生是上帝兒女，現在我們歡喜讚美祂。



這詩歌的曲調用著名愛爾蘭使徒的「St. Patrick的禱告」。 「天已破曉」也是同一個曲子，浸禮與清晨黎明有著同樣的涵義--新的開端、新的生活路徑。祝願上帝常常與新人同在施恩！

I Will Give Thanks to Thee

感恩節想起感恩。搜索記憶，這首歌重新浮現在腦海，在油管上也找到了。

這首頌讚詩歌是我在一個加拿大人教會學會的第一首聖詩。我在參加崇拜的時候，欣賞旁邊那位姊妹的美聲唱法，又了解到它是詩篇中的話，就留心跟著學會了。

在我住處有個不定期的基督信仰問答聚會，我常邀請其他中國留學生和學者及家屬來聚，設定一個主題，大家可以問任何問題，請一位加拿大弟兄來答疑。有一次我很自豪地用美聲為他們唱了這首詩歌，當時也沒有為他們解釋Thee就是(對上帝說)you，Thy就是(對上帝說)your等等。



詩篇57篇9-11節：
I will give thanks to you, O Lord, among the peoples;
I will sing praises to you among the nations.
主啊，我要在萬民中稱謝你，在萬族中歌頌你！
For your steadfast love is great to the heavens, your faithfulness to the clouds.
因為你的慈愛高及諸天，你的信實達到穹蒼。
Be exalted, O God, above the heavens! Let your glory be over all the earth!
上帝啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地！

求主垂聽禱告的詩歌

星期天我們教會唱這首詩，感到意境很好，特意從油管找到放在這裡。



Lord, listen to your children praying.
Lord, send your Spirit in this place.
Lord, listen to your children praying,
Send us love; send us power; send us grace.

求看見主的慈愛/能夠分享祂的慈愛和恩典。
求主差遣聖靈來到這個聚會場所，聽你的兒女禱告。

也許很多時候，當我們求主的慈愛和恩典時，我們是為自己求。但我們應該也求分享主的慈愛和恩典的能力。我們求能力，常常是因為我們發現自己缺乏能力做很多善事、好事、謀求眾人益處的事。

但最近幾年，我也發現有人求的是能夠掌控別人，能夠有政治權力為自己的族裔、宗派求好處，甚至不惜以壓制其他人為代價。如果是那樣，我們應該反思和悔改。

詩歌：世界的希望

1954年10月，世界基督教協進會在伊利諾州召開第二次代表大會，選這首為主題歌。



歌詞大意：
當我們懼怕的時候，大有憐憫的基督是世界的希望，只有祂能夠拯救我們。
基督是上帝給世人的禮物，饑渴受傷的人從聖靈得滿足。
迷茫的人找到路徑、得到亮光，與我們同行。
基督釘十字架，為我們戰勝死亡、悲傷、痛苦，讓我們信從祂為王。

來到21世紀的現在，美國教會是否還有這個信心呢？

到教會搜捕無證移民？

川普總統是個沒有信仰的人。現在，他讓他的國土安全部(DHS)/移民及海關執法局(ICE)人員常常到宗教場所或附近搞突然搜查。他們持步槍破門而入，把正在做禮拜的人找出來問話，拘捕帶走。

教會不只是一個做禮拜的地方，它可能還是個服務社區的地方--舉辦英語學習班、提供公民權利常識課、婚姻諮詢等等活動。ICE上述行徑引起民憤，他們聯合起來提起訴訟，由美國法律機構Democracy Forward領頭。

參與的原告包括路德會、浸信會、貴格會Society of Friends(現在是跨宗派機構)等等，在麻州一個聯邦法庭，要求法官立即發令，在舉行聽證之前暫時禁止這種非法行為。

訴狀開門見山：三十幾年來，聯邦政府限制ICE進入敬拜場所和其它敏感地方，認識到ICE可以在不剝奪人們敬拜/禱告權利的情況下執法。...然而這次川普政府突然放棄這一長久以來的原則，從1月20日他宣誓就職那天就開始...攻擊教會，讓ICE人員自行決定是否到敬拜場所去執行任務，結果...越來越多的「執法」行動發生在教會或附近。

訴狀第6段舉例：上個月，ICE人員在洛杉磯一間教會前面抓獲一個人，其間對一位牧師揮舞步槍；在同一城市，他們拘捕一位送小孫女去教會學校的爺爺；在俄立根州一間教會的院子裡拘捕一個人；在加州兩處天主教的樓內分別進行拘捕...

教會的反應--這是侵犯第一修正案賦予人們的憲法權利，違反宗教自由的法律...這些既定的規章制度，怎麼可以用一個行政命令，隨便說改就改呢？

Popok律師說，這種事不僅在地區法院會很快被禁止，在第一巡迴上訴法院也幾乎肯定是勝訴的。然後可能會在10月份上訴到偏向右翼的最高法院，那時大法官們會怎樣裁決？我們就要拭目以待了。

五旬節唱聖靈之歌

五旬節，教會唱這首詩歌，Spirit, Spirit of Gentleness。我覺得把聖靈形容為「躁動不安」挺合適，應該分享。

(副歌)：
Spirit, Spirit of Gentleness, blow through the wilderness, calling and free.
聖靈，溫柔的靈，吹過荒野，呼喚而自由。
Spirit, Spirit of restlessness, stir me from placidness, wind, wind on the sea.
聖靈，躁動不安的靈，將我從平靜中喚醒，(好像)風，海上的風。

1. You moved on the waters; You called to the deep;
then you coaxed up the mountains from the valleys of sleep.
你在水上行走；你召我們去到水深之處；把(我們)從沉睡的谷中哄上山。
and over the eons you called to each thing,
"awake from from your slumbers and rise on your wings."
從亙古你呼喚萬物：「從沉睡中醒來，展翅高飛。」
(副歌)

2. You swept through the desert; you stung with the sand;
and you goaded your people with a law and a land.
你席捲沙漠；你用黃沙刺痛你的百姓；你用一部律法和一片土地激勵你的百姓。
When they were confounded with idols and lies,
then you spoke through your prophets to open their eyes.
當他們因偶像和謊言而困惑，你藉你的先知說話，開他們的眼。
(副歌)

3. you sang from a stable; you cried from a hill;
then you wispered in silence when the whold world was still.
你在馬槽裡歌唱；你在山上呼喊；然後當整個世界都靜止時，你在無聲中低語。
And down in the city, you called once again,
when you blew through your people on the rush of the wind.
在城市裡，你再次發出召喚，你乘風吹過你的百姓。
(副歌)

4. You called from tomorrow; you break ancient schemes;
from the boundage of sorrow the captives dream dreams.
你從明日呼喚；你打破古老的格局；在悲傷的束縛中，被擄者夢見理想。
Our women see visions; our men clear their eyes.
with bold new decisions, your people arise.
我們的婦女見到異像，我們的男人明亮了視野。藉著大膽新決策，你的百姓興起。
(副歌)

到世界去傳基督復活

我們教會(PCUSA)常常唱這首詩歌--Go to the World，但我在華人教會時似乎從來沒有唱過。印象中，華人教會的信息比較強調基督徒不屬於這個世界，比較鼓勵分別為聖？

當然不是說神學有甚麼問題，但缺失一個方面的教導，恐怕是危險的。正如美國福音派教會多年來過分強調個人得救，忽略參與社會公義的責任。



仔細看這首詩歌的歌詞，呼籲信徒進入世界，傳甚麼福音呢？不僅僅是個人得救。

Preach the cross where Christ renews life's worth
傳十字架是基督更新我們生命價值的地方。
Live the word of God's redeeming grace, seek God's presence in each time and space， 活出上帝之道的救贖恩典，每時每處尋求上帝的同在。
Go struggle, bless, and pray as a servant church
做一個服事世人的教會，去參與鬥爭、去祝福、去禱告。

新教宗利奧十四世

教宗方濟各上個月去世。

新的教宗是樞機主教(或譯紅衣主教)們在Sistine Chapel舉行閉門會議選出來的，他們每天最多可以進行四輪投票--上午和下午各兩次。若沒有選出新教宗，每兩輪投票後，煙囪就會冒出黑煙，表示尚未達成共識，需要繼續投票。若有新教宗成功選出，就有白煙出來，向世界宣告，標誌一個重要的歷史時刻。

5月8日，69歲的樞機主教Robert Francis Prevost首次以教宗利奧十四世的身份登上聖彼得大教堂主陽台，受到眾多朝聖者、遊客、當地天主教徒和其他旁觀者的熱烈歡呼--他們等候白煙已經好幾個小時。(「十四世」意即第14位使用這名號的教宗。)

Joanne M. Pierce教授是天主教歷史和禮儀專家，她說新教宗的到來往往給人一種興奮和不確定的感覺，而這次樞機主教團的選擇卻讓一些人感到意外--Prevost是第一位美國教宗，而傳統上，歐洲主導的樞機主教團對選擇美國樞機主教持保留態度，人們擔心美國在教會中的影響力過大。

誰是Prevost呢？什麼因素可能影響了紅衣主教們的投票？Pierce教授在專家資訊網站撰文，為我們介紹了一些情況。

Prevost出生於伊利諾州芝加哥，20歲時加入了一個天主教的奧古斯丁修會。這個修會是第13世紀成立的，與其隱居在孤立於世的修道院中，這個修會的修士是以托缽僧的身份四處遊走救濟窮人，並擔任宣教士和教導聖經。

Prevost在美國和羅馬讀過神學。他剛剛按立為神父時就去到秘魯，一年後作為奧古斯丁修會的官員短暫返回美國後，又回到秘魯擔任神學院教授，教「正典律法」，即天主教會的法律結構，待在秘魯10年。

1999年，Prevost成為芝加哥當地奧古斯丁修會的prior(即主要負責人)，後來又當選為全世界奧古斯丁修會的prior。這是真正的全球體驗，因為奧古斯丁修會在各大洲約有50個社區。

2015年，教宗方濟各任命他為秘魯Chiclayo教區的主教。2019年，方濟各又任命他為梵蒂岡幾個重要教廷部門的成員，以至於他對中央教會管理非常熟悉。最重要的是，他曾擔任主教部的prefect，相當於部長或主席。

事實上，由於他在秘魯的長期牧養以及在梵蒂岡的服事經歷，有些評論家在Prevost當選中之前就指出，假如紅衣主教們要選一位美國教宗，那一定是他。他在主教部的服事被認為特別重要，因為主教部成員在選拔新主教上發揮關鍵作用。

天主大公教會有意向全球擴展是在20世紀，特別是在1960年代的梵蒂岡第二次大公會議之後，教宗開始任命世界其它地區的書機主教，這些天主教地區(很多以天主教為主)此前被認為是天主教會的外圍。

這就導致幾個世紀以來教宗首次從義大利以外地區選出。教宗聖約翰保羅二世是波蘭人，也是自16世紀以來第一位非義大利裔的教宗。教宗本篤十六世也是非義大利人，出生於德國，曾擔任梵蒂岡官員。教宗方濟各出生於南美洲，他的父母出生於義大利移民阿根廷。

過往，樞機主教團很少有來自其他大洲的代表，而近年來樞機主教團已經比較國際化。約80%的樞機主教是方濟各任命，其中許多人來自從未有過紅衣主教的國家。審查記錄，任命樞機主教可能考慮許多因素：Prevost作為教會領袖是一位有效率的管理者；且是教會法的專家；他在南美和北美從事牧養工作幾十年；身為整個奧古斯丁修會的總會長，他很可能已廣泛旅行，拜訪過許多他所監督的社區。

新教宗身著傳統的教宗服裝出現在梵蒂岡陽台上：白色長袍、紅色短披肩、裝飾紅金色的聖帶，脖子上掛著金色十字架。相比之下，方濟各僅著教宗的白色長袍，無其它掛飾。這是否表明新教宗會比較傳統？

Pierce教授認為，他所選擇的教宗名號Leo可能表明他不是那麼傳統。1891年，教宗利奧十三世發表了具有開創性的通諭《新事》，副標題「論尊嚴與勞動」。他強調工人成立工會的權利，並對工人的工作和生活條件表示批評。他還呼籲普通工人應從老闆和政府獲得其它權利--那位最著名的Leo教宗倡導社會公義，成為百年來天主教社會教導的基石。

利奧十四世在陽台上發表的首次講章讓人們了解到他的教宗治理方向，他強調天主教徒和教會在與其他宗派傳統和文化對話中，要扮演和平締造者和橋樑搭建者角色。他的第一句話是「願和平與你們同在」，--說這和平是「一種解除武裝的和平，一種令人解除武裝的和平」。他敦促天主教徒更加「無所畏懼...團結一致...藉對話和外展搭建橋樑」，共同行動，為世界帶來和平。

他可能不會完全追隨教宗方濟各的腳步，但他會繼續朝著同一個方向邁進。

服事人的教宗方濟各

教宗方濟各逝世。與歷代教宗不同，他是一位不尋常的屬靈領袖，以他的同情心出名，勇敢脫離天主教會(Catholic church)的一些傳統立場/做法，贏得眾多不同宗派信徒的敬重。

他選擇「方濟各」這個名字，是為紀念一位赤腳與窮人一起行走、受人愛戴的聖徒--有個人說，他以世人能夠感受到的方式活出了這名。

在一個講究名聲、享受的世界裡，教宗方濟各卻放棄富麗堂皇的豪宅，選擇住簡樸的公寓；他放棄令人矚目的服裝，倒選擇比較平易近人的服裝；在一個快速論斷人的世界裡，他低聲道出憐憫；他為陌生人洗腳；他關心地球和環境；他與邊緣人群一起下跪；他做了很少人敢做的事--讓天主教會變得比較人性化。

這位教宗曾表明下列立場，感動了許多人，值得稱道：

1. 他接受難民。2016年4月，教宗方濟各訪問了希臘Lesbos島的難民營，帶領12位敘利亞難民回到羅馬。(https://www.theguardian.com/world/2016/apr/16/pope-francis-flies-to-lesbos-to-highlight-humanitarian-crisis-in-europe)

2. 他視仁慈為良藥。教宗方濟各把普世教會描述為一個「戰鬥之後的野戰醫院」。(https://www.ncronline.org/blogs/francis-chronicles/pope-s-quotes-field-hospital-church)

3. 他宣告地球是神聖的。教宗方濟各在《願你受讚頌》通諭中呼籲採取緊急行動應對氣候變化。(https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html)

4. 他挑戰資本主義。在《眾位弟兄--關於博愛與社會友誼》和《福音的喜樂》兩份通諭中，教宗方濟各批判不受約束的資本主義，強調以人為本過於追求利潤。(https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html)

5. 他為婦女騰出空間。教宗方濟各任命婦女擔任梵蒂岡的領導職務，例如Nathalie Becquart修女。(https://www.americamagazine.org/faith/2025/04/21/pope-francis-legacy-women-church-leadership-249956)

6. 他歡迎LGBTQ+群體。教宗方濟各有句名言「我有什麼資格評判？」他牧養服事同性伴侶，反映出他的包容。(https://apnews.com/general-news-7b465b60945f40deb3a68b3de742f84a)

7. 他譴責死刑。教宗方濟各宣佈在任何情況下都不允許死刑，強調生命的神聖。(https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2018-08/pope-francis-cdf-ccc-death-penalty-revision-ladaria.html)

8. 他跨越宗教界限。教宗方濟各積極與全世界宗教領袖促成宗教間的和平共處。(https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2025-04/pope-francis-interreligious-dialogue-islam-judaism.html)

9. 他公開反對基督教國家主義。在《眾位弟兄》通諭中，教宗方濟各警告基督教國家主義抬頭，乃提倡全球友愛。(https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html)

10. 他與窮人同行。教宗方濟各呼籲建立一個「貧窮且為貧窮人服務的」教會。(https://www.americamagazine.org/faith/2025/04/21/pope-francis-death-legacy-us-church-opposition-249958)

總之，教宗方濟各是一位真正服事人的領袖，他提醒了所有基督徒領袖，從愛心出發的行動不是軟弱，而是大有改變世界的能力。你不必贊成他所有的神學教義，但他注重禱告，擺上自己，是所有基督徒的榜樣。

彼此服事的Mandate

甚麼是Maundy Thursday呢？過去我知道是「洗腳」的意思，紀念主耶穌為門徒洗腳，意思大家要彼此服事。

昨天聽見牧師說，Maundy是從拉丁文的mandatum來的，意思是mandate。主耶穌吩咐門徒要彼此相愛、彼此服事，這是基督徒從主得到的mandate。

美國的基督徒啊，我們是不是把這個mandate忘光了？昨天聽見一個非基督徒在油管上大發議論，講華人基督徒為甚麼支持川普重新上台的人特別多。

他給了三條理由。第一是川普曾經假裝信主，第二是華人大多處於小康階層，不需要政府接濟，第三是移民前受自己文化中影響大，接受等級、排外等價值觀，沒機會或沒興趣去認識了解與自己不同的人群。

我特意搜索一下Maundy Thursday，有家印度裔教會昨天也在唱下面這首古老的聖詩，以紀念這個日子。恰好有一個人錄影，放在網上。這提醒我們，基督徒群體由各式人群組成，我們都是上帝的兒女。

(你現在需要點擊Watch on YouTube觀看。)

我們的四旬節靈修材料中，在這個神聖星期四有位牧師做詩--「我希望有一粒種籽的能力」，我翻成中文如下：

在一個要求有機關槍能力的世界中，人們希望這能力好像轟炸機，
或好像有門的籬笆圍牆，不准饑餓的人進來。
而我希望有一粒種籽的能力，能夠破土而出、長出好東西來，
或好像一扇敞開的門，發出邀請說「請進」。
有那種脊梁堅強、心腸柔軟的能力，敢於聆聽、靠近、追問的能力，
然而我最希望有的，是彼此聚合、鼓舞你的能力。

能力有各種各樣，一種能建造城牆，一種能栽植園子，
我們現在應該知道，只有一種可以結出果子~~

Sarah Speed牧師這詩的意境很好，她很形象地舉例，指出現代美國的基督徒可以如何彼此服事，實現主給我們的mandate。

沒有「DEI」就沒有教會

這些日子，DEI和Woke一起，在某些基督徒眼中成了值得否認的價值觀，我覺得莫名其妙。DEI是Diversity多樣化、Equity公平待人、Inclusion彼此包容的縮減寫法。最初我聽見一位自己所尊敬的長者貶斥DEI時，就問：為甚麼這樣呢？是抗議上帝創造了太多花色？還是埋怨祂太過包容接納？她回答說要想一想，就沒有再提。我知道她只是抄寫/轉發別人的話。

上帝在創造人類的時候，根本沒有表示男人比女人「重要」--不過，罪進入世界之後，男女之間有很多衝突紛爭，男人贏了在社會中的地位，雖有基督教興起後2000年的改善交流，這種情形在有些社會仍然十分嚴重。時至2025年，被世界公認為文明先進的美國，居然有一黨人士提倡讓婦女回到家裡相夫教子，又在各部門運作過程中橫掃DEI政策。

昨天又看見Travors牧師的一個短講--DEI合乎聖經，因為有人問他：「你的教會是不是DEI教會？」他回答說，「我們很確定是DEI教會，因為DEI做法是敬虔與合乎聖經的。」

有些人認為DEI有問題，但是另一些人說「Diversity、Equity、Inclusion是基督徒的價值觀」--Travors牧師喜歡後面這話。多樣化是上帝的創造--祂創造了所有族裔各種人群，不是嗎？公平是上帝的公義--每個人都得到公平的一份，每個人都受到照顧，包容是上帝大家庭的特色--上帝安慰和醫治祂的兒女，希望所有的人都與祂和好。反過來看，反對DEI的基督徒毫無聖經和神學依據。

Travors牧師看到網上傳的這些圖像和說法，很贊成，就貼在臉書上分享給大家。他有個朋友主在美國南方的一個州，就貼一篇文章，也討論DEI的價值觀，評論是否合乎聖經等等，Travors牧師說那篇文章寫得很不錯，除了上面那些贊成DEI價值觀的分析，還提到彌迦書6章8節，一再強調上帝多麼看重公義和憐憫，我們要努力行公義、好憐憫：

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。」

對了，整部希伯來聖經強調的就是上帝有公義和憐憫。很多時候上帝發怒，常常是因為看到自己百姓的社會中有不公義的現象。上帝百姓(社會)中有公平，這從來都是上帝的計劃--我們不是說沒有一些人享受到比另一些人更多的公平，但1%的人很好而99%的人感到不公平是萬萬不行的。。大家都有機會，都可能實現自己的理想很重要，公平就是公義，上帝非常看重。

至於包容，文章作者談到保羅書信是為教會而寫，教會應該是個包容和歡迎所有人的地方，耶穌來不光是為健壯、行為良好的人，也是為軟弱、有病、破碎的人，無論你從哪個國家來，你講甚麼語言，你愛怎樣的人等等，初期教會中有不同族群受到公平對待和包容，也就是DEI。

我們都知道，初期教會曾經為此有很大的掙扎，就是要不要非猶太人統統受割禮--和猶太人一樣。使徒保羅到處在外族人很多的教會傳道，提出不要求他們守猶太教的規矩，而以猶太人為主的耶路撒冷教會，以彼得為代表，很多人認為應該要求外族人遵守猶太教的敬虔傳統。保羅的宣教團隊勸人接受耶穌復活為主，耶路撒冷教會隨後跟去要求信徒加入猶太教...

保羅為此很氣，我們從各教會書信中看見，他告訴信徒不必受割禮和守猶太教規矩--他說那不是憑信心得救。你們只需相信上帝愛你們，是照你們原本的樣式，不看其它，福音是你們的。你們所有受洗歸入基督的人...並不分猶太人或希臘人，作奴僕的或自由人，男或女，你們在(上帝國裡)都合一，成為一家人了。(加拉太3章)

保羅在不同地方的繁華貿易城市中，向會堂中不同族裔的人傳這個信息，沒有界線沒有隔閡，教會中接納不同族裔的願望和風氣濃厚。因為上帝對所有人是平等的，信徒也在教會中力求效法--歡迎每個人。所以，每個人都應該感受到歡迎和接納。

Travors牧師希望他的教會有DEI精神，是個奇妙的DEI群體，讓所有人都能夠來訪(Accessibility)--他決心致力於實現這樣的目標，也歡迎聽眾提出建議--讓來的人都感覺安全和得到餵養，都能夠自由發揮...

他說可惜，我們的教會都很不理想，因為我們每個人都受到自己成長環境的侷限--沒辦法，我們不習慣DEI的操練。但普世教會--教會作為一個整體，沒有一個普世教會是沒有DEI，不歡迎所有人來訪的。

Travors牧師曾在北卡州一個教會機構服事。當時教會雇用一位非常優秀的數據庫管理員，是華裔。但是在那個教會，有人說雇用她是肯定性行動(Affirmative Action)，意思她資格本來是不夠的，雇她只是為在政策上照顧少數族裔。其實她非常出色。

你說她是DEI雇員也沒問題，她帶給那個機構的不只是資格，還有文化差異方面的亮光。她分享完全不同角度的理解，Travors牧師說她的貢獻難以置信地有益。有人不高興的理由是成見--他們相信是沒有資格的人把有資格人士的工作機會搶去了，因為我們雇用了較多的有色人種和婦女，甚至不同信仰的人。

但雇用這些不同的人實際上是上帝給我們的巨大祝福！擴展機構和社區的多樣性是上帝奇妙的祝福。沒錯，有些人過去沒有經歷過同樣多的某些特權，沒辦法，他們沒有得到過機構內其他人同樣多的祝福，甚至還在為得到那些機會而努力。但是，其他人因著遇到這些不同的人，也有了前所未有的機會。

今天，有的地方仍在談論婦女該不該參加選舉，她們是否應該進入職場，是否能夠做領袖這樣的話題。所以，DEI為那些否則就沒有機會的人提供機會。對於一個機構來說，我們越尋求人員多樣性，越包容與多數人不同的人，越講究公平和讓個個都有機會，我們就越多地得到祝福和進入未來。

再說一遍，沒有DEI就沒有教會。

美國並非基督教國家

本文內容取自英國基督徒Duncan Pile在Patheos信仰論壇上寫的一篇文章，他主要是談論歷史，供你參考。

很多人都在談論美國(曾)是個基督教國家，但這到底是什麼意思呢？開國元勳都是基督徒嗎？不是。

James Madison是第四屆美國總統，起草美國憲法的開國元勳之一。他在1803年寫信，反對使用政府土地建造教堂：「政教分離的目的，是為了讓我們永遠離開那片幾個世紀以來衝突不止的血淋淋歐洲大地。」

Madison認為這是共和國核心共識的一部分。他認為在歐洲，天主教徒和新教徒已經互相殘殺了幾個世紀，都想利用政府權力把自己的宗教信仰強加於人，而美國是做一次勇敢而獨特的嘗試，目的是建立一個比較好的國家。

Pile一直欽佩那些美國開國元勳的遠見，並且覺得現代的基督教(白人)國家主義者是背叛了那些開國元勳的期望。第三屆美國總統Thomas Jefferson當時也有不少話評論政教分離，他有一封信寫給Danbury浸信教會，認為「全體美國人民宣布立法，不建樹或限制任何宗教信仰」很好，保證了所有人的自由。

Jefferson是一位啟蒙運動理性主義者，認為所有生活領域，包括宗教，都應該以理性治理。或許他一生中最激烈的鬥爭，就是解決維吉尼亞州的宗教衝突，最終導致1786年《維吉尼亞宗教自由法》的通過。

Jefferson 1821年出版的自傳中記著，在獨立戰爭之前，維吉尼亞正式承認英國國教--一個嚴厲迫害長老會和浸信會的宗派。這讓Jefferson極其揪心，他為此做了長期的艱苦鬥爭，通過《弗吉尼亞宗教自由法》是他的三大成就之一(另外兩項是簽署《獨立宣言》和成立維吉尼亞大學)，要求刻在所有紀念他的碑上。

《維吉尼亞宗教自由法》最初叫作第82號法案，是Madison倡導的，而Jefferson在巴黎以美國政府官員身份任職，焦急地等著結果。這項重要法案的文本中有：

「Almighty God hath created the mind free, that all attempts to influence it by temporal punishments, or burthens, or by civil incapacitations, tend only to beget habits of hypocrisy and meanness, and are a departure from the plan of the holy author of our religion, who being lord both of body and mind, yet chose not to propagate it by coercions on either, as was in his Almighty power to do.」意思是上帝並不強迫我們信某一宗派，政府也不該用政治手段強迫人。

「…that the impious presumption of legislators and rulers, civil as well as ecclesiastical, who, being themselves but fallible and uninspired men, have assumed dominion over the faith of others, setting up their own opinions and modes of thinking as the only true and infallible, and as such endeavoring to impose them on others, hath established and maintained false religions over the greatest part of the world and through all time: That to compel a man to furnish contributions of money for the propagation of opinions which he disbelieves is sinful and tyrannical.」

簡而言之，Jefferson說了兩件事：首先，任何人都不應聲稱自己擁有唯一無誤的信仰，或假設自己的無誤信仰可以凌駕於其它信仰之上。其次，利用稅收來資助某一宗教是專制而有罪的。顯然，美國白人的基督教國家主義觀念明顯偏愛一個宗教過於其它宗教，這藐視了開國元勳最珍視的原則。

下面說說美國的Pledge of Allegiance(效忠誓言)，曾為了政治目的而被更改過。效忠誓言是1892年8月由社會主義者、浸信會牧師Francis Bellamy撰寫的，發表在《青年伴侶》雜誌上，目的是供任何國家的公民使用，而不僅僅是美國的公民。

因此，這一誓言並非針對美國，目的是讓人做一個團結的宣言，無論你的政治或宗教信仰如何。所以，原始版本中連提都沒有提到上帝，旗也沒有提到是哪國的：「I pledge allegiance to my Flag and the Republic for which it stands, one nation, indivisible, with liberty and justice for all.」

1954年，為了回應當時的「共產主義威脅」(是為某個政治議程而服務)，艾森豪威爾總統鼓勵國會改動效忠誓言，添加「under God」，從而製定了現在美國公民所背誦的誓言：「I pledge allegiance to the flag of the United States of America, and to the republic for which it stands, one nation under God, indivisible, with liberty and justice for all.」

大多數美國公民恐怕都不知道這是個比較新的改動，而且從根本上破壞了這一誓言的團結初衷。因為加了「在上帝之下」就給人一種錯誤印象，以為美國是個擁有共同信仰的基督教國家。這一誤解至今還用來忽略少數族裔、持其它信仰的人、和無神論者。

當年國父們為宗教自由而立法，避免政府支持任何宗派鬥爭。現在，這一原則同樣適用於佔人口32%的多種信仰、不可知論和無神論者。認為宗教自由只屬於基督教世界的想法很瘋狂，因為個人宗教自由的核心是眾人都有自由，而不是強迫任何人接受某派教條。

其實最初的誓言很美，強調無論甚麼信仰和政治派別，大家都可以擁有共和國的團結，所有人都得到自由和公正待遇，而不僅是基督徒和資本家才有。美國最初的理想也很美，甚至是非凡的--開國元勳們脫離基督教國家主義和暴力的框架，建立一套能夠使國家繁榮發展的原則。

Duncan認為，當今推動宗教右翼的基督教國家主義視野狹隘，與這個偉大國家最初的碩果相比，好像枯萎的梅干。

關於基督教國家主義，耶穌有甚麼教導？他不贊成使用暴力和威脅，反而要求彼得收起刀劍(馬太26章)；對羅馬政府官員說「我的國不屬於這個世界」(約翰18章)--耶穌的國度不是靠著奪取權力而征服世界。

美國的保守派基督徒以為能靠著立法、政治、甚至暴力來強行推廣他們的信仰(比如胚胎有出生權利)，是不能擴展上帝國度的，反而違背上帝博愛指向所有人的宗旨。

說到底，基督教國家主義不僅冒犯了偉大美利堅的建國原則，也背叛了耶穌的教導。基督教國家主義自身已成為偶像，取代了復活的主。

默想：不必崇拜英雄

本文內容是閱讀Patheos信仰論壇Kathy King的文章有感：The Insignificant Is Significant to God。因為這標題與我上周寫的基督徒「創造歷史」話題有關--不起眼人群披露社會弊病，就是參與歷史的進步。

最近幾個月的新聞陸續報導，有一些出名人物從不同的職位上辭職。King從網上查詢，看到單在德州，就有8位牧師因犯有不同的罪過而辭職，還有一位說唱歌手被捕。不過沒有人談論這些事，說不定大家都知道或參與了那些事。

路加福音8章17節：「隱祕的事沒有不顯露的，隱藏的事絕沒有不被知道的。」上帝講真理，真理永遠會獲勝，事實真相總有一天要披露。

英雄崇拜在任何一個文化中都是根深蒂固。雖然基督徒被教導不要崇拜任何人，英雄人物還是難免在心目中過分地受到尊崇，當然，你如果仔細閱讀他們的傳記，就難免失望。

King想到英雄崇拜的問題，是因為作全職母親20幾年，現在孩子全都遠走高飛了，有時間回顧思考。無論是牧師還是說唱歌手，他們曾經是人們心中的明星或榜樣，大家希望自己能像他們那樣生活。但聖經有話，提醒我們微不足道和受到藐視的人，才是上帝在耶穌裡的傑作。林前1章：

弟兄姊妹們，要記得上帝呼召你們的時候，你們是處在哪一種景況中。從人的觀點看，你們很少是聰明的，很少是有能力的，很少是有高貴地位的。上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。上帝也揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的，來推翻一向被認為重要的，使人在上帝面前無可誇口。然而，上帝使你們得以跟基督耶穌聯合，又使他成為我們的智慧；藉著他，我們得以跟上帝有合宜的關係，成為上帝聖潔的子民，並且得到自由。正像聖經上說：「誰要誇口，就該誇耀主的作為。」

我們心中的「英雄」都有缺陷。那些墮落的牧師和說唱歌手，都需要上帝的饒恕。我們這些無足輕重的人，若有甚麼可誇口的，就該歸榮耀給主，基督徒是祂手所做的工，並且這工尚未完成。

我們的小小行動微不足道，但積少成多，影響周圍的人。無論是養育孩童，還是幫助鄰里，我們塑造人品，塑造彼此善待的社區風氣，上帝喜悅我們團結，把祂的仁愛和公正彰顯出來。

我們看到鄰舍遭遇災害，就及時伸手援助；看到罪惡不公，就披露指點--這就是跟隨耶穌公義王。這些小事不會讓人變成明星，但上帝藉我們祝福了「鄰舍」，祝福了眼前一些需要的人。

我們從許多聖經故事中瞭解到，所有的「英雄」都有缺點。亞伯拉罕有缺點，摩西有缺點，大衛有缺點，但上帝揀選他們，不是按外貌，甚至也不是按他們的才華，乃是他們願意謙卑學習，汲取經驗教訓。

上帝看我們這些平凡人很重要，揀選我們來傳遞祂愛世人的福音。所以，我們每天所做的那些微不足道的事能夠帶來上帝的偉大和榮耀。Kathy King說，或許沒有明星事跡，但在適當的時候，上帝會讓人的作為結出果實。

不錯，如果你發現自己想要知道，自己能為神的國度做甚麼，請以上帝的榮耀福音為念，祈禱祂指引你的腳步。

(順帶說一句，川普在一些陰謀論中扮演英雄角色，甚至和基督相提並論，很多基督徒曾經買帳。)

MAGA精神的由來

有個槍手居然爬上聚會附近的屋頂，試圖射殺川普。而川普在槍響後設法留下了一張醒目的形象：臉上耳上有血跡、高舉拳頭，幾位特勤人員遮護他的身體。--注意，槍手不是民主黨人，乃是一名年輕的共和黨人。既已被特勤人員擊斃，他的動機永遠不明。

其實川普是個公開煽動政治暴力的得力推手，他所掀起的Make America Great Again(MAGA)運動，特徵之一就是白人槍枝暴力威脅。有人說是鄉村白人怒氣，有人說是種族主義、白人至上、或某種形式的白人基督教國家主義，問題是，川普怎麼會有那麼大的能量，徹底改變共和黨呢？

我懷疑尋求為自己撈好處的川普，是成功利用了某種形勢或潮流而已。有人說要怪前面20年的經濟動盪，網絡泡沫破滅、07-08年的次貸金融危機、人工智能和自動化為中間階級和製造業帶來擔心，大環境是牢騷、不滿、經濟焦慮。然而，這些就一定會促成MAGA運動嗎？

川普和支持他的選民似乎有一種獨特的美國文化聯結。福音派領袖Mike Cosper在《今日基督教》雜誌上撰文，說我們頭腦中有一幅大圖畫，把(大富豪)川普用來象徵一種好命--他和我們一樣不完美，說出我們不敢明說的偏見等等--豈不是很誠實？

自從川普2015年參加總統競選，他在群眾大會上，在電視台訪談說的話，他很像一位明星，他從1970-80年代就一直渴望著明星地位，他的父親Fred也期待他成為家族地產業的明星。到1990年代末，儘管川普多次經營失敗，爆出好幾次醜聞，他後來真的成為有錢有勢人物：

1999年，一個搖滾樂隊錄製音樂片Sleep on the Fire，描寫一名搞股票交易的人打著招牌「Trump for President」。一年後，著名喜劇《辛普森一家》有一集連連將Trump for President當作妙語。這還沒有甚麼，隨後從2004-15年，川普製作了14集的電視連續劇The Apprentice，川普在其中扮演招收門生的地產大亨，描繪一幅別人從不知道的富豪奢侈生活。

其實，聽說劇組從川普大廈和新澤西賭場租來的那些家具和地毯很破舊，製片組需要掩藏很多地方。川普那時的幾宗破產和許多財務糾紛都是公共記錄，只是別人觀看精明大亨的連續劇時不會去查核真相。

川普1990年投資和債務搞得很慘，地方小報登他被債主限制消費的消息就不詳述了，要不是他生意成功的老爸決定讓他作為家庭門面進入社交和政治圈，川普甚麼都不行。人說川普進入政治是2011年，以攻擊污衊奧巴馬不生於美國起家。

但另一個帶領川普進入總統政界的是Roger Stone(後來聽說是俄國滲透分子)，有他做參謀，川普批評美國政府的廣告很中肯。根據Cosper先生的採訪，「陰謀家」Stone發現川普是個為了引人注意，敢於說任何醜話、做任何醜事的魅力人物。他讓川普嘗到了總統政治的甜頭--大筆捐款和長時間的聚光燈，開始去參加共和黨的全國大會。

在川普看來，做總統有點像東正教的聖像禮儀，受到敬奉的好生活--多少可以想像得到深厚友誼、有意義、有目的的良好人生是個甚麼樣子--和他的電視連續劇情節差不多，邀請觀眾想像自己找到真愛、甜蜜的家庭、和發大財的情形。在The Apprentice劇中，川普是一座成功經紀權力、受兒女愛戴、和超級模特兒結婚、極其富有的聖像。他的靈性和道德想像是看電視塑造起來的，所以他宣布競選總統時好像登上了人生高峰，即使遇到槍擊也想像自己戰鬥不息。

奧古斯丁曾經寫過一本談論政治的書《上帝之城》。當時羅馬帝國剛剛敗亡，其中一些基督徒思想家吃驚，說羅馬設立大公教會為國教，耶穌豈不應該挺身保護帝國？奧古斯丁在書中回答說，你如果愛的是地上的城，大城陷落引起你絕望，但你如果愛的是天上的城，你的信心經過火煉就更美--這天上的城不是某個地方，乃是一條生活道路。

羅馬人民愛戴羅馬帝國，是通過文化敘事、神話、哲學承傳下來，還有效忠國家的誓言。美國也類似，人們常有宣誓效忠國家的時機，意思要你的選票、你的注意力、你的信用卡等等。但效忠國家甚麼時候變成了效忠川普的呢？

2016年的美國基督徒恐怕是被告知國難臨頭，除了大批移民入境，還有同性婚姻在各州陸續成為合法，蛋糕店和花店忽然被迫服務同性婚禮，跨性人上廁所的問題也引起注意了。那些把美國當作上帝天國的人豈不憤怒？川普這時出來喊出MAGA，自然有響亮召人參戰的味道，不少人決心支持他看看會如何。

川普上台後的特點是無視法律，胡亂下令造成混亂，幫忙傳播陰謀論，自己在陰謀論中作英雄。他手下的官員很快就發現這位總統不靠譜，紛紛不是遭到解職，就是被迫放棄原則。川普的政績：為首富減稅因而大幅增加美國赤字；任命三位保守派大法官進入最高法院，為剝奪婦女孕產保健權利鋪路。

對那些2020年仍然願意跟隨川普歡呼的基督徒，我就完全搞不懂了，不知他們是否真正得到了甚麼恩惠或承諾，但川普成了他們地地道道的異端頭目--不信各路媒體報告、不看官方統計數據，只信他一人口出的假話。

另一個讓保守派基督徒感到焦慮的是這幾年的「性別角色」問題，他們聽見學校老師「鼓勵」小孩子跨性的假消息，就一擁而上去參加抗議。性別是一個人願意扮演的社會角色，然而近年來那些不長鬍鬚的「男孩」，或行為舉止好像「女孩」的男孩越來越多，老師只是教孩子們彼此接納尊重而已。

有研究證據表明，性別發育受到干擾的孩子數量增加，是生活環境中的有害塑料增多，干擾到人體內分泌的結果。然而，一些不肯面對現實的基督徒家長一口咬定是教育出錯、政黨出錯，於是就被川普借機煽動欺騙，以為政治暴力能夠解決問題。

總而言之，川普所利用的是民粹主義擔心懼怕和不信任政府心理。他為自己圖名圖利，同時也被國內外的極端分子利用，在美國體制內部搞破壞和顛覆。那些被極端民粹主義政客利用的基督徒，恐怕是因為把神的國度和美國混為一談，也把耶穌作神國度王與在美國推翻民主體制換成獨裁專制搞混了。

尋求宗派團結的洛桑大會

本文內容取自本期《Christianity Today》Swamidass教授的神學歷史專欄文章：Unifying A Divided Church。

20年前有個電影，描寫一個大腦受傷的人Leonard，任何經歷過的事情都會在1分鐘之內忘記：我在逃避甚麼？為甚麼？我為甚麼拿著這枝槍？...不記得自己的歷史，是件讓人永遠困惑的事。Swamidass教授說，現在的福音派挺像這個樣子的，結果搞得四分五裂，把從前的朋友當作敵人。

如果我們能停下來回顧歷史，或許不光想起我們為甚麼站在今天的地步，還能重新發現福音派的優點，再次成為偉大呢。當然現在最大的問題之一，是大家對於「福音派」的理解沒有了共識。如果世界各地的福音派基督徒能夠同意福音主義的基準線，就會容納各宗派之間的多樣性，也會保全各宗派教義的完整性。

我們有這樣的基準線，是1974年大約150個國家的2700名代表在瑞典召開的第一次洛桑大會共同制定的。大會全稱：The First International Congress of World Evangelization，大會所產生的重要文件就是歷史意義深遠的洛桑之約。

洛桑之約要回答的是一個重要問題：我們在執行世界宣教的大使命過程中，彼此需要同意到甚麼程度才能夠互相合作成為搭檔？因為當時的基要派和現代派爭議似乎到了一個格格不入的地步，教會分裂，幾乎所有的基督教宗派和機構都受到影響。然而，當時的福音派採取了截然不同的做法。

他們在瑞典洛桑聚集開大會，做兩件事：一是仔細商談彼此合一的條件，決定以歷史上基督教會的信仰告白(使徒信經)為基準。二是把宗派多樣性看為好事情，甚至是上帝對普世教會所有信徒計劃的一部份。

洛桑之約為「福音派」提供了一個神學定義，而且相當刻意地避免讓福音主義運動和任何社會政治因素有聯繫，決不討論洗禮、男女在教會服事中的角色、地球年齡和進化問題這類次要的神學教義和教會實踐問題。如此，洛桑之約就接納了具有許多不同意見的基督徒，大家的共同使命只有一個：整個普世教會要把完整的福音傳遍整個世界。

這份3100字的洛桑之約有15個條款，一份引言和一個結論，能夠完整印在一頁16開紙的兩面，附加一份起草委員會主席John Scott寫的說明。這份文件是有意要作為協定(a binding contract)來簽的--經過10天的爭辯、討論、商議，大約有2300名代表簽署了這個約，表明決心委身於這一向全世界傳福音的大使命。

很多福音派基督徒從來不知道洛桑之約，更沒有簽署過這個約，結果就患了基督教信仰歷史的健忘症。Swamidass教授說他是黑皮膚印度裔、家裡的第一代基督徒，2000年才第一次聽說洛桑之約，因為他讀哈佛大學申請一項獎學金時，被要求簽署這約。

隨後，Swamidass到華盛頓特區遇到一小組簽了約的同學，打開眼界認識到基督宗教的多樣性--其中一位和他爭論為嬰兒施洗的問題，另一位相信上帝引導生物進化--不過大家都簽署了洛桑之約，同意在傳福音的大事上合作。

洛桑之約用以弗所書3章8-10節的字面直譯對大會主旨做了解釋，上帝的福音奧秘如何向人顯露：神在基督和聖經中的啟示是萬古不變的。聖靈現在仍然藉著這啟示說話，祂光照了各文化中神百姓的心意，親眼看明祂真理的豐富亮光，向整個教會揭曉神那多姿多采的智慧。(這裡把「天上(眾多)掌權的」按聖經當時的文化理解為掌管各地文化的神明。)

所以，洛桑大會不是縮緊教義界限來達到一個表面的和平，乃是邀請與會的福音派信徒一同閱讀聖經，整理彼此之間的區別和協商。大會雖然只有10天，洛桑之約的起草、對話、協商卻花了好幾個月，與會的2700名代表表現出相當的合作與共識。

洛桑之約的起草委員會包括英國神學家John Scott、當時惠頓神學院院長Huson Armerding、InterVarsity校園基督徒團契的秘魯神學家Samuel Escobar，他們把Christianity Today當時編輯D.J. Douglas所寫的第一稿提前送給所有的大會講員，徵求意見，並把他們的反饋意見融合進來。這些主要講員的發言都是提前發表的。

最初交給與會代表去討論的是洛桑之約第二稿，在大會上徵集到的意見隨即修改這稿，每天大家人手一份新的修改稿交給小組討論回應，認真考慮所有的反對意見和建議。Scott博士說，大會總共收到好幾百份修改意見，都翻成英文進行整理和研究，有些修改意見互相抵銷，但起草委員會努力將各方立場都反映在終稿裡面。

最後，這場協商沿著三方面的主題大大塑造了洛桑之約的終稿：第一是關於聖經無誤的信仰告白，在小心談判了措辭之後加在終稿裡。第二是加強了基督徒社會責任方面的信仰告白。第三是針對西方教會以外的普世教會宣教智慧和關注點做了幾項更正。Swamidass教授說，這三個方面的主題總結了我們應該從洛桑大會學到的功課。

關於聖經無誤，現代派基督徒經過很多聖經抄本的研究，只說聖經是「有權威」(authoritative)，因為很多抄本錯誤常常引起我們對字句的誤解，需要更正。洛桑大會協商的結果，與其用inerrancy來形容這個教義，他們決定用without error in all that it affirms，意思說聖經在它「所確認的一切」(內容上)都沒有錯誤--而不是有甚麼原稿或抄本是無誤的。聖經到底確認了哪些東西？各宗派有不同的解經，但許多人都可以接受這句信仰告白。

關於基督徒的社會責任，當時的基要派相信消除種族隔離就是反對上帝創造的秩序，而把推動種族融合和階級平等看為「社會福音」。當時葛培理佈道大會有意堅持白人與黑人坐在一起，反對南非按種族分開坐席的做法，表明了社會政治立場。

這些大環境促成了洛桑之約的最終版本，約中寫道：我們在此也對我們的疏忽表示懺悔，傳福音與社會關懷不應互相排斥。雖然與人和好不等於與神和好，社會行動也不等於傳福音，政治解放也不等於得救，但我們確認，傳福音和參與社會政治都是我們基督徒的責任。

現在，關於社會責任的爭辯繼續存在，許多基督徒引用聖經倡導種族公平公義，看社會多元文化為好事。這方面我們可以借鑑洛桑之約的精神，檢討自己忽視社會公義的過犯。

洛桑大會有1000多名代表來自發展中國家。那些來自非西方文化的教會代表對洛桑之約的貢獻，包括拒絕過份依賴西方宣教機構的資源財富和神職人員，反對把福音信息和西方文化聯繫在一起，因為會扭曲和攔阻福音在世界各地的傳播。

西方教會謙卑聽取了其他教會(特別是南非教會)的意見，修訂洛桑之約，說「我們承認宣教部門在裝備和鼓勵本地領袖負起當盡責任方面行動過於緩慢」，還承認「福音雖沒有預設一個文化比其他文化優越」，但我們的世界宣教工作往往「將一個外國文化連同福音一起出口」--上帝在洛桑大會真正向人揭示出祂那多姿多采的智慧。洛桑之約說：

我們歡喜迎接一個嶄新宣教時代的黎明到來，西方宣教的主導作用正在迅速消失...顯明傳福音的責任屬於基督的整個身體(即普世教會)。

簽署洛桑之約的代表以更正教會的信徒為主，但後來也有天主教和東正教的信徒加入，因為這約有意考慮到不同教會的信條，為共同的宣教使命而形成一股教會合一的潮流。

在美國以外，簽署洛桑之約的教會不斷擴大，2010年在南非召開的第三次洛桑大會有來自198個國家的4000名代表參加。今年9月將在朝鮮漢城召開第四屆洛桑大會，除了5000名代表將要出席，另外5000名將從線上參加。

或許美國福音派教會應該回顧洛桑之約的精神，重新思考上帝的大使命，尋求宗派團結。