我們中文翻譯成「赦免」的那個希臘字Aphesis，意思並不太清楚，其實是任憑你想像的。在你的頭腦中，得到上帝赦免是怎樣一幅圖畫？我在背記這個希臘單字的時候，教科書上給的詞條解釋是let go，意思是放開一隻緊緊抓住東西的手，任憑那東西自由離開而不再追究。
不錯，上帝不記念我們的過錯、不潔、虧欠等等，叫作赦免。不過我今天重新檢查這個字，信望愛網站的詞條解釋說，aphesis這個名詞在欽定本中9次翻譯成remission，6次翻譯成forgiveness，1次翻譯成得釋放deliverance，1次翻譯成得自由liberty。
Remission？英文是我的第二語言。我只知道一個人生病如果康復了，就叫作in remission--是一個狀態，似乎並沒有保證以後不再發病。但我仔細查英文字典，remission表示rescinding撤銷、nullified作廢、revocation取消、abolishment廢止了等等--看來這個狀態一般是永久性的。
英文詮釋還特別說明forgiveness of sins，是指let go as if sins had never committed。哇，上帝的赦免(我們常翻成饒恕)不是口頭說說而已，而是實際地改變了我們在祂眼裡的狀況！祂不僅僅是不記念過犯而已，更是永遠把賬抹了。
看來耶穌教我們祈求赦罪，要說「免我們的債/罪，如同我們免了人的債/罪」，也是同一個「取消、饒恕」的動作。儘管我們可能不高興，人家開口表示需要饒恕時我們還是要「允許、容忍」別人--求饒恕必在得到饒恕之前，這是聖經中所有的饒恕例子所顯示的，沒有例外。
(我曾聽見有牧師教導那種無條件/不溝通的饒恕--害我的人不必請求，我必須暗暗原諒那人--這恐怕並沒有聖經根據。牧師牧養主的「羊」，不表示理解安慰、讓人釋懷，反倒要求人承擔更重的擔子嗎？)
如果上帝的赦免是永遠不再提，那主耶穌設立communion禮儀的時候，是否要我們記念的是祂赦了罪呢？因為我們都知道，一個人真正饒恕了另一人，是不會常常提醒對方曾經的冒犯和得饒恕的。(Communion翻成「聖餐」似乎失去了那彼此分享、共同參與和彼此相交契通的原意。)
保羅寫給哥林多教會的信，林前11章：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」
注意，這裡「我的身體為你們捨」，讓很多基督徒自動想起耶穌「代罰」的理論。但「捨」或「擘開」或「犧牲」並不在原文句中，全都是是在翻譯時添加的，原文只是this is my body for you，怎知原話的意思不是「這是我的身體，給你們共享的」？符合前後文的連貫意思--門徒需要常常彼此提醒，我們共同參與了基督，在他裡面有份！
下一句也類似。原文是the new covenant in my blood，我們可以理解為「這杯是新約，以我的血(設立)」。耶穌當然知道自己被賣和將要受死，但他要表達的恐怕是成就立永約，而不是強調自己將代罰而死，因為以血立的約是不可打破的。
耶穌的確提到立約的目的是為潔淨罪過。馬太記著耶穌的話：「這是我立約的血，為許多人流出來，使罪得赦(poured out for many for the remission of sins)。」注意，他不說血是「為(在座)你們」流出來，nothing personal here，更不是「替你們」或「替許多人」流出來。所以與其理解為提醒門徒自己將要替代受罰，更可以理解為一般性的、摩西禮儀中祭牲流血潔淨多人罪過的功用。
門徒參與在基督裡，形象比喻成「互為肢體」就是這麼來的--上帝與我們藉祂兒子立了永遠的約：「這是我的身體(給你們共享/參與的)，這是我立約的血(永久為許多人潔淨過犯的)，你們要如此行(禮儀)，為的是記念我(所成就的國度大業)。
進一步的問題：如果有人不認為自己有任何過犯，也不求上帝饒恕，更不參與基督教會，上帝會拿他/她怎樣？我們不知道。但我相信上帝的慈愛寬容和智慧能力超過我們在人間所了解的，祂應該會有辦法找到今生至死都沒能認識祂的人，醫治他們的(身心)疾患，教他們明白以愛相交契通的真道，正如耶穌生平所示範的。
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Sunday, September 6, 2026
Tuesday, August 18, 2026
向不信主的人傳福音
我曾經向周圍無數尚未信主的朋友解釋過福音，其中很多人願意放下無神論的成見，走進教會看一看，甚至後來成為基督徒。
有一首聖詩唱I love to tell the story，意思是喜歡傳講福音故事，我喜歡中文版歌詞。因為英文版的福音和上帝有些太遙遠，概念抽象(耶穌為贖罪而釘了十字架等等)，而中文除了講教義，還傳講信耶穌的好處，也見證上帝的憐憫慈愛，你可以點擊鏈接看看我的歌評。
今年婦女查經小組查哥林多前書，保羅在其中說：十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是上帝的大能(1章18節)。這就引起一番討論，討論題是：你如何把自己的信仰總結或解釋給非基督徒朋友聽？十字架的道理(耶穌釘十字架與復活)在你的解釋中起甚麼作用？
我仔細想了想，從前我解釋「屬靈四定律」，在別人同意信主的時候帶領對方做一個「決志禱告」。後來漸漸不用這個方法，因為四律涉及好幾個比較複雜的概念，每個都必須岔開話題去解釋一番，有時辯論很久。
屬靈四律最大的缺點是把福音變成純粹的個人得救，確保死後進天堂，而把彰顯上帝公義國度、跟隨復活君王基督的國度福音忽略了。
現在我生活中遇到許多不同宗派、甚至不同信仰的人，我沒有興趣和不同宗派的信徒辯論教義是非。說服穆斯林照基督徒的信念接受耶穌恐怕不太對頭，當然我沒有遇到機會--聽說穆斯林對耶穌很尊敬，盼望他再來的程度也不比基督徒差，若有機會我可能會向他們打聽一番。
如果向思想比較開放的無神論者介紹我所信的上帝，我會首先說祂是創造萬物的主。至於祂如何創造，聖經的敘事是用當時人可以明白的話來講，我們不必按字面理解為「7天」演化。很多基督徒對創世記有不同的理解，而我完全接受上帝可能用生物進化的方法創造出人類現在所看到的宇宙萬物。
(我所信的和科學觀察發現沒有衝突，這使對方接受我的信仰容易得很多。科學發現經常需要不斷修正、補充，屬於「一般啟示」，而聖經教導叫作「特殊啟示」。)
關於上帝的「三位一體」奧秘，我會簡單歸納為基督徒藉著耶穌認識上帝，而且有聖靈幫助人來了解關於上帝的奧秘。耶穌是上帝的兒子，生平行過很多神跡(特別是醫人疾病)，傳神國降臨的福音，包括希伯來聖經所教導的上帝公平慈悲饒恕，呼喚人回轉歸向祂，走正直道路。他33歲被釘十字架而死，是因為遭人嫉妒。
(避免立即介紹「耶穌為我的罪而死」救贖論，是因為一下子比較難以說清楚。牽涉哲學和解經，人們很容易受到誤導而產生更多疑問。我反對上帝不會白白饒恕你，祂為你預備了地獄，必須有人替你受死刑懲罰這類荒謬的哲學理論，完全沒有聖經根據。你如果搜索PST--代罰理論的英文縮寫，我的博客中有不少學習筆記。)
根據歷史學家的考察，在基督教的頭1000年中，基督徒們在聖殿中擺滿了復活基督的畫像--他是一個鮮活地存在於生機勃勃世界中的人物：他以牧羊人、老師、醫治者、坐在寶座等形像出現；他是嬰孩、是少年、或是大胡須老者，而不是已死去。當他背負十字架顯現時，是安詳地站在十字架前--周圍世界充滿了美麗，都是人間樂園，被上帝的臨在所充滿和祝福。(這本書你可以去買或借一本來讀。)
耶穌釘十字架的形象是後來出現的--不強調祂已復活，乃強調祂已受死。所以，我若不強調祂釘過十字架，不算錯誤，反而有更好的理由招呼人來跟隨耶穌，抵擋罪惡傳統惡習，與死亡做鬥爭。畢竟，我們敬拜的是復活的主。
信了的人都應當學習參與廣傳福音--當然不是傳耶穌釘過了十字架，而是傳上帝國度已降臨，我們需要成為新人(「與耶穌同死」的形象說法很有必要)，跟隨耶穌大君王推翻和改造舊的腐敗墮落世界，擴展上帝的公正、仁愛國度。有經文為證，彌迦書6章：世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。
難道你不認為這樣的福音更加吸引人嗎？我認為是的。可惜西方哲學家/神學家走的不是這條路--1000年來他們強調個人得救，卻完整保留甚至捍衛舊的不公正世界體制，為維持現狀開脫等等。
有一首聖詩唱I love to tell the story，意思是喜歡傳講福音故事，我喜歡中文版歌詞。因為英文版的福音和上帝有些太遙遠，概念抽象(耶穌為贖罪而釘了十字架等等)，而中文除了講教義，還傳講信耶穌的好處，也見證上帝的憐憫慈愛，你可以點擊鏈接看看我的歌評。
今年婦女查經小組查哥林多前書，保羅在其中說：十字架的道理，在那滅亡的人是愚拙，在我們得救的人卻是上帝的大能(1章18節)。這就引起一番討論，討論題是：你如何把自己的信仰總結或解釋給非基督徒朋友聽？十字架的道理(耶穌釘十字架與復活)在你的解釋中起甚麼作用？
我仔細想了想，從前我解釋「屬靈四定律」，在別人同意信主的時候帶領對方做一個「決志禱告」。後來漸漸不用這個方法，因為四律涉及好幾個比較複雜的概念，每個都必須岔開話題去解釋一番，有時辯論很久。
屬靈四律最大的缺點是把福音變成純粹的個人得救，確保死後進天堂，而把彰顯上帝公義國度、跟隨復活君王基督的國度福音忽略了。
現在我生活中遇到許多不同宗派、甚至不同信仰的人，我沒有興趣和不同宗派的信徒辯論教義是非。說服穆斯林照基督徒的信念接受耶穌恐怕不太對頭，當然我沒有遇到機會--聽說穆斯林對耶穌很尊敬，盼望他再來的程度也不比基督徒差，若有機會我可能會向他們打聽一番。
如果向思想比較開放的無神論者介紹我所信的上帝，我會首先說祂是創造萬物的主。至於祂如何創造，聖經的敘事是用當時人可以明白的話來講，我們不必按字面理解為「7天」演化。很多基督徒對創世記有不同的理解，而我完全接受上帝可能用生物進化的方法創造出人類現在所看到的宇宙萬物。
(我所信的和科學觀察發現沒有衝突，這使對方接受我的信仰容易得很多。科學發現經常需要不斷修正、補充，屬於「一般啟示」，而聖經教導叫作「特殊啟示」。)
關於上帝的「三位一體」奧秘，我會簡單歸納為基督徒藉著耶穌認識上帝，而且有聖靈幫助人來了解關於上帝的奧秘。耶穌是上帝的兒子，生平行過很多神跡(特別是醫人疾病)，傳神國降臨的福音，包括希伯來聖經所教導的上帝公平慈悲饒恕，呼喚人回轉歸向祂，走正直道路。他33歲被釘十字架而死，是因為遭人嫉妒。
(避免立即介紹「耶穌為我的罪而死」救贖論，是因為一下子比較難以說清楚。牽涉哲學和解經，人們很容易受到誤導而產生更多疑問。我反對上帝不會白白饒恕你，祂為你預備了地獄，必須有人替你受死刑懲罰這類荒謬的哲學理論，完全沒有聖經根據。你如果搜索PST--代罰理論的英文縮寫，我的博客中有不少學習筆記。)
耶穌釘十字架的形象是後來出現的--不強調祂已復活，乃強調祂已受死。所以，我若不強調祂釘過十字架，不算錯誤，反而有更好的理由招呼人來跟隨耶穌，抵擋罪惡傳統惡習，與死亡做鬥爭。畢竟，我們敬拜的是復活的主。
信了的人都應當學習參與廣傳福音--當然不是傳耶穌釘過了十字架，而是傳上帝國度已降臨，我們需要成為新人(「與耶穌同死」的形象說法很有必要)，跟隨耶穌大君王推翻和改造舊的腐敗墮落世界，擴展上帝的公正、仁愛國度。有經文為證，彌迦書6章：世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。
難道你不認為這樣的福音更加吸引人嗎？我認為是的。可惜西方哲學家/神學家走的不是這條路--1000年來他們強調個人得救，卻完整保留甚至捍衛舊的不公正世界體制，為維持現狀開脫等等。
Friday, April 3, 2026
「MAGA基督教」反基督
兩年前我曾介紹過，(白人)基督教國家主義並不是基督教。今天看見另一位牧師講這個話題，解釋為甚麼需要指出，MAGA基督教(即基督教國家主義運動所主張的那些)，已在(基督論、認識論、末世論)三個方面統統背叛了主耶穌。我把內容大意記在這裡。
Pat Kahnke在2016年以前是一位在福音派教會牧會20年的牧師。他用「MAGA基督教」來指那些支持川普的基督徒所信--很多或許是真心信耶穌卻不慎被假基督徒騙掉的人，但這個運動實際上是反基督教的。有些基督徒辯稱自己並不跟隨川普，只是投票選了他--而且他們選他也並非喜歡他，只是因為討厭左派而已。
嗯，第一次把川普選上台或許如此。但你見識了他這10年8年來的言談做為之後仍然支持他，你就不是討厭左派，而是積極支持一名重罪犯顛覆法制民主甚至賣國了。關於福音派基督徒大力支持川普上台，不僅無人否認，Kahnke還認為，(80%)福音派基督徒的支持是川普能夠重新上台的唯一原因--對其他人來說，保守派的基督徒把川普強加於人。
川普第二次上台後果嚴重，包括砍掉USAID國際救援項目--有保守派基督徒在歡呼，因為他們似乎相信了一堆陰謀論，奉上帝的名支持一個卑鄙無恥的運動，真是遠離基督信仰。為甚麼說他們的MAGA基督教反基督呢？
先看看MAGA信仰背後的神學異端。Kahnke牧師說，MAGA領導人最看重的其實是權力地位，所以這個運動的神學基礎都是一些假話。MAGA基督教與基督教國家主義不完全一樣，它是基督教國家主義的一種形式--都崇拜政治權力，同時還崇拜自己的文化。MAGA運動過去之後，美國的基督教國家主義仍會存在--他們稱自己的文化為「西方文明」，其實是指白人文化。
川普出來競選時喊「讓美國再次偉大(MAGA)」口號，儼然是「西方文化」的救主。所有樂意崇拜白人文化的MAGA基督徒立即響應，把自己的信仰降格，而把川普視為更重要。這是MAGA基督教的第一個特點：他們跟隨的主其實是川普，不是基督--他們的基督論已經損壞了。
Kahnke牧師說，想要全面證明MAGA領袖的基督論錯誤有些複雜，你可以參看他書中的細節。簡單地解釋：新約聖經中的「主」講的是權力，誰有權力告訴我做自己不想做的事？誰有權柄命令人順服？說「我愛耶穌」與說「耶穌是主」相當不同--在初代教會，說「耶穌是主」相當於一個政治聲明，等於說凱撒皇帝不是「主」。宣稱上帝賜給耶穌超乎萬名之上的名，眾膝都要跪下(腓立比2章)，在當時是個不得了的文化挑戰。
MAGA基督徒總喜歡說「耶穌是我的主，川普是我的總統」。Kahnke牧師說那是擴展「耶穌是主」，命令跟隨的人聽從川普總統。與歷史上的「耶穌是我的救主和我(生活)的主」對照，MAGA基督的意思正是「耶穌是(救我脫離地獄的)救主，而川普是(告訴我如何生活)的主」。這豈不是再反基督教不過？所以MAGA基督徒的第二個特點：聖經不是他們真理的源頭，當然他們自己的理性也不是，川普才是--他說的話甚麼都對。
MAGA基督徒的知識論損壞了，也就是他們了解世界的方式出了毛病。川普是個每時每刻隨意扭曲事實的人，跟隨他的基督徒不知為甚麼都能夠一路附和，理解他那些前後矛盾的荒唐說法，為他找到理由。像普京那樣的威權主義領導人要人服從用的是威嚇手段，但MAGA基督徒似乎並沒有受到甚麼明顯的威嚇--除非教會中存在很不健康的同儕壓力--他們能夠無條件接納川普的一切荒誕謊言(好像入了邪教)，不可思議。
MAGA運動的策略領袖班農說過，製造大量烏七八糟的真假驚悚消息，讓信徒一概不信各路獨立媒體和政府、不信專家和任何真實信息來源最好--他說的(叫作flooding the zone)的確是使人眼花、失去鑑別判斷能力、接受謠言謊話的最好辦法。
耶穌曾說他的道會讓人認識真理，真理會讓人得自由，還說「我的羊聽我的聲音」等等，然而川普要人聽從他。你若和MAGA基督徒交談，會發現他們十分聽從川普的聲音，而不是聽從主耶穌。Kahnke牧師說，MAGA基督徒未必相信川普說的都真，但他們已決意用信心跟隨他：無論川普說甚麼做甚麼，他們的信心都不會動搖(我昨天遇到一位支持打伊朗、反對援助烏克蘭的)--他們決心把川普的話當真活出來，不介意他的話取代真理。
MAGA基督徒的第三個特點是：尋求川普對未來的願景，而不是尋求耶穌的願景--他們的末世論也損壞了。耶穌要我們禱告上帝的國降臨，還呼召我們盡力照著上帝國度的公道正義形象來塑造這世界。MAGA基督徒說他們要讓美國「再次」偉大，不過他們相信川普告訴他們偉大是甚麼--似乎是過去的某個黃金時期--十足的異端。
Kahnke牧師認為MAGA這個口號，無論是出於對美國歷史的無知，還是針對某些群體的某種修辭武器，耶穌召我們愛護、歡迎、服務那些群體，基督徒頭上戴一頂MAGA帽子，本身就是主張一個異端信條。
今天我看見另外一個人提出爭論，說MAGA運動是一個「敵基督」運動--他解釋說，約翰長老信中所警告的敵基督其實都是眾數，這些敵基督從教會中分出來，破壞人們對基督的信心。
Pat Kahnke在2016年以前是一位在福音派教會牧會20年的牧師。他用「MAGA基督教」來指那些支持川普的基督徒所信--很多或許是真心信耶穌卻不慎被假基督徒騙掉的人，但這個運動實際上是反基督教的。有些基督徒辯稱自己並不跟隨川普，只是投票選了他--而且他們選他也並非喜歡他，只是因為討厭左派而已。
嗯，第一次把川普選上台或許如此。但你見識了他這10年8年來的言談做為之後仍然支持他，你就不是討厭左派，而是積極支持一名重罪犯顛覆法制民主甚至賣國了。關於福音派基督徒大力支持川普上台，不僅無人否認，Kahnke還認為，(80%)福音派基督徒的支持是川普能夠重新上台的唯一原因--對其他人來說，保守派的基督徒把川普強加於人。
川普第二次上台後果嚴重，包括砍掉USAID國際救援項目--有保守派基督徒在歡呼，因為他們似乎相信了一堆陰謀論，奉上帝的名支持一個卑鄙無恥的運動，真是遠離基督信仰。為甚麼說他們的MAGA基督教反基督呢？
川普出來競選時喊「讓美國再次偉大(MAGA)」口號，儼然是「西方文化」的救主。所有樂意崇拜白人文化的MAGA基督徒立即響應，把自己的信仰降格，而把川普視為更重要。這是MAGA基督教的第一個特點：他們跟隨的主其實是川普，不是基督--他們的基督論已經損壞了。
Kahnke牧師說，想要全面證明MAGA領袖的基督論錯誤有些複雜，你可以參看他書中的細節。簡單地解釋：新約聖經中的「主」講的是權力，誰有權力告訴我做自己不想做的事？誰有權柄命令人順服？說「我愛耶穌」與說「耶穌是主」相當不同--在初代教會，說「耶穌是主」相當於一個政治聲明，等於說凱撒皇帝不是「主」。宣稱上帝賜給耶穌超乎萬名之上的名，眾膝都要跪下(腓立比2章)，在當時是個不得了的文化挑戰。
MAGA基督徒總喜歡說「耶穌是我的主，川普是我的總統」。Kahnke牧師說那是擴展「耶穌是主」，命令跟隨的人聽從川普總統。與歷史上的「耶穌是我的救主和我(生活)的主」對照，MAGA基督的意思正是「耶穌是(救我脫離地獄的)救主，而川普是(告訴我如何生活)的主」。這豈不是再反基督教不過？所以MAGA基督徒的第二個特點：聖經不是他們真理的源頭，當然他們自己的理性也不是，川普才是--他說的話甚麼都對。
MAGA基督徒的知識論損壞了，也就是他們了解世界的方式出了毛病。川普是個每時每刻隨意扭曲事實的人，跟隨他的基督徒不知為甚麼都能夠一路附和，理解他那些前後矛盾的荒唐說法，為他找到理由。像普京那樣的威權主義領導人要人服從用的是威嚇手段，但MAGA基督徒似乎並沒有受到甚麼明顯的威嚇--除非教會中存在很不健康的同儕壓力--他們能夠無條件接納川普的一切荒誕謊言(好像入了邪教)，不可思議。
MAGA運動的策略領袖班農說過，製造大量烏七八糟的真假驚悚消息，讓信徒一概不信各路獨立媒體和政府、不信專家和任何真實信息來源最好--他說的(叫作flooding the zone)的確是使人眼花、失去鑑別判斷能力、接受謠言謊話的最好辦法。
耶穌曾說他的道會讓人認識真理，真理會讓人得自由，還說「我的羊聽我的聲音」等等，然而川普要人聽從他。你若和MAGA基督徒交談，會發現他們十分聽從川普的聲音，而不是聽從主耶穌。Kahnke牧師說，MAGA基督徒未必相信川普說的都真，但他們已決意用信心跟隨他：無論川普說甚麼做甚麼，他們的信心都不會動搖(我昨天遇到一位支持打伊朗、反對援助烏克蘭的)--他們決心把川普的話當真活出來，不介意他的話取代真理。
MAGA基督徒的第三個特點是：尋求川普對未來的願景，而不是尋求耶穌的願景--他們的末世論也損壞了。耶穌要我們禱告上帝的國降臨，還呼召我們盡力照著上帝國度的公道正義形象來塑造這世界。MAGA基督徒說他們要讓美國「再次」偉大，不過他們相信川普告訴他們偉大是甚麼--似乎是過去的某個黃金時期--十足的異端。
Kahnke牧師認為MAGA這個口號，無論是出於對美國歷史的無知，還是針對某些群體的某種修辭武器，耶穌召我們愛護、歡迎、服務那些群體，基督徒頭上戴一頂MAGA帽子，本身就是主張一個異端信條。
今天我看見另外一個人提出爭論，說MAGA運動是一個「敵基督」運動--他解釋說，約翰長老信中所警告的敵基督其實都是眾數，這些敵基督從教會中分出來，破壞人們對基督的信心。
Monday, January 26, 2026
反移民不合聖經教導
基督教(白人)國家主義者喜歡自稱基督徒。可是聖經中教導百姓善待移民無數次，那些聲稱擁護上帝/基督作王掌權的基督教國家主義分子全不理會。
他們喜歡說，那些非法入境/滯留美國的移民都是些犯罪分子，所以耶穌教導「愛鄰舍」對那些非法移民不適用。(這裡暫且不談他們把申請避難的人一概稱為「非法移民」--因為他們入境時一般沒有事先準備好的合法文件。)
特別是川普總統上台執政的時候，他們喜歡引用羅馬書13章1-2節：政府的權柄，人人都應當服從。因為沒有一樣權柄不是從神來的；掌權的都是神設立的。所以抗拒掌權的，就是反對神所設立的；反對的人必自招刑罰。
但他們故意忽略13章後面那句「愛人如己」的教導，還有「客旅要熱誠地款待」這樣的話，12章就有一句。「客旅」不只是出門在外的本族人，它在聖經時代主要是指住在以色列民中的外族人，所以，有的譯本翻成「異鄉人」比較準確。在希伯來書13章甚至有話說：要接待異鄉人到你們家裡；曾經有人這樣做，竟在無意中接待了天使。
美國的基督教(白人)國家主義者還聲稱，上帝要祂的百姓從萬民中分別出來，不與外族人混居。聽說他們的聖經根據是創世記11章巴別塔的故事：上帝故意把人們分散，把他們的語言攪亂，讓他們難以互相溝通。
如果人類族群多樣性就是這樣形成的，你怎知上帝不是要人學習與不同族裔文化的人團結合作、彼此關心呢？我兩個孩子中小學都有各種不同族裔的同學，我從她們結交朋友的親密和信任程度，就知道是強過我這一輩人了。上帝沒有要不同族裔的人都造牆，彼此隔離。
聽說有人舉尼希米修造耶路撒冷城牆，說川普在美墨邊境造牆，以防止移民從那裏入境很合乎聖經。當時的教宗方濟各駁斥了，說應該造橋(加強溝通)而不是造牆。其實，尼希米建造巴比侖征服耶路撒冷時所破壞的，意義在於修復和更新，象徵了上帝的應許成就--那牆的目的主要不為把外族人擋在外面。
基督教(白人)國家主義者還主張自己國家優先--這更無聖經根據。而且，他們眼中的「自己國家」往往不包括有色人種，其他族裔無論已在美國住了幾代，他們似乎總是外來移民。耶穌不是只救自己的族裔，上帝掛心萬民，要兒子耶穌帶給他們祝福。
他們喜歡說，那些非法入境/滯留美國的移民都是些犯罪分子，所以耶穌教導「愛鄰舍」對那些非法移民不適用。(這裡暫且不談他們把申請避難的人一概稱為「非法移民」--因為他們入境時一般沒有事先準備好的合法文件。)
特別是川普總統上台執政的時候，他們喜歡引用羅馬書13章1-2節：政府的權柄，人人都應當服從。因為沒有一樣權柄不是從神來的；掌權的都是神設立的。所以抗拒掌權的，就是反對神所設立的；反對的人必自招刑罰。
但他們故意忽略13章後面那句「愛人如己」的教導，還有「客旅要熱誠地款待」這樣的話，12章就有一句。「客旅」不只是出門在外的本族人，它在聖經時代主要是指住在以色列民中的外族人，所以，有的譯本翻成「異鄉人」比較準確。在希伯來書13章甚至有話說：要接待異鄉人到你們家裡；曾經有人這樣做，竟在無意中接待了天使。
美國的基督教(白人)國家主義者還聲稱，上帝要祂的百姓從萬民中分別出來，不與外族人混居。聽說他們的聖經根據是創世記11章巴別塔的故事：上帝故意把人們分散，把他們的語言攪亂，讓他們難以互相溝通。
如果人類族群多樣性就是這樣形成的，你怎知上帝不是要人學習與不同族裔文化的人團結合作、彼此關心呢？我兩個孩子中小學都有各種不同族裔的同學，我從她們結交朋友的親密和信任程度，就知道是強過我這一輩人了。上帝沒有要不同族裔的人都造牆，彼此隔離。
聽說有人舉尼希米修造耶路撒冷城牆，說川普在美墨邊境造牆，以防止移民從那裏入境很合乎聖經。當時的教宗方濟各駁斥了，說應該造橋(加強溝通)而不是造牆。其實，尼希米建造巴比侖征服耶路撒冷時所破壞的，意義在於修復和更新，象徵了上帝的應許成就--那牆的目的主要不為把外族人擋在外面。
基督教(白人)國家主義者還主張自己國家優先--這更無聖經根據。而且，他們眼中的「自己國家」往往不包括有色人種，其他族裔無論已在美國住了幾代，他們似乎總是外來移民。耶穌不是只救自己的族裔，上帝掛心萬民，要兒子耶穌帶給他們祝福。
Wednesday, December 17, 2025
綠樹、人子、彌賽亞
在往十字架去的路上，耶穌對一些哭泣的婦女說：「不要為我哭...他們若在樹木青綠的時候做這些事，那麼在枯乾的時候將會怎麼樣呢？」
路加23章31節這句話的意思並不清楚，如果看英文，有些譯本並不是：「...when the tree is green...」，而是「For if they do these things in the green tree, what will be done in the dry?(WEB)」意思是，他們若對綠樹做這些事，那麼對枯樹將會怎麼樣？希臘文的字面是do these things in the green tree。
有一位聖經學者David Bivin研究希臘文聖經中的希伯來風格。他說這句話如果翻成希伯來文意思就很清楚。Do something in someone是希伯來文的一種慣用說法，意思是do something to someone，比如馬太記著耶穌說人們不認識施洗約翰，任意待他(英文翻成...did to him whatever they wanted to)。耶穌這話有些英譯本翻成when the tree is green，一定是因為do something in someone在英文中令人困惑。
Bivin解釋說，在希伯來(舊約)聖經中，綠樹象徵著正直有生命力的義人，而枯樹則代表背離上帝而道德敗壞了的人。而耶穌在這裡是把自己放在以西結書20-21章的情境中--他是「人子」，按上主的吩咐嘆息。
以西結書20章後面部分，上帝發預言警告說，祂會點燃一場森林大火，燒毀林中所有的綠樹和枯樹。在接下去的21章，祂再次說明這預言是針對拜偶像的耶路撒冷居民：...我要剪除你當中的義人和惡人...(一般來說，森林大火總是先把枯樹燒掉，同時綠樹也難免燒毀。)
接下去，21章6-7節是上主吩咐先知以西結：你，人子啊，要嘆息，在他們眼前心碎，愁苦地嘆息。若有人對你說：「你為甚麼嘆息呢？」你就說：「因為有風聲傳來，人心惶惶，雙手發軟，灰心喪志，膝弱如水。看哪，它臨近了，一定會發生。」所以，耶穌嘆息，並且不是為自己。
耶穌多次用「人子」來自稱，既表明他謙卑為人，也表明他知道自己受膏立有著特殊使命，要成就上帝的救贖與審判。為耶穌哭泣的婦女們當時不知道耶路撒冷和聖殿被毀的事將要臨到。如果她們知道將要發生的事，就該為自己哭了--耶穌意思：「他們如果對我如此，對你們會怎樣呢？」
把耶穌話中的希伯來腔do these in green tree正確理解為do these to the Son of Man，還需要知道猶太人的拉比式解經方法。耶穌用的是典型的當時拉比式解經手法，把自己放進以西結「人子」位置的。有些翻譯人員不知道，甚至把「綠樹」翻成when the wood is green，也就是「潮濕木頭」，讓聽眾對耶穌這話摸不著頭腦--不要哭泣與濕木頭/乾木頭或綠樹/枯樹有甚麼關係？
1901年有位德國聖經學者William Wrede提出，耶穌自己並不認為自己是彌賽亞，認為「耶穌是彌賽亞」是他死後教會發明出來的。然而，福音書中的耶穌雖然沒有直接宣稱「我是彌賽亞」--如同現代人所希望的，但他自稱「人子」，把自己放在以西結書20章47節中的「綠樹」位置，並為耶路撒冷哭泣，足以說明耶穌利用拉比式的解經手法，宣告了自己是彌賽亞。
路加23章31節這句話的意思並不清楚，如果看英文，有些譯本並不是：「...when the tree is green...」，而是「For if they do these things in the green tree, what will be done in the dry?(WEB)」意思是，他們若對綠樹做這些事，那麼對枯樹將會怎麼樣？希臘文的字面是do these things in the green tree。
有一位聖經學者David Bivin研究希臘文聖經中的希伯來風格。他說這句話如果翻成希伯來文意思就很清楚。Do something in someone是希伯來文的一種慣用說法，意思是do something to someone，比如馬太記著耶穌說人們不認識施洗約翰，任意待他(英文翻成...did to him whatever they wanted to)。耶穌這話有些英譯本翻成when the tree is green，一定是因為do something in someone在英文中令人困惑。
Bivin解釋說，在希伯來(舊約)聖經中，綠樹象徵著正直有生命力的義人，而枯樹則代表背離上帝而道德敗壞了的人。而耶穌在這裡是把自己放在以西結書20-21章的情境中--他是「人子」，按上主的吩咐嘆息。
以西結書20章後面部分，上帝發預言警告說，祂會點燃一場森林大火，燒毀林中所有的綠樹和枯樹。在接下去的21章，祂再次說明這預言是針對拜偶像的耶路撒冷居民：...我要剪除你當中的義人和惡人...(一般來說，森林大火總是先把枯樹燒掉，同時綠樹也難免燒毀。)
接下去，21章6-7節是上主吩咐先知以西結：你，人子啊，要嘆息，在他們眼前心碎，愁苦地嘆息。若有人對你說：「你為甚麼嘆息呢？」你就說：「因為有風聲傳來，人心惶惶，雙手發軟，灰心喪志，膝弱如水。看哪，它臨近了，一定會發生。」所以，耶穌嘆息，並且不是為自己。
耶穌多次用「人子」來自稱，既表明他謙卑為人，也表明他知道自己受膏立有著特殊使命，要成就上帝的救贖與審判。為耶穌哭泣的婦女們當時不知道耶路撒冷和聖殿被毀的事將要臨到。如果她們知道將要發生的事，就該為自己哭了--耶穌意思：「他們如果對我如此，對你們會怎樣呢？」
把耶穌話中的希伯來腔do these in green tree正確理解為do these to the Son of Man，還需要知道猶太人的拉比式解經方法。耶穌用的是典型的當時拉比式解經手法，把自己放進以西結「人子」位置的。有些翻譯人員不知道，甚至把「綠樹」翻成when the wood is green，也就是「潮濕木頭」，讓聽眾對耶穌這話摸不著頭腦--不要哭泣與濕木頭/乾木頭或綠樹/枯樹有甚麼關係？
1901年有位德國聖經學者William Wrede提出，耶穌自己並不認為自己是彌賽亞，認為「耶穌是彌賽亞」是他死後教會發明出來的。然而，福音書中的耶穌雖然沒有直接宣稱「我是彌賽亞」--如同現代人所希望的，但他自稱「人子」，把自己放在以西結書20章47節中的「綠樹」位置，並為耶路撒冷哭泣，足以說明耶穌利用拉比式的解經手法，宣告了自己是彌賽亞。
Wednesday, October 8, 2025
求自己益處的福音
Kahnke牧師說他要詳細解析那個查理柯克「追思/復興」大會的問題，這裡是他對柯克做屬靈指導的牧師Rob McCoy大會發言--可以用「賣假藥」來蓋括。Kahnke牧師對他這個版本福音的神學評論，我認為值得華人基督徒了解和思考。
聽說McCoy牧師在那個大會上宣講了「清楚的基本福音」，請注意他如何把福音字眼和政治聯繫起來：
耶穌來到世上尋找和拯救失落的人--就是你們所有的人。主愛你們，祂要拯救你們--祂要給你們一個新的生命。祂要用十字架上流出的寶血遮蓋你們眾多的罪。聖經上說，如果你心裡相信、口裡承認耶穌是主，你就得救回到父神的榮耀。看哪，查理把政治當作進入耶穌的入口匝道(on-ramp)。他知道若能夠讓你們所有人都在「自由」的溪流中划船，你們就會來到它的源頭，就是主。
你看出這個信息有甚麼問題沒有？很多人看不出來問題，他們很高興這樣的福音有幾百萬人從廣播中聽見了。這就是美國福音派教會的問題。
每個人都有個「失落」問題，很嚴重。McCoy牧師解釋說說，人人都犯了罪，我們的罪讓我們與上帝隔絕了。我們無法自己解決這個問題，我們的罪要求流血獻祭，而耶穌為我們流了血獻了祭。耶穌這樣做了還不夠，我們每人還必須親自接受耶穌為我們所獻的祭，以祂為主，上帝就給我們一個「新的生命」，然後你要加入一個相信聖經的教會。
這最多算是基督教福音的一個版本，以尋求個人得救為主。至於這個信息為甚麼是世人的「好消息」，連解釋都沒有，那個所承諾的「新生命」有甚麼目標也沒說。McCoy牧師抽象地把新生命描述為「自由」，自由的定義是甚麼當然也沒說，似乎並不是耶穌或保羅所說的「不受罪惡綑綁」的自由(freedom)，而是某些行為從文化上或政治上得到社會和法律保護的自由(liberty)。
很多福音派基督徒聲討和反對宗教上的混合主義，就是把其它宗教和基督教的觀念混在一起，卻不介意把基督信仰中屬靈的freedom和文化、政治上的liberty混在一起。他們把美國的愛國主義與福音運動的核心混在一起，結果混合主義在福音運動中根深蒂固--用liberty取代freedom是不對的。
查理相信讓所有人都在liberty的溪流中划船，他們就會找到liberty的源頭，然而liberty的源頭並不是耶穌。每個人、每個文化恐怕都可以按自己的需要把liberty定為不同的東西。(例如白人在三K黨時代擁有私刑處死黑人不受法律追究的liberty，而美國黑人希望追求的liberty剛好相反，他們爭取的是法律保護有色人種不受私刑威脅的liberty。)
創立Liberty大學的Jerry Falwell是福音派領袖之一，1980年代成立Moral Majority福音派政治遊說組織，他把耶穌基督的福音和美國政治右翼連結起來，玩了欺騙把戲。讓我們把耶穌傳講的神國福音和McCoy所講的福音比較一下就知道了。
路加福音4章，耶穌引用先知以賽亞的話：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告上帝悅納人的禧年。」於是他把書捲起來，交還給管理人，就坐下。會堂裏的人都定睛看他。耶穌對他們說：「你們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」後來，耶穌走遍加利利，醫治各種疾病--疼痛、鬼附、癲癇、癱瘓，名聲傳遍周圍各地--他說自己奉上帝差遣所傳的是「神國的福音」。
神國的好消息就是，藉著耶穌在世界上作王，上帝的治理正在闖入這個世界。耶穌來教導神國的樣式，無論我們爭辯的文化問題是甚麼，耶穌所抨擊的人並不是美國基督徒所抨擊的人。耶穌的確呼籲大家「悔改/回轉」，然而病得到醫治是神國大能的彰顯。
耶穌明明說到讓受束縛綑綁的人得釋放，為受壓迫的人發聲，讓飢餓的人得飽足，關照貧窮的人，然而大多數美國白人的福音派倒是極力主張，說這些都和政治無關--好像聖經裡有明確教導似的。Kahnke牧師半開玩笑地說，你若想說服福音派信徒起來為受壓迫的人發聲，只有一個辦法，就是說服他們相信自己受了壓迫--政府怎麼膽敢要求我戴口罩？救命啊，我受到壓迫。
其實美國的福音派正在成為歷史上最富有的一群人。他們作為一個群組，正在一個世界上最強大的國家裡取得最大的政治權力。--為自己選一位總統，迎合他們受壓迫者的口味，成立工作小組，清除一切批評反對他們想法、做法的政策和人物。這群基督徒只求自己的山頭部落興旺。
這種尋求尋求自己益處的信仰，Kahnke牧師指出，就McCoy在柯克追思大會上所宣講的那個簡化的交易式個人得救福音的結果。不談耶穌所宣講的上帝國度，只談一個空洞沒有實質內涵的Liberty，他就為大會舞台上各種煽動詐騙的人打開歡迎的大門。他們進入這個上帝形狀的空洞，用這個Liberty所容許的各種憎惡不滿和任意妄為來填滿。
耶穌所談的freedom與真理是連在一起的：「你們必定認識真理，真理必定使你們自由。」然而這個福音派MAGA運動卻支持一名說謊超過美國歷史上任何一位政客的人物上台，全都是奉了Liberty的名。這個政治上的liberty其實是犯罪作惡的權利(例如說謊造謠的自由)，而非政治上的freedom(例如言論和新聞報導自由)；他們的liberty不是謀求公眾利益的自由，而是凌駕其他群體、敢於不顧他人利益(比如疾病大流行期間不戴口罩)的權利。
人們之所以能夠接受這種違背福音的態度，是因為他們所接受的福音僅僅介意死後進天堂，對今生在世的行為沒有效用，或有用的話也是幫助自己在世上富足有勢力之類的。
McCoy要求所有接受耶穌為主的人加入一個「相信聖經」的教會。他沒有定義怎樣的教會是相信聖經，怎樣的是不信，但從大會的煙花聲勢和Turning Point USA的宣傳總體看，大概是站在反同性戀、反墮胎優先的立場，甚至反公共衛生政策、敵視科學和教育，或降低稅率、維護市場經濟的資本主義--美國白人大概相信耶穌釘十字架為他們買下了這一切的經濟利益。
他們傳的福音總歸說來，是耶穌承諾給我們每個人有新的生命，我們現在生活在世界上最偉大的國家，死後進天堂，只要我們接受耶穌對我們的愛，並且拚命(為這一切的利益)戰鬥，打擊那些(不敬上帝的)左翼，不容他們破壞這個完美的國家。
順告，他們不認為政治左翼的基督徒也信福音，忘記那些中美洲來的有色人種絕大多數也敬拜同一位上帝，將那些希望享有同等權利的性別角色/性表達少數人群(即使他們從小禱告耶穌也不行)一律妖魔化。這種隨便到處樹敵的人生態度，與耶穌的言傳身教毫無共同之處。
聽說McCoy牧師在那個大會上宣講了「清楚的基本福音」，請注意他如何把福音字眼和政治聯繫起來：
耶穌來到世上尋找和拯救失落的人--就是你們所有的人。主愛你們，祂要拯救你們--祂要給你們一個新的生命。祂要用十字架上流出的寶血遮蓋你們眾多的罪。聖經上說，如果你心裡相信、口裡承認耶穌是主，你就得救回到父神的榮耀。看哪，查理把政治當作進入耶穌的入口匝道(on-ramp)。他知道若能夠讓你們所有人都在「自由」的溪流中划船，你們就會來到它的源頭，就是主。
你看出這個信息有甚麼問題沒有？很多人看不出來問題，他們很高興這樣的福音有幾百萬人從廣播中聽見了。這就是美國福音派教會的問題。
每個人都有個「失落」問題，很嚴重。McCoy牧師解釋說說，人人都犯了罪，我們的罪讓我們與上帝隔絕了。我們無法自己解決這個問題，我們的罪要求流血獻祭，而耶穌為我們流了血獻了祭。耶穌這樣做了還不夠，我們每人還必須親自接受耶穌為我們所獻的祭，以祂為主，上帝就給我們一個「新的生命」，然後你要加入一個相信聖經的教會。
這最多算是基督教福音的一個版本，以尋求個人得救為主。至於這個信息為甚麼是世人的「好消息」，連解釋都沒有，那個所承諾的「新生命」有甚麼目標也沒說。McCoy牧師抽象地把新生命描述為「自由」，自由的定義是甚麼當然也沒說，似乎並不是耶穌或保羅所說的「不受罪惡綑綁」的自由(freedom)，而是某些行為從文化上或政治上得到社會和法律保護的自由(liberty)。
很多福音派基督徒聲討和反對宗教上的混合主義，就是把其它宗教和基督教的觀念混在一起，卻不介意把基督信仰中屬靈的freedom和文化、政治上的liberty混在一起。他們把美國的愛國主義與福音運動的核心混在一起，結果混合主義在福音運動中根深蒂固--用liberty取代freedom是不對的。
查理相信讓所有人都在liberty的溪流中划船，他們就會找到liberty的源頭，然而liberty的源頭並不是耶穌。每個人、每個文化恐怕都可以按自己的需要把liberty定為不同的東西。(例如白人在三K黨時代擁有私刑處死黑人不受法律追究的liberty，而美國黑人希望追求的liberty剛好相反，他們爭取的是法律保護有色人種不受私刑威脅的liberty。)
創立Liberty大學的Jerry Falwell是福音派領袖之一，1980年代成立Moral Majority福音派政治遊說組織，他把耶穌基督的福音和美國政治右翼連結起來，玩了欺騙把戲。讓我們把耶穌傳講的神國福音和McCoy所講的福音比較一下就知道了。
路加福音4章，耶穌引用先知以賽亞的話：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，宣告上帝悅納人的禧年。」於是他把書捲起來，交還給管理人，就坐下。會堂裏的人都定睛看他。耶穌對他們說：「你們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」後來，耶穌走遍加利利，醫治各種疾病--疼痛、鬼附、癲癇、癱瘓，名聲傳遍周圍各地--他說自己奉上帝差遣所傳的是「神國的福音」。
神國的好消息就是，藉著耶穌在世界上作王，上帝的治理正在闖入這個世界。耶穌來教導神國的樣式，無論我們爭辯的文化問題是甚麼，耶穌所抨擊的人並不是美國基督徒所抨擊的人。耶穌的確呼籲大家「悔改/回轉」，然而病得到醫治是神國大能的彰顯。
耶穌明明說到讓受束縛綑綁的人得釋放，為受壓迫的人發聲，讓飢餓的人得飽足，關照貧窮的人，然而大多數美國白人的福音派倒是極力主張，說這些都和政治無關--好像聖經裡有明確教導似的。Kahnke牧師半開玩笑地說，你若想說服福音派信徒起來為受壓迫的人發聲，只有一個辦法，就是說服他們相信自己受了壓迫--政府怎麼膽敢要求我戴口罩？救命啊，我受到壓迫。
其實美國的福音派正在成為歷史上最富有的一群人。他們作為一個群組，正在一個世界上最強大的國家裡取得最大的政治權力。--為自己選一位總統，迎合他們受壓迫者的口味，成立工作小組，清除一切批評反對他們想法、做法的政策和人物。這群基督徒只求自己的山頭部落興旺。
這種尋求尋求自己益處的信仰，Kahnke牧師指出，就McCoy在柯克追思大會上所宣講的那個簡化的交易式個人得救福音的結果。不談耶穌所宣講的上帝國度，只談一個空洞沒有實質內涵的Liberty，他就為大會舞台上各種煽動詐騙的人打開歡迎的大門。他們進入這個上帝形狀的空洞，用這個Liberty所容許的各種憎惡不滿和任意妄為來填滿。
耶穌所談的freedom與真理是連在一起的：「你們必定認識真理，真理必定使你們自由。」然而這個福音派MAGA運動卻支持一名說謊超過美國歷史上任何一位政客的人物上台，全都是奉了Liberty的名。這個政治上的liberty其實是犯罪作惡的權利(例如說謊造謠的自由)，而非政治上的freedom(例如言論和新聞報導自由)；他們的liberty不是謀求公眾利益的自由，而是凌駕其他群體、敢於不顧他人利益(比如疾病大流行期間不戴口罩)的權利。
人們之所以能夠接受這種違背福音的態度，是因為他們所接受的福音僅僅介意死後進天堂，對今生在世的行為沒有效用，或有用的話也是幫助自己在世上富足有勢力之類的。
McCoy要求所有接受耶穌為主的人加入一個「相信聖經」的教會。他沒有定義怎樣的教會是相信聖經，怎樣的是不信，但從大會的煙花聲勢和Turning Point USA的宣傳總體看，大概是站在反同性戀、反墮胎優先的立場，甚至反公共衛生政策、敵視科學和教育，或降低稅率、維護市場經濟的資本主義--美國白人大概相信耶穌釘十字架為他們買下了這一切的經濟利益。
他們傳的福音總歸說來，是耶穌承諾給我們每個人有新的生命，我們現在生活在世界上最偉大的國家，死後進天堂，只要我們接受耶穌對我們的愛，並且拚命(為這一切的利益)戰鬥，打擊那些(不敬上帝的)左翼，不容他們破壞這個完美的國家。
順告，他們不認為政治左翼的基督徒也信福音，忘記那些中美洲來的有色人種絕大多數也敬拜同一位上帝，將那些希望享有同等權利的性別角色/性表達少數人群(即使他們從小禱告耶穌也不行)一律妖魔化。這種隨便到處樹敵的人生態度，與耶穌的言傳身教毫無共同之處。
Wednesday, July 23, 2025
讀啟示錄的恐怖沉悶篇章
讀啟示錄，尤其是中間那十幾章(6-19章)，充滿暴力和恐怖描述。這裡列幾個「竅門」給你參考，取自美國長老會2010年的一本查經資料。
1. 繼續讀下去，不要因為難懂就停下來，想要去追究每個象徵符號和形象語言背後的含意。
2. 留意經文內的詩歌和間奏--那些穿插出現的天上稱頌和敬拜--讚美上帝的拯救。
3. 記住，這些圖像是警告，不是讓你按字面理解的預言。那些揭開的「印」和「災」，並非預言將要發生的事(未來主義解經)，乃是警告世界上的人--上帝要人悔改，以免這類災害發生。
4. 出埃及故事幫助我們了解15-16章--上帝聽見百姓呼求，用10災展示祂的大能，說服法老放以色列百姓自由。啟示錄也類似，上帝聽見百姓呼求，威脅要降災給羅馬帝國，是上帝解救祂百姓計劃的一部份。若說啟示錄是新的出埃及，那麼耶穌就是新的摩西，帶領跟隨祂的人離開死亡進入應許之地。啟示錄用很多《出埃及記》的形象，把基督徒的生命旅程與以色列離開埃及聯繫起來。那些威脅會降的災是為勸服人，盼望上帝帶來解放。
5. 有個希臘字ouai，在啟示錄中常翻成「有禍了」，讓人覺得天使在咒詛世上的人。但那個字還可以翻成「哀哉」，一個表達哀嘆或痛苦的字。
6. 這卷書中的另外一個字「哈米吉多頓」，只出現過一次，16章16節與前後文似乎沒有甚麼關係：「於是，那三個鬼魔把眾王聚集在希伯來話叫作哈米吉多頓的地方。」一個意思本來不清楚的字(或許是個地名)，成了不少做生意、小說家、流行文化的本錢。以色列有個地方叫「米吉多」，有一派解經聲稱在耶穌再來前，上帝要在米吉多打一場血淋淋的世界大戰，可是這部分經文沒提上帝要我們參加甚麼災難性的戰爭，也沒人知道米吉多與哈米吉多頓有甚麼聯繫。
7. 第19、20章提到「上帝之道」的降臨--祂騎著白馬，穿著浸過血的衣服，踹上帝烈怒的醡酒池，來擊敗撒旦等等。這個形象是從以賽亞書63章來的，但那時描寫濺在救贖主衣服上的血是敵人的，現在尚未最後擊敗撒旦之前，祂已經穿了浸過血的衣服。有的解經認為，這說明最重要爭戰是耶穌釘十字架戰勝死亡，不是未來的某個哈米吉多頓大戰。
1. 繼續讀下去，不要因為難懂就停下來，想要去追究每個象徵符號和形象語言背後的含意。
2. 留意經文內的詩歌和間奏--那些穿插出現的天上稱頌和敬拜--讚美上帝的拯救。
3. 記住，這些圖像是警告，不是讓你按字面理解的預言。那些揭開的「印」和「災」，並非預言將要發生的事(未來主義解經)，乃是警告世界上的人--上帝要人悔改，以免這類災害發生。
4. 出埃及故事幫助我們了解15-16章--上帝聽見百姓呼求，用10災展示祂的大能，說服法老放以色列百姓自由。啟示錄也類似，上帝聽見百姓呼求，威脅要降災給羅馬帝國，是上帝解救祂百姓計劃的一部份。若說啟示錄是新的出埃及，那麼耶穌就是新的摩西，帶領跟隨祂的人離開死亡進入應許之地。啟示錄用很多《出埃及記》的形象，把基督徒的生命旅程與以色列離開埃及聯繫起來。那些威脅會降的災是為勸服人，盼望上帝帶來解放。
5. 有個希臘字ouai，在啟示錄中常翻成「有禍了」，讓人覺得天使在咒詛世上的人。但那個字還可以翻成「哀哉」，一個表達哀嘆或痛苦的字。
6. 這卷書中的另外一個字「哈米吉多頓」，只出現過一次，16章16節與前後文似乎沒有甚麼關係：「於是，那三個鬼魔把眾王聚集在希伯來話叫作哈米吉多頓的地方。」一個意思本來不清楚的字(或許是個地名)，成了不少做生意、小說家、流行文化的本錢。以色列有個地方叫「米吉多」，有一派解經聲稱在耶穌再來前，上帝要在米吉多打一場血淋淋的世界大戰，可是這部分經文沒提上帝要我們參加甚麼災難性的戰爭，也沒人知道米吉多與哈米吉多頓有甚麼聯繫。
7. 第19、20章提到「上帝之道」的降臨--祂騎著白馬，穿著浸過血的衣服，踹上帝烈怒的醡酒池，來擊敗撒旦等等。這個形象是從以賽亞書63章來的，但那時描寫濺在救贖主衣服上的血是敵人的，現在尚未最後擊敗撒旦之前，祂已經穿了浸過血的衣服。有的解經認為，這說明最重要爭戰是耶穌釘十字架戰勝死亡，不是未來的某個哈米吉多頓大戰。
Friday, February 28, 2025
基督信仰的「末世觀」回顧
英文末世論Eschatology，字面意思就是「研究關於末了的事」。末世論讓基督徒能夠了解，上帝的應許如何成就，以及基督如何再來等等。可惜很多基督徒一聽見末世論這個詞，就會馬上聯想到世界結束時的戰爭等等令人懼怕的東西。在美國文化中有不少書籍、電影，都把末世當作災害、暴力、世界末日的同義詞。
然而，我們不應該把末世論當作流行文化故事中的那些因素。末世論神學其實是基督教信仰中一個很不尋常的範疇。末世論儘管是關於「末了的事」，你若對是否能看到上帝成就祂的應許沒把握，末世論是鼓勵你不斷向前看、不要灰心喪志的。正如保羅所說：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。...看得見的是暫時的，看不見的才是永遠的。」(林後4章)
耶穌在四部福音書中常常有意宣講上帝的國/天國。有時他確實提到上帝國度和審判的關係，說哪些人不能進入上帝的國等等。然而他大多數時候是描述上帝國度，勉勵眾人向四周看，因為「天國近了」。(猶太人避免提「上帝」，所以以猶太聽眾為主的馬太福音寫「天國」。)
耶穌有很多比喻用「天國好像...」開頭。他描述埋在田裡的寶貴珍珠，邀請所有的普通人來赴上帝的宴席，並且像小孩子一樣謙卑的人在上帝國裡最偉大等等。在「山上寶訓」中，耶穌說在天國中，溫和謙虛的人要承受地土，饑餓窮乏和渴慕公平公義的人要得飽足，受到辱罵的人要得祝福等等。在希伯來聖經中，先知提到一個「把刀打成犁頭，把矛槍打成鐮刀」的時候。天國的特質完全打破了我們正常的思考方式，這是上帝所應許救贖的核心。
1978年，美國長老會(PCUSA)通過/採納了關於末世論教義的一篇解釋文章，其中不僅解釋了改革宗的末世觀，還解釋了它對基督徒生活的實際意義。這篇文章的要點列在這裡：
啟示錄的結尾清楚告訴我們，滿有信心地期待基督再來，等候上帝「要擦去他們一切的眼淚、不再有死亡、悲傷、哭泣」的那一天。這就是我們所盼望的上帝國度。
至於上帝國度何時顯現以及如何顯現，學術界分為四派：時代倫的前千禧年派(相信教會將在末世大災難前被提)；歷史前千禧年派(相信基督已來，上帝國度的初階已開始，祂還會再來結束歷史)；後千禧年派(相信教會將在末世大災難後被提)；無千禧年派(相信教會時代即先知說的上帝國度時代，基督將回來審判世界和建立上帝的永恆秩序)。
也許你會看出來，歷史前禧年派和無千禧年派很類似。兩者的不同在於：一派相信未來仍會有個「7年大災難」發生，另一派不信。相信無千禧年派的神學家包括奧古斯丁、改革天主教的馬丁路德和加爾文。無論你接受哪派學說，千萬不要給別人扣「不信派」的帽子。
然而，我們不應該把末世論當作流行文化故事中的那些因素。末世論神學其實是基督教信仰中一個很不尋常的範疇。末世論儘管是關於「末了的事」，你若對是否能看到上帝成就祂的應許沒把握，末世論是鼓勵你不斷向前看、不要灰心喪志的。正如保羅所說：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。...看得見的是暫時的，看不見的才是永遠的。」(林後4章)
耶穌在四部福音書中常常有意宣講上帝的國/天國。有時他確實提到上帝國度和審判的關係，說哪些人不能進入上帝的國等等。然而他大多數時候是描述上帝國度，勉勵眾人向四周看，因為「天國近了」。(猶太人避免提「上帝」，所以以猶太聽眾為主的馬太福音寫「天國」。)
耶穌有很多比喻用「天國好像...」開頭。他描述埋在田裡的寶貴珍珠，邀請所有的普通人來赴上帝的宴席，並且像小孩子一樣謙卑的人在上帝國裡最偉大等等。在「山上寶訓」中，耶穌說在天國中，溫和謙虛的人要承受地土，饑餓窮乏和渴慕公平公義的人要得飽足，受到辱罵的人要得祝福等等。在希伯來聖經中，先知提到一個「把刀打成犁頭，把矛槍打成鐮刀」的時候。天國的特質完全打破了我們正常的思考方式，這是上帝所應許救贖的核心。
1978年，美國長老會(PCUSA)通過/採納了關於末世論教義的一篇解釋文章，其中不僅解釋了改革宗的末世觀，還解釋了它對基督徒生活的實際意義。這篇文章的要點列在這裡：
- 當我們思考「末了的事」時，上帝的主權是最主要的細節。這是我們首先的，也是最重要的認信內容，要了解上帝的最終目的。
- 我們對主權上帝的責任，是宣告和展示祂的愛，分享耶穌的福音--未來不是可怕的，乃是安全穩固的。上帝的目的在耶穌身上顯明，必帶來圓滿的成果，而我們的回應就是彰顯上帝的仁愛，宣揚耶穌的福音。
- 所有的受造物必將完全得贖，因為上帝樂意救贖--把萬物從罪孽、敗壞、死亡的綑綁中解救出來。也許我們現在還看不清楚進程，但上帝已經應許了要救贖。
- 信靠上帝的主權和救贖有甚麼賞賜？我們得到的是盼望，而不是懼怕。
- 這個盼望讓我們現在就能夠展示上帝國度--它會是個甚麼樣式。
- 這個盼望不是毫無根基的樂觀，乃是知道上帝必定救贖萬有，必定戰勝邪惡勢力。所以，我們與這些邪惡勢力的鬥爭不是徒勞無用的。
- 在改革宗傳統的眾教會，人們對於末世論的立場各式各樣。然而各分支有個很強的神學原則是大家必須保留的，就是我們只有一個恩典之約、一個立約百姓、一個救恩盼望、一個基督要再來、一個復活和一個最後審判。
啟示錄的結尾清楚告訴我們，滿有信心地期待基督再來，等候上帝「要擦去他們一切的眼淚、不再有死亡、悲傷、哭泣」的那一天。這就是我們所盼望的上帝國度。
至於上帝國度何時顯現以及如何顯現，學術界分為四派：時代倫的前千禧年派(相信教會將在末世大災難前被提)；歷史前千禧年派(相信基督已來，上帝國度的初階已開始，祂還會再來結束歷史)；後千禧年派(相信教會將在末世大災難後被提)；無千禧年派(相信教會時代即先知說的上帝國度時代，基督將回來審判世界和建立上帝的永恆秩序)。
也許你會看出來，歷史前禧年派和無千禧年派很類似。兩者的不同在於：一派相信未來仍會有個「7年大災難」發生，另一派不信。相信無千禧年派的神學家包括奧古斯丁、改革天主教的馬丁路德和加爾文。無論你接受哪派學說，千萬不要給別人扣「不信派」的帽子。
Thursday, January 30, 2025
聖經到底講了甚麼故事？
聖經是一本重要的書，可是它實在是太厚了。它由很多卷書匯集在一起，是很多人在很長時期內寫成的。但這些書共同講述了一個完整的故事。
聖經講的到底是甚麼故事呢？它一開始就向我們介紹了萬物的作者，美善的起源，叫做上帝。祂用大能為黑暗混亂、尚未創建的世界帶來秩序、美麗，創建了一個充滿生機的園子。祂所有創造中的最高傑作叫作人(希伯來文adam)，是上帝按祂自己的形象造的。
上帝委託人來代表祂自己，治理這個美麗的世界--利用地上所有的潛能，去開創更多的秩序和美麗。這就是人的故事--用他們的能力去做有意義的工作，帶來更多的生機。但問題是：怎樣來做呢？
人面臨一個抉擇，這個抉擇用一棵果樹來代表。人可以選擇與上帝合作，信靠祂的善惡知識帶領找到自由。或者他們可以抓權，自己來界定善惡，而且上帝警告了：那樣會死。
他們聽見一個黑暗、神秘的聲音，告訴他們選擇很簡單：吃那樹上的果子，那果子會讓人得到隨意治理世界的能力和自由。於是他們吃了那知識果，結果是變得互相猜疑，彼此感到需要自我保護。吃那果子的結果，導致人際關係的破壞，人用暴力爭奪勢力，最終導致整個文明世界(巴比倫)重新定義了善惡。所以，上帝把敗壞了的人分散到世界各處。
在這裡，聖經故事有個重要的轉折點：放大看(離開巴比倫的)亞伯蘭和撒萊夫婦的足跡。上帝應許從他倆要出來一個新的民，一個有機會做正確抉擇的國民。他們如果成功，就會為其他人開一條路--所以，聖經其餘的故事都關乎這個家庭。
可惜事情進展不良。儘管上帝親自引導，亞伯拉罕的家庭還是陷入同樣的試探--要以自己的方式重新定義善惡。連他們最好、最樂意聽從上帝引導、有從上帝而來智慧的領袖，都陷入這個誘惑。
以色列受到他們自己先知的警告：選擇這樣會導致他們回到巴比倫--這次作為被戰爭征服的俘虜，被流放到被擄之地。後來果然這樣發生了，儘管有上帝親自引導，以色列民還是失敗了。
誰會成功呢？故事還沒有完，上帝應許派一名新的領袖，來改變他們的心思意念，讓他們能夠做正確的抉擇...聖經我們叫作「舊約」的部份結束了，上帝的應許懸吊在那裡，故事進入「新約」部份。
新約一開頭，就把拿撒勒人耶穌介紹給我們。他是以色列君王的後裔，宣告自己來是要讓上帝的應許實現。他面對和抵擋了黑暗、神祕的邪惡，是所有人都屈從的一股勢力。
耶穌宣布上帝已到來，要藉著他來治理世界。他教導上帝所定義的善惡觀，說真正的力量是在服務他人當中。按照耶穌的說法，關心窮困人甚至仇人需要的人--這種人才是實際上治理世界的人--聽起來很美，不過把很多人搞糊塗了。
新約關於耶穌的另外一些說法也很令人困惑--說他是上帝降世為人，為以色列、為全人類而生等等，不是我們自己的故事。他來擔當了我們罪惡的後果，他的博愛和自我犧牲證明是比邪惡、甚至比死亡更有力量。
現在，人有了一個新的選擇，用一棵新的生命樹來代表：堅持舊的做人之道？還是嘗試一個新的道？在故事中，那些選擇耶穌之道的人發現自己被上帝的能量充灌了活力。那些知道自己蒙上帝所愛、過犯得到饒恕的人，能夠成為願意去愛護、饒恕他人的人。
耶穌運動很快傳遍世界，他們組成新的、願意跟隨耶穌之道的群體。不過他們很快就面臨新的問題：從外部權勢來的迫害，以及從內部來的困惑和妥協。
跟隨耶穌實在不容易。所以耶穌運動的領袖，就是稱為使徒的人，寫信安慰和挑戰這些群體，儘管跟從耶穌的道艱難，要堅持信靠上帝。信徒都蒙召，盼望耶穌來改變一切的那天。
聖經結尾指向未來一天，所有的錯謬都得到更正，邪惡被根除，天地合一，人能夠在上帝的愛與能力之下共同治理世界。這就是聖經所有書卷所講述的故事。
本文是Bible Project討論課的主要教師，Timothy Mackie博士所介紹的聖經敘事。他(用「巴比倫」來象徵一個遠離上帝的世界)介紹得合乎中道，相信整部聖經將人引向耶穌，是個統一的故事，而各卷用不同的文學形式，為這個故事增添色彩。
當然，說整部聖經是講述一個「統一的故事」，有不少人會懷疑。因為有的書卷內容，除非做奇怪的特別解釋，比如當作某種象徵或預表，很難說是上述基督教福音故事的一部份。
聖經講的到底是甚麼故事呢？它一開始就向我們介紹了萬物的作者，美善的起源，叫做上帝。祂用大能為黑暗混亂、尚未創建的世界帶來秩序、美麗，創建了一個充滿生機的園子。祂所有創造中的最高傑作叫作人(希伯來文adam)，是上帝按祂自己的形象造的。
上帝委託人來代表祂自己，治理這個美麗的世界--利用地上所有的潛能，去開創更多的秩序和美麗。這就是人的故事--用他們的能力去做有意義的工作，帶來更多的生機。但問題是：怎樣來做呢？
人面臨一個抉擇，這個抉擇用一棵果樹來代表。人可以選擇與上帝合作，信靠祂的善惡知識帶領找到自由。或者他們可以抓權，自己來界定善惡，而且上帝警告了：那樣會死。
他們聽見一個黑暗、神秘的聲音，告訴他們選擇很簡單：吃那樹上的果子，那果子會讓人得到隨意治理世界的能力和自由。於是他們吃了那知識果，結果是變得互相猜疑，彼此感到需要自我保護。吃那果子的結果，導致人際關係的破壞，人用暴力爭奪勢力，最終導致整個文明世界(巴比倫)重新定義了善惡。所以，上帝把敗壞了的人分散到世界各處。
在這裡，聖經故事有個重要的轉折點：放大看(離開巴比倫的)亞伯蘭和撒萊夫婦的足跡。上帝應許從他倆要出來一個新的民，一個有機會做正確抉擇的國民。他們如果成功，就會為其他人開一條路--所以，聖經其餘的故事都關乎這個家庭。
可惜事情進展不良。儘管上帝親自引導，亞伯拉罕的家庭還是陷入同樣的試探--要以自己的方式重新定義善惡。連他們最好、最樂意聽從上帝引導、有從上帝而來智慧的領袖，都陷入這個誘惑。
以色列受到他們自己先知的警告：選擇這樣會導致他們回到巴比倫--這次作為被戰爭征服的俘虜，被流放到被擄之地。後來果然這樣發生了，儘管有上帝親自引導，以色列民還是失敗了。
誰會成功呢？故事還沒有完，上帝應許派一名新的領袖，來改變他們的心思意念，讓他們能夠做正確的抉擇...聖經我們叫作「舊約」的部份結束了，上帝的應許懸吊在那裡，故事進入「新約」部份。
新約一開頭，就把拿撒勒人耶穌介紹給我們。他是以色列君王的後裔，宣告自己來是要讓上帝的應許實現。他面對和抵擋了黑暗、神祕的邪惡，是所有人都屈從的一股勢力。
耶穌宣布上帝已到來，要藉著他來治理世界。他教導上帝所定義的善惡觀，說真正的力量是在服務他人當中。按照耶穌的說法，關心窮困人甚至仇人需要的人--這種人才是實際上治理世界的人--聽起來很美，不過把很多人搞糊塗了。
新約關於耶穌的另外一些說法也很令人困惑--說他是上帝降世為人，為以色列、為全人類而生等等，不是我們自己的故事。他來擔當了我們罪惡的後果，他的博愛和自我犧牲證明是比邪惡、甚至比死亡更有力量。
現在，人有了一個新的選擇，用一棵新的生命樹來代表：堅持舊的做人之道？還是嘗試一個新的道？在故事中，那些選擇耶穌之道的人發現自己被上帝的能量充灌了活力。那些知道自己蒙上帝所愛、過犯得到饒恕的人，能夠成為願意去愛護、饒恕他人的人。
耶穌運動很快傳遍世界，他們組成新的、願意跟隨耶穌之道的群體。不過他們很快就面臨新的問題：從外部權勢來的迫害，以及從內部來的困惑和妥協。
跟隨耶穌實在不容易。所以耶穌運動的領袖，就是稱為使徒的人，寫信安慰和挑戰這些群體，儘管跟從耶穌的道艱難，要堅持信靠上帝。信徒都蒙召，盼望耶穌來改變一切的那天。
聖經結尾指向未來一天，所有的錯謬都得到更正，邪惡被根除，天地合一，人能夠在上帝的愛與能力之下共同治理世界。這就是聖經所有書卷所講述的故事。
本文是Bible Project討論課的主要教師，Timothy Mackie博士所介紹的聖經敘事。他(用「巴比倫」來象徵一個遠離上帝的世界)介紹得合乎中道，相信整部聖經將人引向耶穌，是個統一的故事，而各卷用不同的文學形式，為這個故事增添色彩。
當然，說整部聖經是講述一個「統一的故事」，有不少人會懷疑。因為有的書卷內容，除非做奇怪的特別解釋，比如當作某種象徵或預表，很難說是上述基督教福音故事的一部份。
Saturday, May 13, 2023
民主妨礙了「神國度」的建立？
有位理論物理學家Richard Feynman說：「我寧願問沒有答案的問題，不願有不可質疑的標準答案。」美國基要主義的特點，正是要提供一系列的標準答案，任何質疑的聲音都是沒有信心的表現。
美國的「憲法之父」James Madison說：「政教分離的目的是防止歐洲那種長期的血淋淋戰爭不在美洲大陸發生。」我竟然不知道這話。本文譯自Carolyn Baker博士《Confronting Christofascism》一書的最後一章。(由於篇幅長，我會把內容分成兩、三、甚至四篇博文。)
德國不光是現代法西斯主義的誕生地，還給了我們馬丁路德的生命傳奇--他相信政治領導人的權力是上帝給的。我們現在回顧1930年代的德國，詢問為甚麼當時的德國人會接受希特勒和納粹黨，將來會不會有一天，人們不知道為甚麼幾百萬美國白人基督徒會兩次選川普當總統，又支持現在共和黨的新納粹政策呢？
有一位波蘭記者D.L. Mayfield撰文「The Good White Christian Women of Nazi Germany」，指出有一首歌當時很流行--求上帝派一位元首，藉上帝的道來改變我們的厄運等等。很多德國人喜歡這首歌，歡迎希特勒的到來，因為相信德國需要上帝派一位強人來打擊共產主義的威脅。Mayfield說良好的基督徒婦女都支持納粹主義，因為對他們有益，似乎也加強了帶來人生意義目的的價值觀。他們相信上帝掌管一切，祝福了他們的文化和領導人特別偉大，外人和外國勢力必須服從，不然就要根除，為的是讓德國人能夠保護自己。
這情形和美國2016年川普上台前後有些類似。人們害怕有色人種，害怕合法的墮胎，害怕同性婚姻會和異性婚姻平等相待。事實上，美國的福音派基督徒變成了由懼怕所驅動的種族主義、性別歧視、同性戀恐懼的群體，遠離了耶穌的教導。假如懼怕是真，那麼相當一部份福音派信徒現在到了失去理性思維分析的地步。他們以為需要起來捍衛自己的生活方式，而敢於挺身而出，反對這些偏執態度的基督徒屈指可數。
基要主義本身其實經不起理性推敲。第19世紀對文化改變的懼怕引起了美國基要主義思潮的爆發。雖然新教反對羅馬天主教會威權主義很高尚，卻很快發展成屬靈的情緒化政治威權主義。路德和加爾文堅持嚴格的父權制，用他們的出色理智建立了一套破壞和詆毀人性的神學，直到今天。然而基督徒的故事從第一世紀開始就浸淫在專制思維之內。
當我們閱讀馬太、馬可、路加福音書的時候，我們看到耶穌並沒有想要把自己從世界剝離，他乃在世界中生活和行憐憫，廣泛接納邊緣群體，勇敢行公義。約翰福音是幾十年後寫的，描繪了一位在世界中但不屬於這世界的耶穌，並說他是唯一的道路，要求門徒必須「從上面生/重生」等等(福音派喜歡取用支持自己神學的翻譯)。
一位進步派的方濟會牧師Richard Rohr在2021年出版一本書，The Universal Christ。書中說得好：「我們現在是敬拜耶穌，而不是跟隨他走他的道路。我們把耶穌變成只是一個宗教，而不是邁向與上帝合一等等，這一改變把我們帶進一個歸屬和相信的宗教，而不是一個人生轉變的宗教。」
猶太人基本上拒絕接受基督徒(耶穌是主)的信息，但使徒們把這個信息傳遍羅馬帝國，那些敬拜多神的pagan都接受。不過基督福音很快就從教義上排斥了其他神明。(被指責為叛教的)歷史學家Bart Ehrman曾經指出：
基督徒相信他們的宗教是唯一正確的宗教，凡不屬於他們宗教的人會下地獄。而且基督徒還認為自己是聽從耶穌教導的愛，愛鄰如己包括了不要鄰舍將來下地獄，所以他們必須看見自己的錯誤信念而悔改，來相信你所信的。...他們認為自己對救恩的理解最正確，堅持說服別人同意，所以認定自己正確成為基督徒的既得利益，越多人同意他們的正確性，他們就越發相信自己真的正確，於是基督教會的宣教動力有著很特別的用意。
一個人如果決心相信這種威權主義，基本上就不可能再從事批判性思維，就是清楚運用理性來決定相信甚麼的能力。從事批判性思維的人經常會： 了解理念之間的邏輯關係；辨認、建構、評估各種論點；看出推理中的不連貫和一般性錯誤；按條例解決問題；辨認各種想法的相關性和重要性；反思自己信念和價值觀的理由。
種族主義的根源是祖上遺傳的。大多數美國白人並非有意識地支持種族主義，乃是在生活中藉著白人特權和習俗成為根深柢固的理念。按維基百科，「白人特權是某些社會中對白人有益、對其他人不利的特權，特別是在政治、經濟方面。」白人想到自己祖先的時候很少考慮他們是否壓迫過有色人種。即使你生在北方，有個主張廢奴的白人祖先，你仍然受到白人至上主義的影響，參與得到了其中的利益。基督教的基要主義理念是男性白人建立的，很多基督徒參與過南北戰爭。
有位記者在網上發表過一篇訪談文章，White Evangelical Racism Has Always Been a Political Power Grab，說種族主義是福音主義正宗的基本原材料。接受訪談的Anthea Butler提到他們在(廢奴之後的)重建時期引用聖經捍衛奴隸制，把男性黑人說成威脅高尚白人婦女的人，福音派信徒和教會常將黑人私刑處死等等歷史，顯明1970年代基督徒右翼從政治上組織起來，其實是對消除種族隔離和結束種族通婚禁令的第一個回應。Butler認為從那次的勢力合併開始，福音主義準確來說就不再是個宗教稱號，而是政治稱號了。
美國福音派教會並非沒有有色人種，的確有很多非白人的基督徒。不過他們幾乎沒有例外地全盤接收福音派世界觀，以至於不再有力量糾正種族主義。因為他們的焦點沒有放在種族公平、結束貧困、或反對社會不公義現象--這些都是有色族裔社區所面對的嚴重問題。有色人種教會的福音宣教和他們的白人同伴一樣，是以傳(個人得救)福音，與其它重生得救信徒聯誼為目的。正如Butler所強調的，是白人在福音派圈子中有權勢。
舉例說明這一現實：福音派的美國黑人牧師Jesse Lee Peterson最近接受一位白人右翼婦女訪談，說「我們必須記住白人歷史，不然就不會有美國」，他還抨擊性表達少數派的LGBTQ慶祝驕傲月，說「沒有一個基督徒應該參加同志驕傲的慶祝，他們應該禱告那些人悔改，克服自己的墮落，回到天父面前。上帝不喜悅祂的兒女容讓這些」。Peterson牧師還表示不相信100年前Oklahoma州發生過白人攻擊黑人社區的Tulsa種族屠殺事件，說「黑人不講真話」。
拉丁裔的福音派基督徒也值得一提，他們大多是政治上的保守派，其中很多人在2016年和2020年支持川普上台。包容多族的Sojourner雜誌在2019年有篇文章說他們的教會領袖「在政治上處於兩難地步，川普政府的政策和川普言論不分青紅皂白，說愛犯罪的拉丁移民侵略了美國，直接打擊了拉丁裔年輕貧窮的福音派信徒。他們相信自己是上帝所愛的兒女，直接挑戰被邊緣化、非人性化和醜化對待的邪惡做法。然而他們的重要領袖支持川普，支持拉美國家的威權主義領導人，相信那些打擊上帝最軟弱兒女的政客做的是上帝的工作。」
美國白人支持神權政治--當然只是某一個教派能夠橫行。川普執政4年讓人看到一個無力治理又隨意怠慢法治的政府，美國歷史上從來沒見過如此多不夠資格的人被任用。川普討厭規章制度，用他的初期高級顧問Steve Bannon臭名昭著的話說，「解構行政國家」是他們壓倒一切的目標。班農是一名新法西斯分子，倡導白人至上，對於建設民主共和制度沒有興趣，專制獨裁才是最理想的政府。川普內閣充滿了像Pompeo、Betsy DeVos、Mike Pence、Ben Carson和Robert Redfield這些「重生得救」的基督徒，他們的工作目標和班農區別不大，要在各部門解構政府，用神權政治來取代，號稱讓上帝治理。
有一位作者Kevin Phillips曾經寫書警告讀者關於「神的權柄」治理的危險。他相信那是將石油政治、基要主義神學、(金錢驅動的)經濟金融化，三樣合一的神權政治。他可能作夢都沒想到10年之後川普就能夠開展實現到這個程度。
不過問題是：基要派信徒每天等候教會「被提」那天的到來，他們為甚麼要上帝來治理政府呢？很簡單，神權治理會加速末日預言的實現和信徒被提。他們常教導信徒在思想和言行中等候那一天。而且即使這世界不維持太久，他們仍堅持這世界應該是個理想地方--排斥異族、禁止墮胎、懲罰LGBTQ性表達少數派的群體。
激進的右翼牧師Greg Locke在2020年宣告「永生神和基督耶穌的教會沒有理由不治理這個國家，那些真正跟隨基督耶穌的人(應該)用暴力奪取它」。他的神權政治之夢到底是甚麼樣子我們不清楚，但反烏托邦科幻電視連續劇《使女的故事》也許能給我們一些提示。
事實上，也許很多基要派基督徒有意無意中等候「教會被提」已經越來越不耐煩了，既然對這個世界不滿意沒有化為參與改革的行動，所盼望的神權治理太久不出現就疲勞了。有個積極支持川普上台的新使徒改革宗(NAR)，大力倡導神權政治取代民主，號召在宗教、家庭、教育、政府、媒體、文藝娛樂和商務七大領域交給上帝治理。(如何交給上帝？當然是交給基督徒，讓他們扮演上帝角色。)
其實關於信徒被提和地上的神國度，有不少解經方面的爭議。有一篇洛桑運動文獻試圖評估NAR教會和成功神學，作者Martin Ocana引用了一個例子來說明：
民主的所有表達形式，永遠是使徒國度的一個障礙。有人甚至在教會中說「良好的專制比差近的民主好」，我們可以合理地說，NAR若有機會治理，他們的最終目的是把自己的「神權政治」理念強加給社會整體。他們如果清清楚楚地宣布要得到一個「使徒世界政府」倒好些，而不是模模糊糊地取代「神的國」。他們的立場引發了一系列的反應，這些反應從各種角度看是有道理的。
Ocana最後總結說，「...我們看到NAR是一場現代的宗教運動，有著偉大的政治雄心。為了達到他們的政治目的，NAR不惜使用神的國這樣的隱喻--在他們看來神的國有個地方和有屬世的內容--NAR的目標是在地上建立神的國，他們相信這件事是能做到的，而使徒們和他們的(政治)運動在其中佔了優勢。」
換句話說，民主妨礙了基要主義者和神權政治的靈恩發揮，必須做出犧牲，讓神的國度能夠建立。到2021年上半年止，共和黨不再相信民主，它簡直就是和美國的民主實驗槓上了，而這個黨受到自認為福音派的信徒壓倒性支持。很多人捉摸不透這場政治運動的實質，說「美國不可能變成法西斯獨裁統治」，人們相信2021年1月6日(J6)發生的「只是一次性事件，我們會繼續往前的」。果真？
說共和黨已向民主宣戰恐怕不是誇張，說J6事件直接圖謀要推翻美利堅共和制度也不算猜錯，那些試圖實行暴亂的人繼續在各地重新審核2020年的大選結果，這些鬧劇不是為推翻下次選舉結果是甚麼？多地引進壓制選民的立法又是怎麼回事？一個運動在繼續醞釀，不是準備除掉一部份美國憲法是甚麼？
也許你會說你不想投入政治黨派爭議，但你如果沒看到自己已經積極捲入基要主義信仰，就不知道你已經捲入政治，在基督法西斯主義鬥爭中願意犧牲民主，以建立神在地上的國度。這裡不是說你在縱容基督法西斯主義，但美國的基要主義，早在宗教右翼或川普總統之前，就在積極用盡各種辦法勸人加入他們。J6之後記者採訪，有一位參與暴亂的基要派信徒說：「上帝告訴我，讓教會怒吼吧。」
反過來，對於一些人來說，努力消除基要主義對民主的影響和攻擊倒是令人感受到醫治康復和自由。(若知後面如何，且看下回分解--面對幾個基督教文化戰的問題。)
美國的「憲法之父」James Madison說：「政教分離的目的是防止歐洲那種長期的血淋淋戰爭不在美洲大陸發生。」我竟然不知道這話。本文譯自Carolyn Baker博士《Confronting Christofascism》一書的最後一章。(由於篇幅長，我會把內容分成兩、三、甚至四篇博文。)
德國不光是現代法西斯主義的誕生地，還給了我們馬丁路德的生命傳奇--他相信政治領導人的權力是上帝給的。我們現在回顧1930年代的德國，詢問為甚麼當時的德國人會接受希特勒和納粹黨，將來會不會有一天，人們不知道為甚麼幾百萬美國白人基督徒會兩次選川普當總統，又支持現在共和黨的新納粹政策呢？
有一位波蘭記者D.L. Mayfield撰文「The Good White Christian Women of Nazi Germany」，指出有一首歌當時很流行--求上帝派一位元首，藉上帝的道來改變我們的厄運等等。很多德國人喜歡這首歌，歡迎希特勒的到來，因為相信德國需要上帝派一位強人來打擊共產主義的威脅。Mayfield說良好的基督徒婦女都支持納粹主義，因為對他們有益，似乎也加強了帶來人生意義目的的價值觀。他們相信上帝掌管一切，祝福了他們的文化和領導人特別偉大，外人和外國勢力必須服從，不然就要根除，為的是讓德國人能夠保護自己。
這情形和美國2016年川普上台前後有些類似。人們害怕有色人種，害怕合法的墮胎，害怕同性婚姻會和異性婚姻平等相待。事實上，美國的福音派基督徒變成了由懼怕所驅動的種族主義、性別歧視、同性戀恐懼的群體，遠離了耶穌的教導。假如懼怕是真，那麼相當一部份福音派信徒現在到了失去理性思維分析的地步。他們以為需要起來捍衛自己的生活方式，而敢於挺身而出，反對這些偏執態度的基督徒屈指可數。
基要主義本身其實經不起理性推敲。第19世紀對文化改變的懼怕引起了美國基要主義思潮的爆發。雖然新教反對羅馬天主教會威權主義很高尚，卻很快發展成屬靈的情緒化政治威權主義。路德和加爾文堅持嚴格的父權制，用他們的出色理智建立了一套破壞和詆毀人性的神學，直到今天。然而基督徒的故事從第一世紀開始就浸淫在專制思維之內。
當我們閱讀馬太、馬可、路加福音書的時候，我們看到耶穌並沒有想要把自己從世界剝離，他乃在世界中生活和行憐憫，廣泛接納邊緣群體，勇敢行公義。約翰福音是幾十年後寫的，描繪了一位在世界中但不屬於這世界的耶穌，並說他是唯一的道路，要求門徒必須「從上面生/重生」等等(福音派喜歡取用支持自己神學的翻譯)。
一位進步派的方濟會牧師Richard Rohr在2021年出版一本書，The Universal Christ。書中說得好：「我們現在是敬拜耶穌，而不是跟隨他走他的道路。我們把耶穌變成只是一個宗教，而不是邁向與上帝合一等等，這一改變把我們帶進一個歸屬和相信的宗教，而不是一個人生轉變的宗教。」
猶太人基本上拒絕接受基督徒(耶穌是主)的信息，但使徒們把這個信息傳遍羅馬帝國，那些敬拜多神的pagan都接受。不過基督福音很快就從教義上排斥了其他神明。(被指責為叛教的)歷史學家Bart Ehrman曾經指出：
基督徒相信他們的宗教是唯一正確的宗教，凡不屬於他們宗教的人會下地獄。而且基督徒還認為自己是聽從耶穌教導的愛，愛鄰如己包括了不要鄰舍將來下地獄，所以他們必須看見自己的錯誤信念而悔改，來相信你所信的。...他們認為自己對救恩的理解最正確，堅持說服別人同意，所以認定自己正確成為基督徒的既得利益，越多人同意他們的正確性，他們就越發相信自己真的正確，於是基督教會的宣教動力有著很特別的用意。
一個人如果決心相信這種威權主義，基本上就不可能再從事批判性思維，就是清楚運用理性來決定相信甚麼的能力。從事批判性思維的人經常會： 了解理念之間的邏輯關係；辨認、建構、評估各種論點；看出推理中的不連貫和一般性錯誤；按條例解決問題；辨認各種想法的相關性和重要性；反思自己信念和價值觀的理由。
種族主義的根源是祖上遺傳的。大多數美國白人並非有意識地支持種族主義，乃是在生活中藉著白人特權和習俗成為根深柢固的理念。按維基百科，「白人特權是某些社會中對白人有益、對其他人不利的特權，特別是在政治、經濟方面。」白人想到自己祖先的時候很少考慮他們是否壓迫過有色人種。即使你生在北方，有個主張廢奴的白人祖先，你仍然受到白人至上主義的影響，參與得到了其中的利益。基督教的基要主義理念是男性白人建立的，很多基督徒參與過南北戰爭。
有位記者在網上發表過一篇訪談文章，White Evangelical Racism Has Always Been a Political Power Grab，說種族主義是福音主義正宗的基本原材料。接受訪談的Anthea Butler提到他們在(廢奴之後的)重建時期引用聖經捍衛奴隸制，把男性黑人說成威脅高尚白人婦女的人，福音派信徒和教會常將黑人私刑處死等等歷史，顯明1970年代基督徒右翼從政治上組織起來，其實是對消除種族隔離和結束種族通婚禁令的第一個回應。Butler認為從那次的勢力合併開始，福音主義準確來說就不再是個宗教稱號，而是政治稱號了。
美國福音派教會並非沒有有色人種，的確有很多非白人的基督徒。不過他們幾乎沒有例外地全盤接收福音派世界觀，以至於不再有力量糾正種族主義。因為他們的焦點沒有放在種族公平、結束貧困、或反對社會不公義現象--這些都是有色族裔社區所面對的嚴重問題。有色人種教會的福音宣教和他們的白人同伴一樣，是以傳(個人得救)福音，與其它重生得救信徒聯誼為目的。正如Butler所強調的，是白人在福音派圈子中有權勢。
舉例說明這一現實：福音派的美國黑人牧師Jesse Lee Peterson最近接受一位白人右翼婦女訪談，說「我們必須記住白人歷史，不然就不會有美國」，他還抨擊性表達少數派的LGBTQ慶祝驕傲月，說「沒有一個基督徒應該參加同志驕傲的慶祝，他們應該禱告那些人悔改，克服自己的墮落，回到天父面前。上帝不喜悅祂的兒女容讓這些」。Peterson牧師還表示不相信100年前Oklahoma州發生過白人攻擊黑人社區的Tulsa種族屠殺事件，說「黑人不講真話」。
拉丁裔的福音派基督徒也值得一提，他們大多是政治上的保守派，其中很多人在2016年和2020年支持川普上台。包容多族的Sojourner雜誌在2019年有篇文章說他們的教會領袖「在政治上處於兩難地步，川普政府的政策和川普言論不分青紅皂白，說愛犯罪的拉丁移民侵略了美國，直接打擊了拉丁裔年輕貧窮的福音派信徒。他們相信自己是上帝所愛的兒女，直接挑戰被邊緣化、非人性化和醜化對待的邪惡做法。然而他們的重要領袖支持川普，支持拉美國家的威權主義領導人，相信那些打擊上帝最軟弱兒女的政客做的是上帝的工作。」
美國白人支持神權政治--當然只是某一個教派能夠橫行。川普執政4年讓人看到一個無力治理又隨意怠慢法治的政府，美國歷史上從來沒見過如此多不夠資格的人被任用。川普討厭規章制度，用他的初期高級顧問Steve Bannon臭名昭著的話說，「解構行政國家」是他們壓倒一切的目標。班農是一名新法西斯分子，倡導白人至上，對於建設民主共和制度沒有興趣，專制獨裁才是最理想的政府。川普內閣充滿了像Pompeo、Betsy DeVos、Mike Pence、Ben Carson和Robert Redfield這些「重生得救」的基督徒，他們的工作目標和班農區別不大，要在各部門解構政府，用神權政治來取代，號稱讓上帝治理。
有一位作者Kevin Phillips曾經寫書警告讀者關於「神的權柄」治理的危險。他相信那是將石油政治、基要主義神學、(金錢驅動的)經濟金融化，三樣合一的神權政治。他可能作夢都沒想到10年之後川普就能夠開展實現到這個程度。
不過問題是：基要派信徒每天等候教會「被提」那天的到來，他們為甚麼要上帝來治理政府呢？很簡單，神權治理會加速末日預言的實現和信徒被提。他們常教導信徒在思想和言行中等候那一天。而且即使這世界不維持太久，他們仍堅持這世界應該是個理想地方--排斥異族、禁止墮胎、懲罰LGBTQ性表達少數派的群體。
激進的右翼牧師Greg Locke在2020年宣告「永生神和基督耶穌的教會沒有理由不治理這個國家，那些真正跟隨基督耶穌的人(應該)用暴力奪取它」。他的神權政治之夢到底是甚麼樣子我們不清楚，但反烏托邦科幻電視連續劇《使女的故事》也許能給我們一些提示。
事實上，也許很多基要派基督徒有意無意中等候「教會被提」已經越來越不耐煩了，既然對這個世界不滿意沒有化為參與改革的行動，所盼望的神權治理太久不出現就疲勞了。有個積極支持川普上台的新使徒改革宗(NAR)，大力倡導神權政治取代民主，號召在宗教、家庭、教育、政府、媒體、文藝娛樂和商務七大領域交給上帝治理。(如何交給上帝？當然是交給基督徒，讓他們扮演上帝角色。)
其實關於信徒被提和地上的神國度，有不少解經方面的爭議。有一篇洛桑運動文獻試圖評估NAR教會和成功神學，作者Martin Ocana引用了一個例子來說明：
民主的所有表達形式，永遠是使徒國度的一個障礙。有人甚至在教會中說「良好的專制比差近的民主好」，我們可以合理地說，NAR若有機會治理，他們的最終目的是把自己的「神權政治」理念強加給社會整體。他們如果清清楚楚地宣布要得到一個「使徒世界政府」倒好些，而不是模模糊糊地取代「神的國」。他們的立場引發了一系列的反應，這些反應從各種角度看是有道理的。
Ocana最後總結說，「...我們看到NAR是一場現代的宗教運動，有著偉大的政治雄心。為了達到他們的政治目的，NAR不惜使用神的國這樣的隱喻--在他們看來神的國有個地方和有屬世的內容--NAR的目標是在地上建立神的國，他們相信這件事是能做到的，而使徒們和他們的(政治)運動在其中佔了優勢。」
換句話說，民主妨礙了基要主義者和神權政治的靈恩發揮，必須做出犧牲，讓神的國度能夠建立。到2021年上半年止，共和黨不再相信民主，它簡直就是和美國的民主實驗槓上了，而這個黨受到自認為福音派的信徒壓倒性支持。很多人捉摸不透這場政治運動的實質，說「美國不可能變成法西斯獨裁統治」，人們相信2021年1月6日(J6)發生的「只是一次性事件，我們會繼續往前的」。果真？
說共和黨已向民主宣戰恐怕不是誇張，說J6事件直接圖謀要推翻美利堅共和制度也不算猜錯，那些試圖實行暴亂的人繼續在各地重新審核2020年的大選結果，這些鬧劇不是為推翻下次選舉結果是甚麼？多地引進壓制選民的立法又是怎麼回事？一個運動在繼續醞釀，不是準備除掉一部份美國憲法是甚麼？
也許你會說你不想投入政治黨派爭議，但你如果沒看到自己已經積極捲入基要主義信仰，就不知道你已經捲入政治，在基督法西斯主義鬥爭中願意犧牲民主，以建立神在地上的國度。這裡不是說你在縱容基督法西斯主義，但美國的基要主義，早在宗教右翼或川普總統之前，就在積極用盡各種辦法勸人加入他們。J6之後記者採訪，有一位參與暴亂的基要派信徒說：「上帝告訴我，讓教會怒吼吧。」
反過來，對於一些人來說，努力消除基要主義對民主的影響和攻擊倒是令人感受到醫治康復和自由。(若知後面如何，且看下回分解--面對幾個基督教文化戰的問題。)
Monday, January 16, 2023
聖經：對待其它宗教的態度
1月15日是世界宗教日，我們可以想想其它的宗教。傳統保守教會一般相信其他人所信的神都是假神或魔鬼。當然，摩西五經中有不少例子支持這種立場。那麼基督徒就不該尊重其他人的信仰嘍？很多人恐怕想當然地以為基督徒可以唯我獨尊，可是亞伯拉罕和保羅都給我們看到相反的例子。
在創世記14章裡，亞伯蘭有一次為了救他姪兒羅得全家，殺敗了進犯和擄掠他們的四名領兵國王，把人和財物都奪回來。第18-24節寫著：
...撒冷王麥基洗德也帶著餅和酒出來(迎接)；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願創造天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！把敵人交在你手裡的至高神，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的一切，拿出十分之一來，給了麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向創造天地的主、至高的神耶和華舉手起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我也不拿，免得你說『我使亞伯蘭發了財』！除了僕人(已經)吃掉的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，讓他們拿去吧。」
麥基洗德敬拜的是El Elyon，翻譯過來意思是「至高神」。亞伯蘭出身於敬拜多神的吾珥，對外邦神的名號顯然並不在意。他接受了撒冷王的祝福，並決定拿十分之一給這位祭司，畢竟，麥基洗徳形容他的神是「創造天地的主」，這就夠了。亞伯蘭認定這位創造天地的主、至高的神，祂的希伯來名字就是「耶和華」。難怪詩篇中常常用「至高者」和「創造天地的主」來頌讚上帝，應該都是這個原因。其實，既然提到「至高」，不就意味著承認還有一些不那麼高的(神)嗎？亞伯蘭接受El Elyon是一位仁慈值得敬拜的神，很可能還與麥基洗德是「撒冷王」有關，撒冷(Salem)意思就是平安--他的祝福寓意深長。
順帶說明一下，古時打仗，戰敗國的兵丁俘虜民眾常常要淪為戰勝國的奴隸。在這個故事裡，亞伯蘭和所多瑪打了勝仗，準備分戰利品。所多瑪王很精明，希望得到所有的俘虜，而財物全數贈送亞伯蘭。亞伯蘭不同意交換，他表示自己不求甚麼好處，而願意讓前來協助他的三位結盟兄弟得到他們一切應得的分。
亞伯拉罕創建了一神論(monotheism)。從一神論可以推出不同的結論：其他神明是魔鬼；其他神明根本不存在；有其他神明但應該敬拜的只有一位；其他神明可能是同一位神但用了不同的名。從上面這段經文，我想亞伯蘭用的可能是上面列出的第四個意思。
在新約成書的時候，希臘和羅馬都是多神文化。羅馬帝國規定，不管你拜甚麼神，只要多拜一位皇帝就行。結果皇帝特別討厭猶太教和基督教，因為這兩個信仰拒絕崇拜皇帝。當基督徒宣告「耶穌是主」時，他們認定耶穌是在一切其他宗教和政府之上的萬王之王、萬主之主。
耶穌說「我是道路、真理、生命」，保羅也說除了耶穌以外，別無拯救，「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒4:12)。這些話的確可以理解為排斥其它宗教，不過基督徒對於藉著耶穌「到父那裡去」和「得救」的理解很可能是片面的。比如這兩個說法萬一不是指你所想的「死後免下地獄而進天堂」呢？
一名外邦人百夫長相信耶穌不用親自到家裡去，只要發命令就可以治好僕人的癱病，耶穌誇獎他說：「我實在告訴你們，這樣的信心，我在以色列中從來沒有見過。我告訴你們，必有許多人從東從西來到，和亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡一起吃飯。」我不知道那位百夫長是不是歸信了猶太教，但那時肯定還沒有基督教的各種宗派。耶穌說的許多人要從東從西來，與希伯來人的信心之祖相聚在天國，應該不會合乎福音派否定猶太教和伊斯蘭教的狹隘宗派教義。
猶太人歷來認為撒瑪利亞人的信仰不純。那位井邊的撒瑪利亞婦人問耶穌，到底是誰的信仰正確，應該在哪個山上做禮拜。耶穌回答說，「婦人你應當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。然而時候將到，現在就是了，那靠著聖靈按著真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。神是靈，敬拜他的必須靠著聖靈按著真理敬拜他。」
你看，耶穌說那些信仰不正確的人敬拜的是自己所不知道的神。他沒有批評她拜假神，或更糟糕地，說她拜魔鬼。你驚訝嗎？下面我們再來看看保羅怎樣對待那些拜偶像的外邦人。使徒行傳17章記著：
保羅在雅典等候其他耶穌門徒的時候，看見滿城都是偶像，但是雅典人不認識復活的耶穌。於是他在街上同願意談的人辯論，說：各位雅典人，我看你們在各方面都非常敬畏鬼神。我走路的時候，仔細看你們所敬拜的，發現有一座壇，上面寫著『獻給不認識的神』。我現在把你們不認識而敬拜的這位神，傳給你們。創造宇宙和其中萬有的神，既然是天地的主，就不住在人手所造的殿宇，...要他們尋求神，或者可以摸索而找到祂。其實祂離我們各人不遠，...過去那無知的時代，神不加以追究；現在，祂卻吩咐各處的人都要悔改，因為他已經定好了日子，要藉著他所立的人，按公義審判天下，並且使他從死人中復活，給萬人作一個可信的憑據。
看來保羅勸人信主也沒提假神和魔鬼，他只是把雅典人當作尚未認識至高真神的人，強調不知者神不追究。的確他們有一座壇是給「不認識的神」，說明他們不是拒絕認識至高的神，而是唯恐對神明的敬拜有遺漏，尋求萬無一失。我記得福音派傳福音用的屬靈四定律強調人生來因罪與神隔絕，而保羅強調的是這位神其實離我們各人不遠。
保羅還引用先知以賽亞的話談論外邦人說，「沒有尋找我的，我讓他們找到；沒有求問我的，我向他們顯現。然而...我整天向那悖逆頂嘴的子民伸開雙手(羅10:20-21)。」我領會這句話的意思是，上帝做工常常出人意料之外，不要試圖把祂放在任何條條框框內。正當你狹隘攻擊別人所信的是假神魔鬼時，你就失去了一個了解溝通和傳播福音的機會。何況，攻擊自己不很了解的東西常常是犯傻的。
最後有希伯來書的作者，很獨特地解釋說耶穌是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。他意思是麥基洗德預表了耶穌基督，麥基洗德的等次是外邦人王的等次，成為另一個信仰的領袖。對於耶穌來說，無論你稱神為至高神、萬軍神、天上的父或甚麼，無論你使用哪一種語言，無論你在哪裡敬拜都不要緊，要緊的是靠著聖靈--上帝感動你信靠祂，按著你得到的真理啟示來敬拜祂。
本文內容大多取自Patheos論壇Greg Smith牧師的文章World Religion Day。
在創世記14章裡，亞伯蘭有一次為了救他姪兒羅得全家，殺敗了進犯和擄掠他們的四名領兵國王，把人和財物都奪回來。第18-24節寫著：
...撒冷王麥基洗德也帶著餅和酒出來(迎接)；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願創造天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！把敵人交在你手裡的至高神，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的一切，拿出十分之一來，給了麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向創造天地的主、至高的神耶和華舉手起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我也不拿，免得你說『我使亞伯蘭發了財』！除了僕人(已經)吃掉的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，讓他們拿去吧。」
麥基洗德敬拜的是El Elyon，翻譯過來意思是「至高神」。亞伯蘭出身於敬拜多神的吾珥，對外邦神的名號顯然並不在意。他接受了撒冷王的祝福，並決定拿十分之一給這位祭司，畢竟，麥基洗徳形容他的神是「創造天地的主」，這就夠了。亞伯蘭認定這位創造天地的主、至高的神，祂的希伯來名字就是「耶和華」。難怪詩篇中常常用「至高者」和「創造天地的主」來頌讚上帝，應該都是這個原因。其實，既然提到「至高」，不就意味著承認還有一些不那麼高的(神)嗎？亞伯蘭接受El Elyon是一位仁慈值得敬拜的神，很可能還與麥基洗德是「撒冷王」有關，撒冷(Salem)意思就是平安--他的祝福寓意深長。
順帶說明一下，古時打仗，戰敗國的兵丁俘虜民眾常常要淪為戰勝國的奴隸。在這個故事裡，亞伯蘭和所多瑪打了勝仗，準備分戰利品。所多瑪王很精明，希望得到所有的俘虜，而財物全數贈送亞伯蘭。亞伯蘭不同意交換，他表示自己不求甚麼好處，而願意讓前來協助他的三位結盟兄弟得到他們一切應得的分。
亞伯拉罕創建了一神論(monotheism)。從一神論可以推出不同的結論：其他神明是魔鬼；其他神明根本不存在；有其他神明但應該敬拜的只有一位；其他神明可能是同一位神但用了不同的名。從上面這段經文，我想亞伯蘭用的可能是上面列出的第四個意思。
在新約成書的時候，希臘和羅馬都是多神文化。羅馬帝國規定，不管你拜甚麼神，只要多拜一位皇帝就行。結果皇帝特別討厭猶太教和基督教，因為這兩個信仰拒絕崇拜皇帝。當基督徒宣告「耶穌是主」時，他們認定耶穌是在一切其他宗教和政府之上的萬王之王、萬主之主。
耶穌說「我是道路、真理、生命」，保羅也說除了耶穌以外，別無拯救，「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒4:12)。這些話的確可以理解為排斥其它宗教，不過基督徒對於藉著耶穌「到父那裡去」和「得救」的理解很可能是片面的。比如這兩個說法萬一不是指你所想的「死後免下地獄而進天堂」呢？
一名外邦人百夫長相信耶穌不用親自到家裡去，只要發命令就可以治好僕人的癱病，耶穌誇獎他說：「我實在告訴你們，這樣的信心，我在以色列中從來沒有見過。我告訴你們，必有許多人從東從西來到，和亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡一起吃飯。」我不知道那位百夫長是不是歸信了猶太教，但那時肯定還沒有基督教的各種宗派。耶穌說的許多人要從東從西來，與希伯來人的信心之祖相聚在天國，應該不會合乎福音派否定猶太教和伊斯蘭教的狹隘宗派教義。
猶太人歷來認為撒瑪利亞人的信仰不純。那位井邊的撒瑪利亞婦人問耶穌，到底是誰的信仰正確，應該在哪個山上做禮拜。耶穌回答說，「婦人你應當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。然而時候將到，現在就是了，那靠著聖靈按著真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。神是靈，敬拜他的必須靠著聖靈按著真理敬拜他。」
你看，耶穌說那些信仰不正確的人敬拜的是自己所不知道的神。他沒有批評她拜假神，或更糟糕地，說她拜魔鬼。你驚訝嗎？下面我們再來看看保羅怎樣對待那些拜偶像的外邦人。使徒行傳17章記著：
保羅在雅典等候其他耶穌門徒的時候，看見滿城都是偶像，但是雅典人不認識復活的耶穌。於是他在街上同願意談的人辯論，說：各位雅典人，我看你們在各方面都非常敬畏鬼神。我走路的時候，仔細看你們所敬拜的，發現有一座壇，上面寫著『獻給不認識的神』。我現在把你們不認識而敬拜的這位神，傳給你們。創造宇宙和其中萬有的神，既然是天地的主，就不住在人手所造的殿宇，...要他們尋求神，或者可以摸索而找到祂。其實祂離我們各人不遠，...過去那無知的時代，神不加以追究；現在，祂卻吩咐各處的人都要悔改，因為他已經定好了日子，要藉著他所立的人，按公義審判天下，並且使他從死人中復活，給萬人作一個可信的憑據。
看來保羅勸人信主也沒提假神和魔鬼，他只是把雅典人當作尚未認識至高真神的人，強調不知者神不追究。的確他們有一座壇是給「不認識的神」，說明他們不是拒絕認識至高的神，而是唯恐對神明的敬拜有遺漏，尋求萬無一失。我記得福音派傳福音用的屬靈四定律強調人生來因罪與神隔絕，而保羅強調的是這位神其實離我們各人不遠。
保羅還引用先知以賽亞的話談論外邦人說，「沒有尋找我的，我讓他們找到；沒有求問我的，我向他們顯現。然而...我整天向那悖逆頂嘴的子民伸開雙手(羅10:20-21)。」我領會這句話的意思是，上帝做工常常出人意料之外，不要試圖把祂放在任何條條框框內。正當你狹隘攻擊別人所信的是假神魔鬼時，你就失去了一個了解溝通和傳播福音的機會。何況，攻擊自己不很了解的東西常常是犯傻的。
最後有希伯來書的作者，很獨特地解釋說耶穌是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。他意思是麥基洗德預表了耶穌基督，麥基洗德的等次是外邦人王的等次，成為另一個信仰的領袖。對於耶穌來說，無論你稱神為至高神、萬軍神、天上的父或甚麼，無論你使用哪一種語言，無論你在哪裡敬拜都不要緊，要緊的是靠著聖靈--上帝感動你信靠祂，按著你得到的真理啟示來敬拜祂。
本文內容大多取自Patheos論壇Greg Smith牧師的文章World Religion Day。
Wednesday, September 14, 2022
讓你的神觀經得起挑戰
你讀過著名小說《棚屋》嗎？作者William Paul Young將三一神中的父描寫成一個風趣的大胖女人。這位作者還提出另外一個滿有爭議的說法，就是人在身體死亡的時候還有機會選擇相信接受耶穌。雖然原則上神並沒有性別，人離世以後情形怎樣也不清楚，他這些非正統的說法還是有很多人不同意，甚至強烈批評。有人懷疑Young是否還會得救。
其實假定父神是一位男性，或假定有天堂地獄，或人在死亡時無法選擇歸宿，都只是某些基本的信仰假設，很少遇到實際的生活挑戰而已。這位William Paul Young顯然挑戰了這些假設，一些人為了各種原因開始感到不安全。
我們每個人都需要確知自己的信念是真的，所走的路是對的。不過我們難免看到需要調信念的時候，對有些人來說這有點可怕。我曾經聽一位牧師講道，說「信心」就是決定相信你無法相信的東西。現在想想，這是否有些慫恿人裝假？或有訓練人生活在人格分裂狀態的嫌疑？
有人說，教義、教條和某些人生確定性主張的主要目的就是帶給人安全感。不過有些認信禮儀要求人表示「我永遠相信...」就不現實，因為無論甚麼信條，人生閲歷越長，見識越廣，越容易遇到新的挑戰，是起初沒有想到的，你基本上無法承諾永不改變，你只能承諾永遠努力學習來迎接新的挑戰。
昨天我看見Patheos論壇上一位基督徒寫的文章，問說「萬一倫理道德觀念與是否信奉基督教的上帝無關」又怎樣？問這個問題是因為有人假設，不信上帝的人都會胡作非為。當然，現在人人都看到，信上帝的人中也有人胡作非為，不信的人(至少不屬你宗派的人)也有正人君子。考慮到在教會中的人傾向於裝假，絕不是上帝的教導，我現在懷疑在那些號稱信奉上帝的人當中，會有比較多的人胡作非為，或說一些壞人會發覺教會是個欺人的理想之地。
今天我看見另一位基督徒跳出框框，把幾個挑戰性的問題貼出來。一個是說上帝掌控一切，包括指使壞人做壞事--很多基督徒早已不相信「雙重預定論」，但還相信上帝對每個人都有一個「美好計畫」。嗯，萬一祂沒有計畫呢？我得到了帶領，很多人說他們沒有得到，甚至遇到各種不幸。啊，他們可以自己選擇人生態度對嗎？你如何鼓勵那些人？
另一個問題是，上帝一定是基督徒所信的那一位，特別是按照保守派的解經所界定的那位。耶穌是唯一的道路、真理、生命，認識上帝必須藉著耶穌，好。不過，活著沒有機會相信接受耶穌為主人，死後必然去到基督徒所假定的「地獄」？很多未信的人會挑戰你的地獄是甚麼樣子，以及是誰為誰設立的。各族基督徒對這個問題的回答恐怕都不同。你最好別太確定，免得醜化了你所敬奉的神明。
論到天堂地獄，很多基要派信徒需要假定人必須做一個決志禱告或甚麼才能「得救」。他們以為得救好像進入一道門，而不像走一條路。在門內是得救了，而在門外沒有得救。許多牧師試圖挑戰這種進了門就萬事大吉的思想都不成功。
還有一個問題是關於認定上帝所創造、設計、甚至命定的一切都是美好的。大多數情況下這是真的，但這很容易用一個自然災害甚至人為災害環境反駁，不是嗎？
基督徒的不良見證常常使人「跌倒」，就是失去對他/她的上帝的信心。如何持守你的信仰？不動腦反思未必能夠保持信仰，對某部分神學架構的解構(調整修正)也未必是削弱信心成長。
其實假定父神是一位男性，或假定有天堂地獄，或人在死亡時無法選擇歸宿，都只是某些基本的信仰假設，很少遇到實際的生活挑戰而已。這位William Paul Young顯然挑戰了這些假設，一些人為了各種原因開始感到不安全。
我們每個人都需要確知自己的信念是真的，所走的路是對的。不過我們難免看到需要調信念的時候，對有些人來說這有點可怕。我曾經聽一位牧師講道，說「信心」就是決定相信你無法相信的東西。現在想想，這是否有些慫恿人裝假？或有訓練人生活在人格分裂狀態的嫌疑？
有人說，教義、教條和某些人生確定性主張的主要目的就是帶給人安全感。不過有些認信禮儀要求人表示「我永遠相信...」就不現實，因為無論甚麼信條，人生閲歷越長，見識越廣，越容易遇到新的挑戰，是起初沒有想到的，你基本上無法承諾永不改變，你只能承諾永遠努力學習來迎接新的挑戰。
昨天我看見Patheos論壇上一位基督徒寫的文章，問說「萬一倫理道德觀念與是否信奉基督教的上帝無關」又怎樣？問這個問題是因為有人假設，不信上帝的人都會胡作非為。當然，現在人人都看到，信上帝的人中也有人胡作非為，不信的人(至少不屬你宗派的人)也有正人君子。考慮到在教會中的人傾向於裝假，絕不是上帝的教導，我現在懷疑在那些號稱信奉上帝的人當中，會有比較多的人胡作非為，或說一些壞人會發覺教會是個欺人的理想之地。
今天我看見另一位基督徒跳出框框，把幾個挑戰性的問題貼出來。一個是說上帝掌控一切，包括指使壞人做壞事--很多基督徒早已不相信「雙重預定論」，但還相信上帝對每個人都有一個「美好計畫」。嗯，萬一祂沒有計畫呢？我得到了帶領，很多人說他們沒有得到，甚至遇到各種不幸。啊，他們可以自己選擇人生態度對嗎？你如何鼓勵那些人？
另一個問題是，上帝一定是基督徒所信的那一位，特別是按照保守派的解經所界定的那位。耶穌是唯一的道路、真理、生命，認識上帝必須藉著耶穌，好。不過，活著沒有機會相信接受耶穌為主人，死後必然去到基督徒所假定的「地獄」？很多未信的人會挑戰你的地獄是甚麼樣子，以及是誰為誰設立的。各族基督徒對這個問題的回答恐怕都不同。你最好別太確定，免得醜化了你所敬奉的神明。
論到天堂地獄，很多基要派信徒需要假定人必須做一個決志禱告或甚麼才能「得救」。他們以為得救好像進入一道門，而不像走一條路。在門內是得救了，而在門外沒有得救。許多牧師試圖挑戰這種進了門就萬事大吉的思想都不成功。
還有一個問題是關於認定上帝所創造、設計、甚至命定的一切都是美好的。大多數情況下這是真的，但這很容易用一個自然災害甚至人為災害環境反駁，不是嗎？
基督徒的不良見證常常使人「跌倒」，就是失去對他/她的上帝的信心。如何持守你的信仰？不動腦反思未必能夠保持信仰，對某部分神學架構的解構(調整修正)也未必是削弱信心成長。
Saturday, September 10, 2022
回顧十幾年前的神學作業
最近清理家裡的東西，看見十幾年前自己寫的一些神學作業，難免又拿起來看看，浮想連篇，很多淡漠的記憶又重新清晰起來。順手寫下來，準備把這些紙張都拿去回收站。
有一些讀書筆記，比如關於墮胎問題，以前曾經讀過一本基督徒產科醫生寫的書，感到很震驚，覺得把「不准墮胎」當作教義，對任何情況一刀切肯定不對。因為早期妊娠的胎兒從何時開始有靈魂實在是未知的。我讀書得到的結論並沒有重視「化學懷孕」和自然流產也需要產科護理的問題：建造健康的家庭和健康的人際關係是防止不法懷孕的根本，但也應該設身處地為困境中的婦女考慮，存憐憫恩慈。教授說我的反省和結論很好，是個事奉的目標。
還有解經分析，比如有一篇解釋啟示錄中「從天而降」的耶路撒冷。我認為那不是人住的地方，即不是一個物質世界，乃象徵了上帝的榮耀住所。12個珍珠大門啦，12個天使啦，門上的12支派啦，城牆的12寶石「根基」啦，可能是象徵了多與完全。碧玉也好、水晶也好，是作為形容，不是物質材料。至於有些行事可憎的人，他們的份在「燒著的硫磺火湖裡」，不是說這些人永遠活在城外，而是強調他們將來無份於這榮耀的聖城，理由是希臘原文很可能不應翻譯成「城外有(存在)...」，而只是形容那些人不在城內。
那段經文的重點是，上帝向約翰展示了完美榮耀的教會(即聖城耶路撒冷)，是神手所做的極輝煌的工程。祂最終完全贖回、更新、再造了人，讓信徒可以得生命、得完全、與上帝同在。用這段經文講道，重點是讓人看到上帝全能的手在信徒心靈中的傑作必然成全，我們應該有信心，積極熱情與上帝配合，並把上帝做工的榮耀歸給祂。這些課程心得很不錯。
有一份神學課程的開卷考試，一共問了四個問題，教授給的分數不錯，每個問題都得到A或A-的成績。其中一個問題是關於「聖靈充滿」，要從釋經、神學、應用三方面說明其實質和表現。我的討論集中在追求對上帝愛的體驗，表現在發自內心的常常見證和讚美，展示聖靈的果子，不驕傲等等。我援引了「老我死掉」的描述，但並不同意信徒都相信內心有個頑固活著的「老我」。
另一個問題是要求說出教會治理的幾個主要模式，並比較優劣。四個主要模式主要是主教制、長老制、會眾制、和無治理任憑「聖靈」親自引導。我當時回答最合乎聖經模式的是長老制，給了幾條理由，可能缺了某條沒說，結果得到A-。
還有一個問題是要求神學生設計七堂課來教導「基督教末世觀」，每堂課一個半小時，列出主題、經文、五個小標題，和三個信仰應用。我不記得自己這樣編排是參考了甚麼書，但課程的標題分別是：
1. 末世論的研究方法簡介：讓學生了解學習末世論的重要性。
2. 基督再來：說說經文的應許，鼓勵學生警醒等候，在患難中也有盼望。
3. 有關千禧年和大災難的辯論：介紹前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派的各種說法，要學生知道這些都是釋經分岐，不是真理分岐。
4. 個人救恩和末後的事：讓人了解主的應許，不要怕死。(當時完全從個人角度出發看，沒有社會公平公義的救恩觀。）
5. 末特曼期望神學的末世論(一)：介紹默特曼神學的特點--已然/未然帶來動力。
6. 末特曼期望神學的末世論(二)：信心本身不等於活潑的盼望，相信耶穌的復活使信徒不怕吃苦與得勝。
7. 終極的現實：天堂是個狀態，完美教會是歷代信徒一直在建造的一座「城」。
有一份翻譯希臘文的作業，除了用學到的一點希臘文寫出字面直譯和自己所領會的意思，還對照了三個中譯本和三個英譯本，其實翻出來的意思大同小異。約翰一書4章13-15節，我的翻譯：「由於祂的靈已經賜給我們，為了要讓我們看明，我們是住在祂裡面、祂與我們同在，那麼我們親眼見過、且現在見證的，就是父已經差遣了作為世人救主的兒子來，凡承認神的兒子就是耶穌的人，神就與他同在，他也在神裡面。」
約翰一書5章13-15節，我的翻譯：「我寫了這些話給你們這些歸信神兒子之名的人，是要你們能夠明白，你們有永生。並且我們對神有這樣的把握：不論我們按照祂的旨意求甚麼，祂都必聆聽我們。我們既然知道祂聆聽我們，就知道我們擁有了向祂所求的一切。」--把「坦然無懼」翻成「有把握」比較確切，有幾個英文譯本都反映出來我說的這個意思--confidence或be certain--使徒約翰要信徒對禱告蒙應允有把握。
還有一份2008年的「師生小組」課業報告，是關於禁食禱告的操練，裡面記著我的一些禁食心得。我記得自己在和先生關係緊張的歲月中禁食很多次，心得見證都歸納在這裡：
1. 我先生的脾氣很差，但我們的紛爭從來不是為做家務之類的原因，他似乎主要是對於我信主不滿，所以我歸結為「屬靈苦況」。我1989年開始第一次禁食，就是兩天兩夜不吃不喝。大約兩個月後第二次禁食，身體感覺大有改進。之後每幾個月都會感到需要再次禁食，大多是兩三天只喝清水，有一次還落在哺乳期間，不止一次因為懷孕沒禁食。每次禁食期間和之後，先生的煩躁情緒都明顯安靜下來。
2. 報告中的「最近一次」禁食是7天只喝清水，當時趁先生領著孩子去了國內，我為神學裝備和前面的事奉道路禁食不會影響別人。
3. 起初還有些擔心禁食7天會不會太辛苦，因我已有兩、三年沒做清水禁食。但第一天靈修就讀到以賽亞書58章10-11節的鼓勵安慰，正是對我的禱告應答。
4. 禁食第二天被主提醒再為先生禱告，剛好讀到以賽亞書49章24-25節，可以確定主是聽見了我的禱告。
5. 為前面事奉主的道路禱告，BWGI得到進入中國進行教育工作的機會，培訓大專院校青少年心理健康輔導工作人員，我做翻譯工作。我認為授課內容對日後的華人教會也會很有幫助，破除律法主義，回到心靈培育成長的正統道路。
6. 閱讀關於禁食的書籍《God's Chosen Fast》：禁食開始幾天的饑餓使人不舒服，但那個虛弱感只不過是排毒反應，對身體是個清理醫治的過程，消耗掉一點脂肪廢物，有益無害，幾天之後就恢復比較正常的感覺。
7. 這本書還告訴人如何判斷禁食計畫是否神的引導，反思自己禁食的動機、目的。
8. 7天禁食結束後連續兩天夢見與先生和好的言談姿態，又從靈修閱讀中確定神是成就萬事的主，結果先生那次從中國回來後果然有一些和好姿態。
有一些讀書筆記，比如關於墮胎問題，以前曾經讀過一本基督徒產科醫生寫的書，感到很震驚，覺得把「不准墮胎」當作教義，對任何情況一刀切肯定不對。因為早期妊娠的胎兒從何時開始有靈魂實在是未知的。我讀書得到的結論並沒有重視「化學懷孕」和自然流產也需要產科護理的問題：建造健康的家庭和健康的人際關係是防止不法懷孕的根本，但也應該設身處地為困境中的婦女考慮，存憐憫恩慈。教授說我的反省和結論很好，是個事奉的目標。
還有解經分析，比如有一篇解釋啟示錄中「從天而降」的耶路撒冷。我認為那不是人住的地方，即不是一個物質世界，乃象徵了上帝的榮耀住所。12個珍珠大門啦，12個天使啦，門上的12支派啦，城牆的12寶石「根基」啦，可能是象徵了多與完全。碧玉也好、水晶也好，是作為形容，不是物質材料。至於有些行事可憎的人，他們的份在「燒著的硫磺火湖裡」，不是說這些人永遠活在城外，而是強調他們將來無份於這榮耀的聖城，理由是希臘原文很可能不應翻譯成「城外有(存在)...」，而只是形容那些人不在城內。
那段經文的重點是，上帝向約翰展示了完美榮耀的教會(即聖城耶路撒冷)，是神手所做的極輝煌的工程。祂最終完全贖回、更新、再造了人，讓信徒可以得生命、得完全、與上帝同在。用這段經文講道，重點是讓人看到上帝全能的手在信徒心靈中的傑作必然成全，我們應該有信心，積極熱情與上帝配合，並把上帝做工的榮耀歸給祂。這些課程心得很不錯。
有一份神學課程的開卷考試，一共問了四個問題，教授給的分數不錯，每個問題都得到A或A-的成績。其中一個問題是關於「聖靈充滿」，要從釋經、神學、應用三方面說明其實質和表現。我的討論集中在追求對上帝愛的體驗，表現在發自內心的常常見證和讚美，展示聖靈的果子，不驕傲等等。我援引了「老我死掉」的描述，但並不同意信徒都相信內心有個頑固活著的「老我」。
另一個問題是要求說出教會治理的幾個主要模式，並比較優劣。四個主要模式主要是主教制、長老制、會眾制、和無治理任憑「聖靈」親自引導。我當時回答最合乎聖經模式的是長老制，給了幾條理由，可能缺了某條沒說，結果得到A-。
還有一個問題是要求神學生設計七堂課來教導「基督教末世觀」，每堂課一個半小時，列出主題、經文、五個小標題，和三個信仰應用。我不記得自己這樣編排是參考了甚麼書，但課程的標題分別是：
1. 末世論的研究方法簡介：讓學生了解學習末世論的重要性。
2. 基督再來：說說經文的應許，鼓勵學生警醒等候，在患難中也有盼望。
3. 有關千禧年和大災難的辯論：介紹前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派的各種說法，要學生知道這些都是釋經分岐，不是真理分岐。
4. 個人救恩和末後的事：讓人了解主的應許，不要怕死。(當時完全從個人角度出發看，沒有社會公平公義的救恩觀。）
5. 末特曼期望神學的末世論(一)：介紹默特曼神學的特點--已然/未然帶來動力。
6. 末特曼期望神學的末世論(二)：信心本身不等於活潑的盼望，相信耶穌的復活使信徒不怕吃苦與得勝。
7. 終極的現實：天堂是個狀態，完美教會是歷代信徒一直在建造的一座「城」。
有一份翻譯希臘文的作業，除了用學到的一點希臘文寫出字面直譯和自己所領會的意思，還對照了三個中譯本和三個英譯本，其實翻出來的意思大同小異。約翰一書4章13-15節，我的翻譯：「由於祂的靈已經賜給我們，為了要讓我們看明，我們是住在祂裡面、祂與我們同在，那麼我們親眼見過、且現在見證的，就是父已經差遣了作為世人救主的兒子來，凡承認神的兒子就是耶穌的人，神就與他同在，他也在神裡面。」
約翰一書5章13-15節，我的翻譯：「我寫了這些話給你們這些歸信神兒子之名的人，是要你們能夠明白，你們有永生。並且我們對神有這樣的把握：不論我們按照祂的旨意求甚麼，祂都必聆聽我們。我們既然知道祂聆聽我們，就知道我們擁有了向祂所求的一切。」--把「坦然無懼」翻成「有把握」比較確切，有幾個英文譯本都反映出來我說的這個意思--confidence或be certain--使徒約翰要信徒對禱告蒙應允有把握。
還有一份2008年的「師生小組」課業報告，是關於禁食禱告的操練，裡面記著我的一些禁食心得。我記得自己在和先生關係緊張的歲月中禁食很多次，心得見證都歸納在這裡：
1. 我先生的脾氣很差，但我們的紛爭從來不是為做家務之類的原因，他似乎主要是對於我信主不滿，所以我歸結為「屬靈苦況」。我1989年開始第一次禁食，就是兩天兩夜不吃不喝。大約兩個月後第二次禁食，身體感覺大有改進。之後每幾個月都會感到需要再次禁食，大多是兩三天只喝清水，有一次還落在哺乳期間，不止一次因為懷孕沒禁食。每次禁食期間和之後，先生的煩躁情緒都明顯安靜下來。
2. 報告中的「最近一次」禁食是7天只喝清水，當時趁先生領著孩子去了國內，我為神學裝備和前面的事奉道路禁食不會影響別人。
3. 起初還有些擔心禁食7天會不會太辛苦，因我已有兩、三年沒做清水禁食。但第一天靈修就讀到以賽亞書58章10-11節的鼓勵安慰，正是對我的禱告應答。
4. 禁食第二天被主提醒再為先生禱告，剛好讀到以賽亞書49章24-25節，可以確定主是聽見了我的禱告。
5. 為前面事奉主的道路禱告，BWGI得到進入中國進行教育工作的機會，培訓大專院校青少年心理健康輔導工作人員，我做翻譯工作。我認為授課內容對日後的華人教會也會很有幫助，破除律法主義，回到心靈培育成長的正統道路。
6. 閱讀關於禁食的書籍《God's Chosen Fast》：禁食開始幾天的饑餓使人不舒服，但那個虛弱感只不過是排毒反應，對身體是個清理醫治的過程，消耗掉一點脂肪廢物，有益無害，幾天之後就恢復比較正常的感覺。
7. 這本書還告訴人如何判斷禁食計畫是否神的引導，反思自己禁食的動機、目的。
8. 7天禁食結束後連續兩天夢見與先生和好的言談姿態，又從靈修閱讀中確定神是成就萬事的主，結果先生那次從中國回來後果然有一些和好姿態。
Wednesday, August 10, 2022
從基要主義到法西斯主義
今天討論一下神學聯繫，為甚麼美國的基督教右翼的種種保守主張會導致反民主(法西斯主義)潮流出現？其中神學起了甚麼作用？本文屬於個人的學習和觀察，未必描述得準確。參考了Carolyn Baker去年出版的書：《Confronting Christofacism》，我介紹過一點。
首先，我對於基要主義者視為根本的「代罰」神學比較深入地研究過。加爾文主義五要義中所列舉的聖經根據，你如果仔細看各經文的前後文，就知道都是斷章取義。相信這套神學理論的首要問題，就是在信徒心中刻劃一幅嚴厲無情的上帝形象--祂把所有沒有聽過耶穌福音的人都定罪，預定死後去要下地獄，只有決定相信耶穌的人不會下地獄等等。(你如果從左上角文框搜索「代罰」，我寫了不少筆記。)
這位冷漠的哲理神，與聖經極力為我們展示的公平慈愛、為孤兒寡婦和窮困人而不斷譴責富人的上帝其實格格不入。但是人經常因為生平閱歷，了解冷酷無情專橫跋扈的人是怎樣的，而常常對於「無條件關懷眷顧」體驗較少。他們把「至高主權」理解為「專橫獨裁」--獨裁上帝有慈愛是一個教義，但是抱歉，一個人很可能非常了解獨裁而並不真正了解「信實慈愛」。
你如果以為上帝那麼嚴厲無情，大概會懼怕和小心。但你內心的壓力恐怕會反映在與周遭人際關係中--嚴格要求、帶給別人壓力，而不是寬宏大量允許別人出錯。這恐怕是從基要神學到法西斯主義治理的第一個神學聯繫--相信上帝是樂意凌駕於人、甚至常常用暴力壓服罪人的神，並且不介意親自效法這樣行徑的上帝。
其次，基要主義把聖經中「人人都犯了罪」改換成「生下來本性就有問題」的觀念。這兩個觀念的不同，在於前者描述人在生活中得罪別人，而後者把前者描述的現象歸因於本質不良。這很主觀吧。我記得自己的兩個孩子小的時候，處處表現得非常好奇和善良，而沒有觀察到甚麼該死的罪惡本性。我的老大會把蛋糕分為兩份讓妹妹任選一份，而不是自己多拿一點。
我可以想得到，如果專門在孩子犯錯的時候認定她是露出本性，那一定對她的成長有害。我總是假定她還不會，趁機教育就好。她們的學習和推理能力從小就很強，很多處理事情的方法一學就會，並會舉一反三。我知道有些家長一天到晚暗示孩子不成器或沒出息，他們無法指望孩子的學習成長會改變自己的惡劣預言。基要主義者所強調的「原罪論」教育豈不是和這些家長一樣，只能等候惡果出現？更惡劣的是，他們會以「上帝饒恕」為藉口，容許自稱基督徒的惡人故意繼續行惡。基督教神學在縱容社會不公義現象和暴力橫行方面，完全沒有勉勵人行義的效果。這是個處處可以觀察到的現實。
既然認定所有人都本性不良，似乎就得到了任意攻擊謾罵、甚至施暴剝奪其權利的許可證，假裝替天行道。而把人人都是按照上帝形象受造，不分種族或階級，甚至也不分個性喜好，上帝要藉亞伯拉罕的後裔祝福萬國的事丟在腦後。我喜歡研讀聖經故事和文學，不喜歡傳統的「系統神學」方法--抽取一節經文做斷章取義解釋，而忽略聖經不支持某個神學命題的話語--這個「罪性」教義就是個典型的例子。
第三，Baker博士說，基要主義神學離開了羞辱和威慑就沒法正常運作。你勸人歸主時必須嚇唬別人「不信的會下地獄」，然後任何人如果希望在教會裡合群，必須要表達贊同，哪怕心裡有疑問，也不能指望任何不正統思想日後慢慢有機會得到答案，沒有人願意被「無知」所羞辱。還有招聚會眾、奉獻金錢等等，沒人想做個「迷失羔羊」，或擔心不奉獻的不得上帝祝福等等。最後講道內容常常離不開「要做這、不要做那」之類的避免犯罪道德教導，尺度之高無人能夠全面遵守，只好暗暗愧疚或自卑，對教會或牧師發佈的任何威權主義號召都服服貼貼。
第四，信徒的注意力都集中在個人言行甚至不良念頭，難以關心甚至伸手援助社區其他群組的需要。把這類個人得救神觀帶進社會和政府，難免展現出高度侵犯個人隱私的威權治理，甚至養成對不同意見毫不寬容的打壓習慣。
第五，說說「這世界非我家」的神學觀念。你按照個人「決志主義」所規定的方式接受了耶穌為救主，在許多信徒心目中就好像買了人壽保險，只要你表現合規(聽從各種教導不疑惑，特別是在遇到困難試煉時)，就保證在「天堂」得到一個位置。達到了主要的信仰目的--與上帝建立「個人關係」，將來不至於下地獄，其它「這世界」不公義的事就讓全能的上帝自己去做，我可以說作為「天國公民」在「這世界」是沒有甚麼責任了。
你看，神學上的不同意見/不同敬拜方式我不能容忍，視為異己，對「這世界」的敗壞現象我倒無動於衷甚至同謀參與，讓上帝「親自」去糾正，這在外人面前是甚麼見證？誰還會決志信你的耶穌呢？這種思維方式注定讓信徒不理會法西斯暴政現象，至少不確定是否應該出聲反對。如果教會能訓練出一大批對社會公平公義靜默不干預的群體，法西斯主義的胡作非為就可以暢通無阻了。
最後第六，法西斯主義的暴力特徵和基要主義神學有關係嗎？有。那個嚴厲無情的上帝形象是男性的「父」，祂在舊約故事中曾經吩咐以色列人屠殺外族人永獻(當滅)給自己。如此斷章取義法解經，再不要理會「有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」，不管聖經重複過多少遍。父權社會的男信徒很容易以小人之心推出了無情暴力管轄的必要性。
法西斯暴力並不是基督教基要主義的獨特果子，所有宗教的極端主義，包括伊斯蘭教或極端的反宗教，恐怕都會走進法西斯強權暴力的階段。我們看見俄羅斯(東正教極右)和中國(反宗教)的例子。
我在中國大陸的時候，把中央的威權和無產階級專政(就是動員鼓勵人人去攻擊揭發鄰舍不合政府立場的言行)叫作「極左」，而把國內思想開放派叫做「右」--方向稱謂恰好和我在美國看見的相反--美國的宗教政治文化極右派起來剝奪其他群體的隱私權和選舉權，縱容KKK法西斯暴力，而把主張平等的思想開放派叫做「左」。也許，中國的「右」和美國的「左」同屬於政治上的中間派，應該有比較多的共同立場，倡導平等自由等等。而各自的極端都導致法西斯主義統治，始料未及。是不是這樣呢？
首先，我對於基要主義者視為根本的「代罰」神學比較深入地研究過。加爾文主義五要義中所列舉的聖經根據，你如果仔細看各經文的前後文，就知道都是斷章取義。相信這套神學理論的首要問題，就是在信徒心中刻劃一幅嚴厲無情的上帝形象--祂把所有沒有聽過耶穌福音的人都定罪，預定死後去要下地獄，只有決定相信耶穌的人不會下地獄等等。(你如果從左上角文框搜索「代罰」，我寫了不少筆記。)
這位冷漠的哲理神，與聖經極力為我們展示的公平慈愛、為孤兒寡婦和窮困人而不斷譴責富人的上帝其實格格不入。但是人經常因為生平閱歷，了解冷酷無情專橫跋扈的人是怎樣的，而常常對於「無條件關懷眷顧」體驗較少。他們把「至高主權」理解為「專橫獨裁」--獨裁上帝有慈愛是一個教義，但是抱歉，一個人很可能非常了解獨裁而並不真正了解「信實慈愛」。
你如果以為上帝那麼嚴厲無情，大概會懼怕和小心。但你內心的壓力恐怕會反映在與周遭人際關係中--嚴格要求、帶給別人壓力，而不是寬宏大量允許別人出錯。這恐怕是從基要神學到法西斯主義治理的第一個神學聯繫--相信上帝是樂意凌駕於人、甚至常常用暴力壓服罪人的神，並且不介意親自效法這樣行徑的上帝。
其次，基要主義把聖經中「人人都犯了罪」改換成「生下來本性就有問題」的觀念。這兩個觀念的不同，在於前者描述人在生活中得罪別人，而後者把前者描述的現象歸因於本質不良。這很主觀吧。我記得自己的兩個孩子小的時候，處處表現得非常好奇和善良，而沒有觀察到甚麼該死的罪惡本性。我的老大會把蛋糕分為兩份讓妹妹任選一份，而不是自己多拿一點。
我可以想得到，如果專門在孩子犯錯的時候認定她是露出本性，那一定對她的成長有害。我總是假定她還不會，趁機教育就好。她們的學習和推理能力從小就很強，很多處理事情的方法一學就會，並會舉一反三。我知道有些家長一天到晚暗示孩子不成器或沒出息，他們無法指望孩子的學習成長會改變自己的惡劣預言。基要主義者所強調的「原罪論」教育豈不是和這些家長一樣，只能等候惡果出現？更惡劣的是，他們會以「上帝饒恕」為藉口，容許自稱基督徒的惡人故意繼續行惡。基督教神學在縱容社會不公義現象和暴力橫行方面，完全沒有勉勵人行義的效果。這是個處處可以觀察到的現實。
既然認定所有人都本性不良，似乎就得到了任意攻擊謾罵、甚至施暴剝奪其權利的許可證，假裝替天行道。而把人人都是按照上帝形象受造，不分種族或階級，甚至也不分個性喜好，上帝要藉亞伯拉罕的後裔祝福萬國的事丟在腦後。我喜歡研讀聖經故事和文學，不喜歡傳統的「系統神學」方法--抽取一節經文做斷章取義解釋，而忽略聖經不支持某個神學命題的話語--這個「罪性」教義就是個典型的例子。
第三，Baker博士說，基要主義神學離開了羞辱和威慑就沒法正常運作。你勸人歸主時必須嚇唬別人「不信的會下地獄」，然後任何人如果希望在教會裡合群，必須要表達贊同，哪怕心裡有疑問，也不能指望任何不正統思想日後慢慢有機會得到答案，沒有人願意被「無知」所羞辱。還有招聚會眾、奉獻金錢等等，沒人想做個「迷失羔羊」，或擔心不奉獻的不得上帝祝福等等。最後講道內容常常離不開「要做這、不要做那」之類的避免犯罪道德教導，尺度之高無人能夠全面遵守，只好暗暗愧疚或自卑，對教會或牧師發佈的任何威權主義號召都服服貼貼。
第四，信徒的注意力都集中在個人言行甚至不良念頭，難以關心甚至伸手援助社區其他群組的需要。把這類個人得救神觀帶進社會和政府，難免展現出高度侵犯個人隱私的威權治理，甚至養成對不同意見毫不寬容的打壓習慣。
第五，說說「這世界非我家」的神學觀念。你按照個人「決志主義」所規定的方式接受了耶穌為救主，在許多信徒心目中就好像買了人壽保險，只要你表現合規(聽從各種教導不疑惑，特別是在遇到困難試煉時)，就保證在「天堂」得到一個位置。達到了主要的信仰目的--與上帝建立「個人關係」，將來不至於下地獄，其它「這世界」不公義的事就讓全能的上帝自己去做，我可以說作為「天國公民」在「這世界」是沒有甚麼責任了。
你看，神學上的不同意見/不同敬拜方式我不能容忍，視為異己，對「這世界」的敗壞現象我倒無動於衷甚至同謀參與，讓上帝「親自」去糾正，這在外人面前是甚麼見證？誰還會決志信你的耶穌呢？這種思維方式注定讓信徒不理會法西斯暴政現象，至少不確定是否應該出聲反對。如果教會能訓練出一大批對社會公平公義靜默不干預的群體，法西斯主義的胡作非為就可以暢通無阻了。
最後第六，法西斯主義的暴力特徵和基要主義神學有關係嗎？有。那個嚴厲無情的上帝形象是男性的「父」，祂在舊約故事中曾經吩咐以色列人屠殺外族人永獻(當滅)給自己。如此斷章取義法解經，再不要理會「有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛」，不管聖經重複過多少遍。父權社會的男信徒很容易以小人之心推出了無情暴力管轄的必要性。
法西斯暴力並不是基督教基要主義的獨特果子，所有宗教的極端主義，包括伊斯蘭教或極端的反宗教，恐怕都會走進法西斯強權暴力的階段。我們看見俄羅斯(東正教極右)和中國(反宗教)的例子。
Sunday, April 3, 2022
What is a “Sacrifice of Atonement”?
本文轉載自patheos論壇Scot McKnight三年前寫的文章。
Words are funny. Why do we drive on a parkway and park on a driveway? Why does “to buckle” mean either to connect or secure AND to collapse or fall down. Or “to dust” can mean either to ADD or REMOVE small particles. Or my favorite, “to sanction” means to allow an action, OR to prevent or boycott an action. These words can have totally opposite meanings. And context is key for knowing which meaning is meant in each situation. This is true when we read the Bible and discuss theology. (哈哈，so true！特別是我們母語不講英文的人都會同意。）
And it is especially true when we stumble upon the Greek word hilasterion while reading Romans 3:25: …whom God put forward as a sacrifice of atonement [hilasterion] by his blood, effective through faith. He did this to show his righteousness, because in his divine forbearance he had passed over the sins previously committed… 羅3:25中的「挽回祭」，訂正版「贖罪祭」，中標譯本「平息祭」，NET中譯本「施恩的寶座」，意思需要仔細檢查前後文。）
Atoning Sacrifice – hilasterion. In previous post we talked about the blood of Jesus, and how it is better thought as a cleansing agent of life rather than a demand for death. Now I want to talk about not just the blood, but the idea of an atoning sacrifice. For all the discussions of different atonement theories, the word for “atoning sacrifice” or “sacrifice of atonement” only shows up in the New Testament couple of times. Only once in Paul’s writings. 耶穌的血如何拯救？最好理解為好像洗滌劑，藉信心生效。hilasterion在新約中只出現了幾次。）
“God presented Christ as a sacrifice of atonement [hilasterion], through the shedding of his blood…” (Rom. 3:25 上帝設立耶穌作hilasterion，用他的血...)
“Above the ark were the cherubim of the Glory, overshadowing the atonement cover [hilasterion].” (Heb. 9:5 約櫃上方有榮耀的基路伯，遮蔽著hilasterion...)
“…in order that he might become a merciful and faithful high priest in service to God, and that he might make atonement [hilaskomai] for the sins of the people.” (Heb. 2:17 忠信的大祭司好為人民hilaskomai。)
“He is the atoning sacrifice [hilasmos] for our sins, and not only for ours but also for the sins of the whole world.” (1 John 2:2 他為我們的罪做了hilasmos。)
“This is love: not that we loved God, but that he loved us and sent his Son as an atoning sacrifice [hilasmos] for our sins. (1 John 4:10 上帝...差他兒子為我們的罪作了hilasmos，這就是愛。)
Because of this relative lack of use it is difficult to build a clear context for its exact meaning—especially as Paul is using it in Rom. 3:25. (因為這字用得少，難以看出羅3:25的意思。）我們列出下面三種可能的意思。
Option 1: Propitiation (第一個選擇，平息上帝忿怒 appeasing God’s wrath，比較老的英譯本翻成Propitiation。我認為是把中世紀的代罰神學翻進經文去了。你只要把羅3:21-26中「上帝的義」統統理解成「上帝的道德完美」，把人的罪統統理解成沒有達到上帝的完美標準，這段經文就支持了PST。)
Option 2: Expiation (第二個選擇，清洗潔淨人的罪 cleansing human sin)。 Many, however, criticize many assumptions of the Option 1 and lean toward understanding hilasterion as cleansing or purging of sin—something directed primarily toward humanity, not God.（理由如下）
While the pagan usage of hilasterion means the appeasement of the wrath, the Hebrew use of the word in the Greek translation of the Old Testament (LXX) shifts toward “cleansing”, allowing the underlying Hebrew kipper to transform the meaning of the Greek hilasterion from propitiate to expiate. （異教徒用hilasterion平息神明的憤怒，希伯來用法從LXX譯本看出轉向「潔淨」的意思。）
While the context of Rom. 1-3 is a revelation of God’s wrath, this doesn’t mean that salvation requires an “appeasement” of wrath. Just as God poured out judgment on Egypt, and yet protected Israel through the sign of the Passover blood, so too God will protect all those marked/cleansed with the blood of Jesus when God judges the world for sin. （羅1-3章講論上帝對人的忿怒，但逾越節羔羊的血抹在門框上是保護，不是平息忿怒。）
While the wrath of God is contrasted with the righteousness of God in Rom. 1-3, it is better to think of God’s righteousness not as an eternal, moral attribute, but as a historical, relational commitment. As scholars in the New Perspective on Paul have pointed out, Paul’s understanding of “righteousness” means something like God’s “covenant faithfulness”, God’s historical commitment to Israel (and to humanity through Israel). （上帝的義最好理解為祂對人立約守信的性情。）
These views, which argue for expiation, add up to something like this: The covenant faithfulness of God protects all who are in Christ from the coming wrath/judgment on sin by offering the perfect cleansing sacrifice. （信實的上帝藉著潔淨的禮儀保護所有在基督裡的人。）
Also in favor of this reading is that 1 John 1:7-9 & 2:2 uses the cognate of hilasterion in connection to cleansing: “and the blood of Jesus his Son cleanses us from all sin…If we confess our sins, he who is faithful and just will forgive us our sins and cleanse us from all unrighteousness…He is the atoning sacrifice [hilasmos] for our sins, and not only for ours but also for the sins of the whole world” (1 John 1:7, 9; 2:2). Some proponents of “propitiation” will say that the concept of “expiation” should not be opposed to propitiation because they actually can both work together. They claim that God’s wrath can be appeased at the same time as our sins are cleansed. While this is technically true for of the theological concepts, we must not import theological concepts into words. Instead, we need to ask, which concept is mostly likely being used through this word by this author in this text. The evidence leans more toward expiation/cleansing than propitiation or appeasement. （約一的兩處用法也支持清洗潔淨的理解。中文的摩西五經中祭司行贖罪禮有時翻成潔淨禮。）
Option 3: The last option is the one that seems the most obvious and often the least appreciated. If Heb. 9:5, which uses the same word (hilasterion)—but by an author who isn’t Paul—, and this word clearly refers to the physical place (the lid) on the ark of the covenant known as the “mercy seat”, then Paul probably means the same thing. This view would be congruent with aspects of the second option. God “presenting Christ as the mercy seat” would bring to mind the Day of Atonement in which the entire temple was cleansed from sin (through which Israel’s sins were carried away and forgiven) (Lev. 16). And this would mean that Jesus is now the “meeting place” between God and humanity—just as the ark of the covenant was for Israel. AND it would mean that Jesus is the means of cleansing humanity from its sin. Jesus—in his body and blood (yes, think the Eucharist)—is the union of heaven and earth, the place/person through which we receive mercy. In other words, Jesus is the mercy seat where heaven and earth meet. （第三個選擇：hilasterion是「施恩座」，就是約櫃的蓋子。上帝讓基督成為人與祂會面、接受祂恩典的地方，也算講得通。）
Words are funny. Why do we drive on a parkway and park on a driveway? Why does “to buckle” mean either to connect or secure AND to collapse or fall down. Or “to dust” can mean either to ADD or REMOVE small particles. Or my favorite, “to sanction” means to allow an action, OR to prevent or boycott an action. These words can have totally opposite meanings. And context is key for knowing which meaning is meant in each situation. This is true when we read the Bible and discuss theology. (哈哈，so true！特別是我們母語不講英文的人都會同意。）
And it is especially true when we stumble upon the Greek word hilasterion while reading Romans 3:25: …whom God put forward as a sacrifice of atonement [hilasterion] by his blood, effective through faith. He did this to show his righteousness, because in his divine forbearance he had passed over the sins previously committed… 羅3:25中的「挽回祭」，訂正版「贖罪祭」，中標譯本「平息祭」，NET中譯本「施恩的寶座」，意思需要仔細檢查前後文。）
Atoning Sacrifice – hilasterion. In previous post we talked about the blood of Jesus, and how it is better thought as a cleansing agent of life rather than a demand for death. Now I want to talk about not just the blood, but the idea of an atoning sacrifice. For all the discussions of different atonement theories, the word for “atoning sacrifice” or “sacrifice of atonement” only shows up in the New Testament couple of times. Only once in Paul’s writings. 耶穌的血如何拯救？最好理解為好像洗滌劑，藉信心生效。hilasterion在新約中只出現了幾次。）
Because of this relative lack of use it is difficult to build a clear context for its exact meaning—especially as Paul is using it in Rom. 3:25. (因為這字用得少，難以看出羅3:25的意思。）我們列出下面三種可能的意思。
Option 1: Propitiation (第一個選擇，平息上帝忿怒 appeasing God’s wrath，比較老的英譯本翻成Propitiation。我認為是把中世紀的代罰神學翻進經文去了。你只要把羅3:21-26中「上帝的義」統統理解成「上帝的道德完美」，把人的罪統統理解成沒有達到上帝的完美標準，這段經文就支持了PST。)
Option 2: Expiation (第二個選擇，清洗潔淨人的罪 cleansing human sin)。 Many, however, criticize many assumptions of the Option 1 and lean toward understanding hilasterion as cleansing or purging of sin—something directed primarily toward humanity, not God.（理由如下）
Also in favor of this reading is that 1 John 1:7-9 & 2:2 uses the cognate of hilasterion in connection to cleansing: “and the blood of Jesus his Son cleanses us from all sin…If we confess our sins, he who is faithful and just will forgive us our sins and cleanse us from all unrighteousness…He is the atoning sacrifice [hilasmos] for our sins, and not only for ours but also for the sins of the whole world” (1 John 1:7, 9; 2:2). Some proponents of “propitiation” will say that the concept of “expiation” should not be opposed to propitiation because they actually can both work together. They claim that God’s wrath can be appeased at the same time as our sins are cleansed. While this is technically true for of the theological concepts, we must not import theological concepts into words. Instead, we need to ask, which concept is mostly likely being used through this word by this author in this text. The evidence leans more toward expiation/cleansing than propitiation or appeasement. （約一的兩處用法也支持清洗潔淨的理解。中文的摩西五經中祭司行贖罪禮有時翻成潔淨禮。）
Option 3: The last option is the one that seems the most obvious and often the least appreciated. If Heb. 9:5, which uses the same word (hilasterion)—but by an author who isn’t Paul—, and this word clearly refers to the physical place (the lid) on the ark of the covenant known as the “mercy seat”, then Paul probably means the same thing. This view would be congruent with aspects of the second option. God “presenting Christ as the mercy seat” would bring to mind the Day of Atonement in which the entire temple was cleansed from sin (through which Israel’s sins were carried away and forgiven) (Lev. 16). And this would mean that Jesus is now the “meeting place” between God and humanity—just as the ark of the covenant was for Israel. AND it would mean that Jesus is the means of cleansing humanity from its sin. Jesus—in his body and blood (yes, think the Eucharist)—is the union of heaven and earth, the place/person through which we receive mercy. In other words, Jesus is the mercy seat where heaven and earth meet. （第三個選擇：hilasterion是「施恩座」，就是約櫃的蓋子。上帝讓基督成為人與祂會面、接受祂恩典的地方，也算講得通。）
Monday, February 7, 2022
短劇：從三一神得醫治
《小屋》（The Shack）是William P. Young寫的一部小說，內容是關於一位基督徒的心靈創傷因著遇見三一神而開始得到醫治，因為聖天父、耶穌、聖靈的仁慈和高超實在令他意外，完全打破過往的成見，於是得到安慰。我大約在2009年看了這本書，當時決定取其中一小段翻成中文，把這位令人意外的上帝用短劇形式介紹給我的主日學學生。最近收拾舊文件，發現了這篇十幾年前寫的作品，特此存檔。
劇中角色：天父Papa、聖子耶穌Jesus、聖靈Spirit、信徒Believer、旁白Narrator，我下面分別用P、J、S、B、N來代表。由於我寫的是中文短劇，有些人名地名改寫為華人比較熟悉的內容。但我盡量表達了我所領會的英文意境。
N：XX是個基督徒，他在成長過程中受過創傷。在一次苦難中，他沒有感受到上帝的愛心看顧。現在，有人給他寄來一張字條，邀請他到這個荒山野嶺來與神共同度幾天假。這人署名「阿爸」。XX非常疑惑，因為除了上帝以外，沒有人知道這個地方曾經是XX的辛酸地。
B：大概不會是上帝親自給我寫這麼一個紙條吧？從來沒聽說上帝用這種方式找人談話的。這個地方本來我是不想再來的，說不定是有人惡作劇哩。不過我實在好奇，所以我來了--還帶了一把刀，以防萬一。現在，這裡真的有個世外桃源一樣的小別墅呢！你們想上帝真的會在裡面嗎？（看看一扇門）我應該敲門嗎？照說上帝無所不知，祂應該知道我來到這裡了。--也許祂會自己出來招呼我？（等了片刻）也許我應該直接走進去做自我介紹？說「我是XX，是您邀請我來這裡嗎？」明知故問，怪怪的。我應該怎樣稱呼祂呢？父親大人？萬軍之主？或上帝先生？也許我應該俯伏在祂腳前拜祂才對--這個嘛（搓手），我需要醞釀一下情緒--你們說呢？（舉手要敲門，門忽然打開，P很親熱地跑出來，用手臂攬住B，口裡呼喚B的大名）
P：喲！XXX，你可算是來了！你看看，我天天盼著能這麼面對面見你呢！你今天來真是太好了，嗨呀我的寶貝，你不知道我有多喜歡你！快進來！要不要把外衣脫下來，我幫你掛起來？喲，你怎麼還帶把刀來了？這萬一傷到誰呢？
B：（很感動，擦擦眼睛，對觀眾）這是誰呀？從哪裡冒出來這麼一個喜歡我的親戚？（脫下外套）
S：（用唱歌的聲音）給我來。（用兩個指頭把刀和衣服拿走，又轉回用把小刷子清掃一下B的臉，J從後面探頭向B微笑）
B：你們這裡有多少人啊？（P、J、S對視而開心地笑）
P：沒有別人，就我們一個。請你放心，我們就足夠招待你享受的了。好啦，我們都認識你，可是我們得向你做一下自我介紹。我，是這裡看家和做飯的，你可以管我叫阿爸。不少人都管我叫阿爸父。
B：甚麼？（對這個大胖女人的形象很驚訝也很困惑）咦？你不是...我意思你就是天父上帝，那個阿爸父？P：是的。（笑咪咪等著B說話）
J：還有我。我是這裡的修理工，我喜歡做手工活，你問這兩位就知道了。其實我也和祂倆一樣，喜歡做飯和栽種園子的。
B：你看起來好像個中東人，是阿拉伯人嗎？
J：阿拉伯家族是我的遠房兄弟，其實我是希伯來人，我來自猶大家族。
B：那麼，你是耶穌？J：對啦，你可以叫我耶穌，事實上大家都叫我耶穌。
B：（對觀眾）這簡直是不可思議，我今天不是在作夢吧？
S：我是Spirit，除了做其它事情，我還是園丁。（展開雙臂轉圈做個誇張的動作）
B：那你們到底誰是上帝？P、J、S：（齊聲）我是。
P：好啦XX，別站在那裡張口結舌地，來和我聊聊吧，我一邊做飯咱倆可以談話。（停頓）你要是不想談話，那麼想做甚麼都行，房後池塘邊有個小花園，去散步、去採花也行。（拍拍J的肩膀，對B）不過要小心，有的花草有毒哦。（P和S轉身離開）
J：（開心地對B咧嘴笑）祂真是好棒，讓人如沐春風是不是？
B：（搖頭）我是發瘋了不是？我能相信上帝好像這麼一位風趣的大胖女人嗎？
J：祂是很奔放的！動不動就出其不意來一、兩招，專門喜歡在你想不到的時候給你個驚喜。祂安排的時辰總是恰到好處。
B：是嗎？（搖頭）那麼我現在該做甚麼呢？
N：在神的家裡應該有如何的表現呢？這是很多基督徒所關心的。
J：照你高興，完全自由。沒有甚麼事是指望你非做不可的。（停頓一下）我正在那個棚子裡做一件木工活，歡迎你來觀看；Spirit在園子裡，你可以去看祂做事。當然，你也可以自己去釣魚、划船、散步、採花，或是進去和阿爸談話。
B：我覺得好像...我應該進去和祂談話吧？
J：（變得嚴肅起來）噢，XX，不要因為覺得你有義務而去找祂談，那種姿態在這裡沒有用的。你要滿心願意才好。
B：謝謝你耶穌。（停頓，面向觀眾）嗯，我想我還是要去和這位阿爸談談為好。（走到門旁，怯生生地）上帝...
P：我在廚房，XXX。順著聲音來找我。（從耳朵上摘下耳機）
B：請問您在聽甚麼音樂？P：你真想知道？B：（好奇地）當然。
P：聽《遠方的惡夢》，這些人在他們的作品裡唱出了自己的心聲。--這一集還沒有出來呢，事實上這些孩子尚未出生呢。
B：是嗎？遠方的惡夢？聽來不像是聖樂。
P：噢，當然不是聖樂。它有點像福建的民間小調，節奏很美。
B：上帝聽民間小調？我還以為你只聽奚秀蘭唱的聖詩，或是哈利路亞聖樂團的彌賽亞詩歌，...你懂我的意思，那些...比較基督化的教會音樂。
P：知道你的意思。我告訴你，XX，你不用打著燈籠到處去找我，我甚麼都聽。不僅聽音樂本身，而且聽那些音樂背後的心思情感。對了，我的眼目注意那些東西。
N：言歸正傳，現在XX需要正式地和上帝談談。
B：嗯，您知道，稱呼您為阿爸對我來說有點勉強。
P：（故作驚奇狀）噢是嗎？我當然知道，我早就知道。不過我要你告訴我，為甚麼你會覺得困難？（停頓）你是不是覺得這麼叫太隨便了？或許因為我用一個媽媽的樣子向你顯現，你覺得不習慣？或是怎麼回事？
B：嘿嘿，問題不小。P：或許是你自己的爸爸不好？B：（倒抽一口冷氣）我也不大確定是怎麼回事。P：你若願意，XXX，我可以作你從來沒有過的爸爸。
B：但願如此。（停頓一下）不過那次我女兒遭罪受苦時你好像沒有照顧她...
P：XX，真是好抱歉！（擦擦眼睛）...我知道你現在還不能明白這件事，不過她是我特別寵愛的孩子，還有你，你也是我特別寵愛的，所以我特別請你來，想醫治你心裡那塊創傷，醫治我們之間的關係。親愛的孩子，沒有某個簡單答案能把你的傷痛一下子就除淨，要有的話，我現在就用上啦。如果你希望我用一根魔術棍在你頭上揮一揮，或是給你注射一些化學藥品，讓你一下子就感覺好起來，...那些都不是解決創傷的好辦法。人生的創傷是要用愛來醫治的，人生是要花時間的，良好的信任關係要慢慢培養。
B：（對觀眾）我的天哪，我差一點落到譴責上帝的地步。
P：XX，雖然男女都源於我的性情，但我本身既不是男也不是女。假如我選擇用一個男人或女人的形象向你顯現，那是因為我愛你。對我來說，用一個女人的樣式想你顯現，然後要你稱呼我為阿爸，正式為了消除你的某種成見，免得你很容易落入自己那些不正確的宗教信念裡。（趨前好像告訴一個秘密）告訴你吧，假如我用一個大鬍子白人胖老頭的形象向你顯現，那肯定只會加固你的宗教框框和老套。
B：（對觀眾）哈哈，今天我到這裡來，還差那麼一點就覺得自己是發瘋了！我知道上帝是個靈，既不是男的也不是女的...不過實話說了吧，上帝的形象在我頭腦中還真是個白人，男的。
P：你對於接受我作你的父親總是有困難，對嗎？
B：那您為甚麼總要強調您是一位父親呢？我看您好像最喜歡這樣來啟示自己。
P：這個嘛，有很多理由。有些理由很深奧。現在讓我先這麼說吧：自從人類與我的關係破裂之後，他們一旦損壞，就變得不知如何作真正慈愛的父母，而真正的好父親比好母親更稀少。別誤解，好的父親母都親很重要，但我必須強調作父親，因為太缺了！
B：（停頓）換個話題吧。您知道我會來，對吧？P：當然知道。
B：那麼我是否可以自由地不來呢？難道我沒有選擇的自由嗎？
P：這個問題問得很好--你喜歡要多深入的答案呢？你相信你現在可以自由地離開對嗎？B：我想是的。不對嗎？
P：你當然可以自由離開！我對抓個囚犯來談話沒興趣。你現在的確可以從這個門走出去，回家，或找你的朋友們去玩。就因為我知道你為了好奇心不會現在離開，這就減少了你離開的自由嗎？（停頓）或許再深入一點，我們可以談談甚麼是自由。自由就是你想幹甚麼就允許你幹甚麼？我們可以討論你生活中所有影響你和你自主做抉擇的因素--你的家庭習俗與傳統？你自己特別的DNA素質？或你自己的病態心理帶來的種種規條與綑綁？或社會與文化給你的壓力？那些廣告和宣傳...自由到底是甚麼？只有我可以釋放你自由，但自由絕不是強加給你的。
B：不懂。我不明白您說的是甚麼意思。
P：我知道你不明白。我剛才不是說了嗎？你現在還不會明白，但你以後會明白。現在，你連自由是個漸進過程都不知道。（拉起B的手）XX，真理會讓你得自由，而真理是有個名字的：他現在就在那個木工作坊裡。所有一切都關乎耶穌，而獲得自由的過程就在與他交往中進行。
B：您怎麼總是好像知道我的感覺呢？
P：（看看釘痕的雙手）千萬不要以為我兒子選擇上十字架沒有讓我們付出昂貴的代價。愛總是留下顯著的痕跡，我們當時都在一起。
B：都在十字架上？等等，您那時沒有離開嗎？他當時大叫「我的神，我的神，為甚麼離棄我」。
P：你誤會了。無論他當時感覺如何，我根本沒有離開他。
B：您敢說您沒有離棄他？我不信。
P：別忘了，故事沒有在他被離棄的感覺上結束。他越過了那一關，把自己完全交託在我的手裡，多麼動人！（停頓）其實，我和你所想像的不同。鳥兒受造會飛，牠若是站在地上不飛，那是在牠會飛的侷限之內，不是反過來。而你呢？受造是會感受到愛的，假如你在生活中不怎麼感受到蒙愛，那是在你感受的侷限之內，不說明你不懂得怎樣是蒙愛。B：（低頭沉思）有道理。
P：XX，傷痛有時好像把我們的翅膀拔掉，讓我們不能飛。時間久了不解決那創傷，你幾乎會忘記你原來曾經是會飛的。我和你不同，我是自有永有的上帝，我的翅膀不會被拔掉。
B：那很好。可對我有甚麼幫助？！
P：你知道我為甚麼說我和你不同嗎？B：不知道，我不是上帝，您是上帝。
P：不完全對。我是人常說的聖潔完全的那一位，問題是好多人極力想要理解我是如何聖潔完全，他們把自己的最好版本拿出來，乘上N次方，將他們想得出來的良善都加在一起，其實一共也沒有多少，把這些良善的圖畫堆在一起稱為上帝。其實我遠遠超過他們所能想到的最好版本--我在你們所能理解的範圍之外。
B：抱歉我不明白這些抽象的話。P：不過我還是希望人能認識我。
B：你在講耶穌對嗎？這是要教我甚麼是「三位一體」的神，是不是？
P：（笑起來，拍B的肩膀）也對，但這不是在課堂裡。這是個實地駕駛課，你在學開飛機，我是教練。你知道，作上帝有個好處，就是不受侷限--完全滿意是我的常態。我就是我。B：（對觀眾指著P）祂倒是滿意享受自己。
P：我們創造你本來是為和我們一起分享這份滿足喜樂的，可是亞當選擇走他自己的路，結果把事情搞得一團糟。與其把世界統統拆掉，我們決定挽起袖子進入這個爛泥潭，結果耶穌完成了一件修整的工作。B：Okay...？
P：耶穌選擇生活得完全像人，他選擇時時刻刻住在地上，所以他的名字叫以馬內利，意思上帝要與你們同在。
B：可是耶穌行了不少神蹟，醫病啊，讓人從死裡復活啊，那不是都證明耶穌是上帝嗎？我的意思，他超過了平常的人。
P：不對，那些都證明耶穌是完全的人。B：為甚麼？
P：XX，我能飛，人不會飛。耶穌是個完全的人。他從來沒有用上帝的屬性做甚麼事，他只是靠著我，按我所希望每個人都有的對我信賴和依靠來生活。他是相信我的慈愛和良善到極點的人。
B：如此他就能夠醫治瞎子？
P：他相信我的生命和能力在他裡面，並透過他行事。他選擇借助我的能力。
N：這個故事並沒有結束。人認識父、子、聖靈是要花時間的，這是個有趣的經歷。希望我們每個人都能藉著基督，在聖靈的幫助下漸漸了解父神向祂兒女的一片心腸。...
劇中角色：天父Papa、聖子耶穌Jesus、聖靈Spirit、信徒Believer、旁白Narrator，我下面分別用P、J、S、B、N來代表。由於我寫的是中文短劇，有些人名地名改寫為華人比較熟悉的內容。但我盡量表達了我所領會的英文意境。
N：XX是個基督徒，他在成長過程中受過創傷。在一次苦難中，他沒有感受到上帝的愛心看顧。現在，有人給他寄來一張字條，邀請他到這個荒山野嶺來與神共同度幾天假。這人署名「阿爸」。XX非常疑惑，因為除了上帝以外，沒有人知道這個地方曾經是XX的辛酸地。
B：大概不會是上帝親自給我寫這麼一個紙條吧？從來沒聽說上帝用這種方式找人談話的。這個地方本來我是不想再來的，說不定是有人惡作劇哩。不過我實在好奇，所以我來了--還帶了一把刀，以防萬一。現在，這裡真的有個世外桃源一樣的小別墅呢！你們想上帝真的會在裡面嗎？（看看一扇門）我應該敲門嗎？照說上帝無所不知，祂應該知道我來到這裡了。--也許祂會自己出來招呼我？（等了片刻）也許我應該直接走進去做自我介紹？說「我是XX，是您邀請我來這裡嗎？」明知故問，怪怪的。我應該怎樣稱呼祂呢？父親大人？萬軍之主？或上帝先生？也許我應該俯伏在祂腳前拜祂才對--這個嘛（搓手），我需要醞釀一下情緒--你們說呢？（舉手要敲門，門忽然打開，P很親熱地跑出來，用手臂攬住B，口裡呼喚B的大名）
P：喲！XXX，你可算是來了！你看看，我天天盼著能這麼面對面見你呢！你今天來真是太好了，嗨呀我的寶貝，你不知道我有多喜歡你！快進來！要不要把外衣脫下來，我幫你掛起來？喲，你怎麼還帶把刀來了？這萬一傷到誰呢？
B：（很感動，擦擦眼睛，對觀眾）這是誰呀？從哪裡冒出來這麼一個喜歡我的親戚？（脫下外套）
S：（用唱歌的聲音）給我來。（用兩個指頭把刀和衣服拿走，又轉回用把小刷子清掃一下B的臉，J從後面探頭向B微笑）
B：你們這裡有多少人啊？（P、J、S對視而開心地笑）
P：沒有別人，就我們一個。請你放心，我們就足夠招待你享受的了。好啦，我們都認識你，可是我們得向你做一下自我介紹。我，是這裡看家和做飯的，你可以管我叫阿爸。不少人都管我叫阿爸父。
B：甚麼？（對這個大胖女人的形象很驚訝也很困惑）咦？你不是...我意思你就是天父上帝，那個阿爸父？P：是的。（笑咪咪等著B說話）
J：還有我。我是這裡的修理工，我喜歡做手工活，你問這兩位就知道了。其實我也和祂倆一樣，喜歡做飯和栽種園子的。
B：你看起來好像個中東人，是阿拉伯人嗎？
J：阿拉伯家族是我的遠房兄弟，其實我是希伯來人，我來自猶大家族。
B：那麼，你是耶穌？J：對啦，你可以叫我耶穌，事實上大家都叫我耶穌。
B：（對觀眾）這簡直是不可思議，我今天不是在作夢吧？
S：我是Spirit，除了做其它事情，我還是園丁。（展開雙臂轉圈做個誇張的動作）
B：那你們到底誰是上帝？P、J、S：（齊聲）我是。
P：好啦XX，別站在那裡張口結舌地，來和我聊聊吧，我一邊做飯咱倆可以談話。（停頓）你要是不想談話，那麼想做甚麼都行，房後池塘邊有個小花園，去散步、去採花也行。（拍拍J的肩膀，對B）不過要小心，有的花草有毒哦。（P和S轉身離開）
J：（開心地對B咧嘴笑）祂真是好棒，讓人如沐春風是不是？
B：（搖頭）我是發瘋了不是？我能相信上帝好像這麼一位風趣的大胖女人嗎？
J：祂是很奔放的！動不動就出其不意來一、兩招，專門喜歡在你想不到的時候給你個驚喜。祂安排的時辰總是恰到好處。
B：是嗎？（搖頭）那麼我現在該做甚麼呢？
N：在神的家裡應該有如何的表現呢？這是很多基督徒所關心的。
J：照你高興，完全自由。沒有甚麼事是指望你非做不可的。（停頓一下）我正在那個棚子裡做一件木工活，歡迎你來觀看；Spirit在園子裡，你可以去看祂做事。當然，你也可以自己去釣魚、划船、散步、採花，或是進去和阿爸談話。
B：我覺得好像...我應該進去和祂談話吧？
J：（變得嚴肅起來）噢，XX，不要因為覺得你有義務而去找祂談，那種姿態在這裡沒有用的。你要滿心願意才好。
B：謝謝你耶穌。（停頓，面向觀眾）嗯，我想我還是要去和這位阿爸談談為好。（走到門旁，怯生生地）上帝...
P：我在廚房，XXX。順著聲音來找我。（從耳朵上摘下耳機）
B：請問您在聽甚麼音樂？P：你真想知道？B：（好奇地）當然。
P：聽《遠方的惡夢》，這些人在他們的作品裡唱出了自己的心聲。--這一集還沒有出來呢，事實上這些孩子尚未出生呢。
B：是嗎？遠方的惡夢？聽來不像是聖樂。
P：噢，當然不是聖樂。它有點像福建的民間小調，節奏很美。
B：上帝聽民間小調？我還以為你只聽奚秀蘭唱的聖詩，或是哈利路亞聖樂團的彌賽亞詩歌，...你懂我的意思，那些...比較基督化的教會音樂。
P：知道你的意思。我告訴你，XX，你不用打著燈籠到處去找我，我甚麼都聽。不僅聽音樂本身，而且聽那些音樂背後的心思情感。對了，我的眼目注意那些東西。
N：言歸正傳，現在XX需要正式地和上帝談談。
B：嗯，您知道，稱呼您為阿爸對我來說有點勉強。
P：（故作驚奇狀）噢是嗎？我當然知道，我早就知道。不過我要你告訴我，為甚麼你會覺得困難？（停頓）你是不是覺得這麼叫太隨便了？或許因為我用一個媽媽的樣子向你顯現，你覺得不習慣？或是怎麼回事？
B：嘿嘿，問題不小。P：或許是你自己的爸爸不好？B：（倒抽一口冷氣）我也不大確定是怎麼回事。P：你若願意，XXX，我可以作你從來沒有過的爸爸。
B：但願如此。（停頓一下）不過那次我女兒遭罪受苦時你好像沒有照顧她...
P：XX，真是好抱歉！（擦擦眼睛）...我知道你現在還不能明白這件事，不過她是我特別寵愛的孩子，還有你，你也是我特別寵愛的，所以我特別請你來，想醫治你心裡那塊創傷，醫治我們之間的關係。親愛的孩子，沒有某個簡單答案能把你的傷痛一下子就除淨，要有的話，我現在就用上啦。如果你希望我用一根魔術棍在你頭上揮一揮，或是給你注射一些化學藥品，讓你一下子就感覺好起來，...那些都不是解決創傷的好辦法。人生的創傷是要用愛來醫治的，人生是要花時間的，良好的信任關係要慢慢培養。
B：（對觀眾）我的天哪，我差一點落到譴責上帝的地步。
P：XX，雖然男女都源於我的性情，但我本身既不是男也不是女。假如我選擇用一個男人或女人的形象向你顯現，那是因為我愛你。對我來說，用一個女人的樣式想你顯現，然後要你稱呼我為阿爸，正式為了消除你的某種成見，免得你很容易落入自己那些不正確的宗教信念裡。（趨前好像告訴一個秘密）告訴你吧，假如我用一個大鬍子白人胖老頭的形象向你顯現，那肯定只會加固你的宗教框框和老套。
B：（對觀眾）哈哈，今天我到這裡來，還差那麼一點就覺得自己是發瘋了！我知道上帝是個靈，既不是男的也不是女的...不過實話說了吧，上帝的形象在我頭腦中還真是個白人，男的。
P：你對於接受我作你的父親總是有困難，對嗎？
B：那您為甚麼總要強調您是一位父親呢？我看您好像最喜歡這樣來啟示自己。
P：這個嘛，有很多理由。有些理由很深奧。現在讓我先這麼說吧：自從人類與我的關係破裂之後，他們一旦損壞，就變得不知如何作真正慈愛的父母，而真正的好父親比好母親更稀少。別誤解，好的父親母都親很重要，但我必須強調作父親，因為太缺了！
B：（停頓）換個話題吧。您知道我會來，對吧？P：當然知道。
B：那麼我是否可以自由地不來呢？難道我沒有選擇的自由嗎？
P：這個問題問得很好--你喜歡要多深入的答案呢？你相信你現在可以自由地離開對嗎？B：我想是的。不對嗎？
P：你當然可以自由離開！我對抓個囚犯來談話沒興趣。你現在的確可以從這個門走出去，回家，或找你的朋友們去玩。就因為我知道你為了好奇心不會現在離開，這就減少了你離開的自由嗎？（停頓）或許再深入一點，我們可以談談甚麼是自由。自由就是你想幹甚麼就允許你幹甚麼？我們可以討論你生活中所有影響你和你自主做抉擇的因素--你的家庭習俗與傳統？你自己特別的DNA素質？或你自己的病態心理帶來的種種規條與綑綁？或社會與文化給你的壓力？那些廣告和宣傳...自由到底是甚麼？只有我可以釋放你自由，但自由絕不是強加給你的。
B：不懂。我不明白您說的是甚麼意思。
P：我知道你不明白。我剛才不是說了嗎？你現在還不會明白，但你以後會明白。現在，你連自由是個漸進過程都不知道。（拉起B的手）XX，真理會讓你得自由，而真理是有個名字的：他現在就在那個木工作坊裡。所有一切都關乎耶穌，而獲得自由的過程就在與他交往中進行。
B：您怎麼總是好像知道我的感覺呢？
P：（看看釘痕的雙手）千萬不要以為我兒子選擇上十字架沒有讓我們付出昂貴的代價。愛總是留下顯著的痕跡，我們當時都在一起。
B：都在十字架上？等等，您那時沒有離開嗎？他當時大叫「我的神，我的神，為甚麼離棄我」。
P：你誤會了。無論他當時感覺如何，我根本沒有離開他。
B：您敢說您沒有離棄他？我不信。
P：別忘了，故事沒有在他被離棄的感覺上結束。他越過了那一關，把自己完全交託在我的手裡，多麼動人！（停頓）其實，我和你所想像的不同。鳥兒受造會飛，牠若是站在地上不飛，那是在牠會飛的侷限之內，不是反過來。而你呢？受造是會感受到愛的，假如你在生活中不怎麼感受到蒙愛，那是在你感受的侷限之內，不說明你不懂得怎樣是蒙愛。B：（低頭沉思）有道理。
P：XX，傷痛有時好像把我們的翅膀拔掉，讓我們不能飛。時間久了不解決那創傷，你幾乎會忘記你原來曾經是會飛的。我和你不同，我是自有永有的上帝，我的翅膀不會被拔掉。
B：那很好。可對我有甚麼幫助？！
P：你知道我為甚麼說我和你不同嗎？B：不知道，我不是上帝，您是上帝。
P：不完全對。我是人常說的聖潔完全的那一位，問題是好多人極力想要理解我是如何聖潔完全，他們把自己的最好版本拿出來，乘上N次方，將他們想得出來的良善都加在一起，其實一共也沒有多少，把這些良善的圖畫堆在一起稱為上帝。其實我遠遠超過他們所能想到的最好版本--我在你們所能理解的範圍之外。
B：抱歉我不明白這些抽象的話。P：不過我還是希望人能認識我。
B：你在講耶穌對嗎？這是要教我甚麼是「三位一體」的神，是不是？
P：（笑起來，拍B的肩膀）也對，但這不是在課堂裡。這是個實地駕駛課，你在學開飛機，我是教練。你知道，作上帝有個好處，就是不受侷限--完全滿意是我的常態。我就是我。B：（對觀眾指著P）祂倒是滿意享受自己。
P：我們創造你本來是為和我們一起分享這份滿足喜樂的，可是亞當選擇走他自己的路，結果把事情搞得一團糟。與其把世界統統拆掉，我們決定挽起袖子進入這個爛泥潭，結果耶穌完成了一件修整的工作。B：Okay...？
P：耶穌選擇生活得完全像人，他選擇時時刻刻住在地上，所以他的名字叫以馬內利，意思上帝要與你們同在。
B：可是耶穌行了不少神蹟，醫病啊，讓人從死裡復活啊，那不是都證明耶穌是上帝嗎？我的意思，他超過了平常的人。
P：不對，那些都證明耶穌是完全的人。B：為甚麼？
P：XX，我能飛，人不會飛。耶穌是個完全的人。他從來沒有用上帝的屬性做甚麼事，他只是靠著我，按我所希望每個人都有的對我信賴和依靠來生活。他是相信我的慈愛和良善到極點的人。
B：如此他就能夠醫治瞎子？
P：他相信我的生命和能力在他裡面，並透過他行事。他選擇借助我的能力。
N：這個故事並沒有結束。人認識父、子、聖靈是要花時間的，這是個有趣的經歷。希望我們每個人都能藉著基督，在聖靈的幫助下漸漸了解父神向祂兒女的一片心腸。...
Saturday, January 29, 2022
罪進入世界的故事
聖經創世記第3章講了罪如何進入世界的故事，發生在人類始祖亞當和夏娃身上。經文你自己去讀，我在這裡做點介紹和評論。關於罪進入世界，西方傳統是看為人的本性開始出問題。但你如果仔細看經文，並沒有討論人的本性，罪進入世界乃是破壞了信任的關係。
在創世記第二章末尾，我們看到上帝與人有和諧的關係；人在生態萬物中得滋養；人與動物和平共處；男人女人之間是欣賞和幫助的關係。第三章卻描述了這些關係的撕裂：
首先是經過蛇的挑撥，人開始了不信任上帝，並決定違背上帝的吩咐，吃了分辨善惡樹上的果子；當下立即發覺不妙，不光彼此感到羞恥隔閡，聽見上帝來的聲音還感到有必要躲藏；亞當被問責時推卸責任給夏娃，而夏娃怪蛇；最後上帝命定，人要終生勞苦才得飽，女人也要多受苦楚，並都要歸回塵土。至此，那幾個和睦共生相聯的關係全都破壞了。
這章的故事解釋了人類與蛇互相敵對傷害，並且要一直如此下去的原因。有的解經家(第二世紀的神學家愛任鈕)說這預表了耶穌要來打敗魔鬼，不同意的人說，這故事沒有暗示誰勝誰負啊，新約的作者也沒有這樣解。（不管是女人的後裔還是蛇，用的是同一個希伯來字眼「打傷」。）
還有人說上帝「咒詛」了女人懷胎生育增加苦楚和被男人管轄。其實經文沒提「咒詛」，你可以理解為上帝說出關係破壞後的結果。雖然有「我必多多增加」的字樣，那句話卻也可以理解為上帝要增加女人的懷胎和分娩。想想看，罪進入世界，失去伊甸園，人與人、族群與宗派之間彼此爭戰，施暴和謀害增加，豈不是要多多生殖養育來補償人口？（懷胎生養都伴隨著苦楚，男人卻大多不關心也不瞭解，可能還以為理所當然：「分娩我們知道有疼痛，請問懷胎有甚麼苦楚？」）
上帝為亞當和夏娃描述了伊甸園外的生活，你可以把那叫做「咒詛」，但請仔細看，上帝咒詛的是土地，不是人。至於不讓他們再吃生命樹上的果子，考慮到我們現在所知的人際關係破裂和環境汙染的苦難與疾病，不少時候堪稱人間地獄，恐怕很多老人家都會同意，不永遠活在這世上倒也好。
創世記第4章到第11章進一步描繪了一系列罪進入世界的故事。首先是第4章亞當夏娃兩個兒子的故事--一個出於嫉妒殺了另外一個，上帝警告過都沒用。被問責的時候，該隱和他父母一樣不認罪。上帝給這位農夫的處罰很嚴厲：耕種的土地不再豐產，他必失去家園和流浪。故事提到上帝有恩，給該隱「立一個記號」免得被殺--卻沒講細節，令人好奇。
其次是6-9章挪亞世代的大洪水故事，但最後上帝與挪亞立了約--沒有要求人類向上帝盡甚麼義務的約。故事起頭提到人的敗壞和那些巨人，我曾寫過一篇比較詳細的研經筆記你可以點擊鏈接閱讀。上帝所痛心的「人終日所思想的盡都是惡」的情境，我相信是關係失落、生活架構不安逸的慘痛結果。可是上帝能夠重新再造一次嗎。祂決定揀選一個聽從和敬畏祂的義人，和當時廣為流傳的神話中一個英雄Gilgamesh史詩有些類似之處，建造一個方舟來拯救和重建人類。
上帝與挪亞立約，肯定不是因為他品格成為完美，你看9章後面的故事就看出來。挪亞醉酒，被小兒子「看見父親赤身」，不知怎麼引起對他孫子的咒詛。故事寫得含蓄模糊，有的解經家說「看見某人赤身」是當時「發生了性關係」的委婉說法。反正你知道發生的不是義行，乃是件醜事。
最後，第11章有個人類向東遷移的故事，遷去的士拿平原就是後來的巴比倫之地。他們要造一座通天的「塔」有點類似於亞當夏娃想要像神一樣有知識吧，塔頂是個拜神的地方，類似於迦南地很多「高處/邱壇」，他們相信是個可以上去敬拜，神也可以隨時下來做工的地方。這種離棄創造他們、和他們立約的上帝，轉向別神，或相信自己聰明的做法，最後結局是被上帝打亂語言，彼此不能溝通。
到底甚麼是「罪」？從這些聖經故事看，人以自我為中心，破壞與上帝、與人的關係（包括不守約），不顧他人、甚至損害他人利益和性命，就是罪。自從人類有文字圖畫的歷史，壁畫就呈現戰爭血腥圍剿的畫面。世界上最古老的金屬物件你猜是甚麼？擊打敵人用的大錘（後來演變為帶齒的狼牙棒）。除了對付俘虜用暴力殺戮，社會中的邊緣人物--孤兒、寡婦、窮苦人和外來寄居的人都是欺壓對象，有無數聖經故事為證。不過我們從這些故事看到，上帝很有耐心。
聖經用講故事的方法教導，而不是給我們一大排神學命題。所以，它引導以色列人思想上帝、談論上帝和祂的作為，和上帝一起生活。所謂的「敘事神學」就是「讓我給你講個故事」。
耶和華上帝是怎樣的神？讓我給你講個故事。...想要知道更多嗎？讓我再給你講個故事。...甚麼是因信耶和華得生？讓我給你講個故事。...故事有趣味，容易記，激發想像，有時還順帶給我們一些奇怪的細節吸引我們的注意力，然後又沒停下來給我們解釋清楚。
這些故事深刻地揭示了上帝的性情：祂是大有能力的智慧王，發出命令事情就成了；祂又是時常臨在、最了解我們需要、有憐憫，尋求與祂所造的人相交往，解決修理問題的上帝。你從這些故事中，對照自己的體驗，對上帝有哪些了解？你還有哪些關於上帝的問題想要問祂？
本文內容取自Glenn Pemberton的希伯來聖經介紹--一本大學生教材。
在創世記第二章末尾，我們看到上帝與人有和諧的關係；人在生態萬物中得滋養；人與動物和平共處；男人女人之間是欣賞和幫助的關係。第三章卻描述了這些關係的撕裂：
首先是經過蛇的挑撥，人開始了不信任上帝，並決定違背上帝的吩咐，吃了分辨善惡樹上的果子；當下立即發覺不妙，不光彼此感到羞恥隔閡，聽見上帝來的聲音還感到有必要躲藏；亞當被問責時推卸責任給夏娃，而夏娃怪蛇；最後上帝命定，人要終生勞苦才得飽，女人也要多受苦楚，並都要歸回塵土。至此，那幾個和睦共生相聯的關係全都破壞了。
這章的故事解釋了人類與蛇互相敵對傷害，並且要一直如此下去的原因。有的解經家(第二世紀的神學家愛任鈕)說這預表了耶穌要來打敗魔鬼，不同意的人說，這故事沒有暗示誰勝誰負啊，新約的作者也沒有這樣解。（不管是女人的後裔還是蛇，用的是同一個希伯來字眼「打傷」。）
還有人說上帝「咒詛」了女人懷胎生育增加苦楚和被男人管轄。其實經文沒提「咒詛」，你可以理解為上帝說出關係破壞後的結果。雖然有「我必多多增加」的字樣，那句話卻也可以理解為上帝要增加女人的懷胎和分娩。想想看，罪進入世界，失去伊甸園，人與人、族群與宗派之間彼此爭戰，施暴和謀害增加，豈不是要多多生殖養育來補償人口？（懷胎生養都伴隨著苦楚，男人卻大多不關心也不瞭解，可能還以為理所當然：「分娩我們知道有疼痛，請問懷胎有甚麼苦楚？」）
上帝為亞當和夏娃描述了伊甸園外的生活，你可以把那叫做「咒詛」，但請仔細看，上帝咒詛的是土地，不是人。至於不讓他們再吃生命樹上的果子，考慮到我們現在所知的人際關係破裂和環境汙染的苦難與疾病，不少時候堪稱人間地獄，恐怕很多老人家都會同意，不永遠活在這世上倒也好。
創世記第4章到第11章進一步描繪了一系列罪進入世界的故事。首先是第4章亞當夏娃兩個兒子的故事--一個出於嫉妒殺了另外一個，上帝警告過都沒用。被問責的時候，該隱和他父母一樣不認罪。上帝給這位農夫的處罰很嚴厲：耕種的土地不再豐產，他必失去家園和流浪。故事提到上帝有恩，給該隱「立一個記號」免得被殺--卻沒講細節，令人好奇。
其次是6-9章挪亞世代的大洪水故事，但最後上帝與挪亞立了約--沒有要求人類向上帝盡甚麼義務的約。故事起頭提到人的敗壞和那些巨人，我曾寫過一篇比較詳細的研經筆記你可以點擊鏈接閱讀。上帝所痛心的「人終日所思想的盡都是惡」的情境，我相信是關係失落、生活架構不安逸的慘痛結果。可是上帝能夠重新再造一次嗎。祂決定揀選一個聽從和敬畏祂的義人，和當時廣為流傳的神話中一個英雄Gilgamesh史詩有些類似之處，建造一個方舟來拯救和重建人類。
上帝與挪亞立約，肯定不是因為他品格成為完美，你看9章後面的故事就看出來。挪亞醉酒，被小兒子「看見父親赤身」，不知怎麼引起對他孫子的咒詛。故事寫得含蓄模糊，有的解經家說「看見某人赤身」是當時「發生了性關係」的委婉說法。反正你知道發生的不是義行，乃是件醜事。
最後，第11章有個人類向東遷移的故事，遷去的士拿平原就是後來的巴比倫之地。他們要造一座通天的「塔」有點類似於亞當夏娃想要像神一樣有知識吧，塔頂是個拜神的地方，類似於迦南地很多「高處/邱壇」，他們相信是個可以上去敬拜，神也可以隨時下來做工的地方。這種離棄創造他們、和他們立約的上帝，轉向別神，或相信自己聰明的做法，最後結局是被上帝打亂語言，彼此不能溝通。
到底甚麼是「罪」？從這些聖經故事看，人以自我為中心，破壞與上帝、與人的關係（包括不守約），不顧他人、甚至損害他人利益和性命，就是罪。自從人類有文字圖畫的歷史，壁畫就呈現戰爭血腥圍剿的畫面。世界上最古老的金屬物件你猜是甚麼？擊打敵人用的大錘（後來演變為帶齒的狼牙棒）。除了對付俘虜用暴力殺戮，社會中的邊緣人物--孤兒、寡婦、窮苦人和外來寄居的人都是欺壓對象，有無數聖經故事為證。不過我們從這些故事看到，上帝很有耐心。
聖經用講故事的方法教導，而不是給我們一大排神學命題。所以，它引導以色列人思想上帝、談論上帝和祂的作為，和上帝一起生活。所謂的「敘事神學」就是「讓我給你講個故事」。
耶和華上帝是怎樣的神？讓我給你講個故事。...想要知道更多嗎？讓我再給你講個故事。...甚麼是因信耶和華得生？讓我給你講個故事。...故事有趣味，容易記，激發想像，有時還順帶給我們一些奇怪的細節吸引我們的注意力，然後又沒停下來給我們解釋清楚。
這些故事深刻地揭示了上帝的性情：祂是大有能力的智慧王，發出命令事情就成了；祂又是時常臨在、最了解我們需要、有憐憫，尋求與祂所造的人相交往，解決修理問題的上帝。你從這些故事中，對照自己的體驗，對上帝有哪些了解？你還有哪些關於上帝的問題想要問祂？
本文內容取自Glenn Pemberton的希伯來聖經介紹--一本大學生教材。
Sunday, November 21, 2021
加爾文主義與福音何干？
許多人和我一樣，信耶穌是因為體驗到上帝的恩惠慈愛眷顧，不是因為深奧的加爾文主義神學帶來甚麼啟迪。實話說，有人把解釋加爾文五條要義的書拿給我看時，我並沒有看出來這五條要義和福音有甚麼關係。
我曾寫過一篇筆記，關於「全然敗壞論」（第一條要義）並不合乎聖經，那是加爾文主義的第一條要義。後來我又寫一篇關於「有限救贖論」的問題，討論耶穌替信徒死，以致個人得救那套理論的缺點。
既然加爾文主義的五條要義被我推敲和反駁了其中兩條，今天我看見有個人撰文駁斥加爾文主義每一條，就仔細看看。他說加爾文主義那幾條哲理與福音完全對立，是有害的！--不是從聖靈而來的啟示，難怪我讀了不受感動。
按照西敏斯特信條（第6章4點）所描述人的全然敗壞：「由於本源腐敗，我們完全不願意行善，不能行善，並且被改造成為一切良善的反面，又全心傾向一切邪惡的事，就不斷行惡犯錯...」但我們實際上應該牢記神諸多的恩惠，做蒙祂所愛的兒女。羅馬書8章：如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。...全然敗壞的教義徹底否認了基督耶穌轉化生命、釋放人自由的能力。
加爾文神學的第二條要義是神「無條件揀選」祂想要拯救的人，其主要根據是羅馬書第9章，其中提到「...不靠人的意願，也不靠人的努力，只靠神的憐憫」等等。保羅多麼希望能夠勸服他的猶太同胞都相信耶穌是神所派來的彌賽亞王！然而西方的神學家戴著哲學眼鏡，從中抽出幾句話，看見保羅描寫的是哲理神，談論的是哲學議題：解釋神所揀選的猶太民族為甚麼大多不信耶穌是基督，進而發揮成神拯救人無需他們自己情願。
這與福音書呼籲悔改的許多話，和新約書信中許多的勸勉吩咐相牴觸。如果神不理會人的自由意志，那祂何必懇切地勸？傳基督耶穌的福音給人也不必要了，我們知道連人都可以用電腦指令操縱機器人或機械臂，神自然也能如此發令。從人性來說，你不可能一邊相信神主導一切，一邊積極傳福音好像神完全沒有參與--那會造成人格分裂吧？或是受訓變為虛假。
加爾文神學的第三條要義是「有限救贖論」，是第二條擴展發揮的結果，強調藉耶穌釘十字架只為信徒。也就是說神只救某些人，卻命定其餘的人下地獄。彼得後書3章9節明明說，主「不願有一人滅亡，卻願人人都悔改」，怎會故意只揀選某些人，卻任憑另一些人滅亡呢？相信這條教義的人，頭腦中神的形象很糟。很多教會聲稱他們相信「溫和的」加爾文主義，意思就是不信這條指向「雙重預定論」的極端主義教義，只信其它四條。
「不可抗拒的恩典」是加爾文主義的第四條要義，意思是神拯救人的旨意和作為絕不會被人成功阻撓。這條教義與許多人的體驗並不相符，不過出於種種原因，神學家們大多不去辯駁。從邏輯上講，你如果相信人全然敗壞，無法選擇遵行神的旨意，一個人信從耶穌這件事，自然就成了100%神的作為，他/她若曾經有過任何「抗拒」的想法或行動，顯然都是沒有成功。
但事實上，使徒行傳7章記著一位基督徒，在殉道之前指責那些不信的猶太人「時常抗拒聖靈」。人的確能夠「拒絕神的恩典」--如果你拒絕接受某種「死後脫離地獄進天堂」的狹隘救恩定義，或者拒絕加爾文那種把神的恩典劃分為一般恩典和特別救贖恩典的做法，那麼陽光雨露這樣的恩典當然不可抗拒，而加爾文對救恩的定義卻是可以抗拒的。
加爾文神學的最後一條要義叫作「聖徒堅忍」，也是一個抽象的哲學命題，試圖解釋如果神無條件揀選，神的恩召又不可抗拒，為甚麼有的信徒後來會離開基督信仰？這條要義說，那些後來轉離的人其實從來就沒有真正相信。--哦，看你如何定義「真正相信」吧，或者看你轉離的是甚麼教條？
你看，最後這兩條教義模稜兩可，誰都可以根據自己的理解表示贊同或否認。順便說一下，加爾文這五條要義，每一條都要靠另外幾條的支撐，堪稱典型的自圓其說/環形推理。中國教會曾經跟著西方教會接受加爾文派為最正統、而亞米念派哲學解釋為另類甚至「異端」的觀念，有些教會特別認真，其實經不起仔細推敲。
我認為第五條最糟糕的是演繹出「一次得救、永遠得救」的教義。無論你覺得反正不會失去救恩，就縱容胡做非為/消極懶惰的行為，還是相信自己拿到天堂保險就自高自大，藐視他人，這條教義攔阻人跟隨耶穌行公義、好憐憫，在信徒的實際生活中害人不淺。
無論我怎麼看，加爾文主義和基督耶穌的福音似乎不沾邊，只有矛盾。
我曾寫過一篇筆記，關於「全然敗壞論」（第一條要義）並不合乎聖經，那是加爾文主義的第一條要義。後來我又寫一篇關於「有限救贖論」的問題，討論耶穌替信徒死，以致個人得救那套理論的缺點。
既然加爾文主義的五條要義被我推敲和反駁了其中兩條，今天我看見有個人撰文駁斥加爾文主義每一條，就仔細看看。他說加爾文主義那幾條哲理與福音完全對立，是有害的！--不是從聖靈而來的啟示，難怪我讀了不受感動。
按照西敏斯特信條（第6章4點）所描述人的全然敗壞：「由於本源腐敗，我們完全不願意行善，不能行善，並且被改造成為一切良善的反面，又全心傾向一切邪惡的事，就不斷行惡犯錯...」但我們實際上應該牢記神諸多的恩惠，做蒙祂所愛的兒女。羅馬書8章：如今，那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了。因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裏從罪和死的律中把你釋放出來。...全然敗壞的教義徹底否認了基督耶穌轉化生命、釋放人自由的能力。
加爾文神學的第二條要義是神「無條件揀選」祂想要拯救的人，其主要根據是羅馬書第9章，其中提到「...不靠人的意願，也不靠人的努力，只靠神的憐憫」等等。保羅多麼希望能夠勸服他的猶太同胞都相信耶穌是神所派來的彌賽亞王！然而西方的神學家戴著哲學眼鏡，從中抽出幾句話，看見保羅描寫的是哲理神，談論的是哲學議題：解釋神所揀選的猶太民族為甚麼大多不信耶穌是基督，進而發揮成神拯救人無需他們自己情願。
這與福音書呼籲悔改的許多話，和新約書信中許多的勸勉吩咐相牴觸。如果神不理會人的自由意志，那祂何必懇切地勸？傳基督耶穌的福音給人也不必要了，我們知道連人都可以用電腦指令操縱機器人或機械臂，神自然也能如此發令。從人性來說，你不可能一邊相信神主導一切，一邊積極傳福音好像神完全沒有參與--那會造成人格分裂吧？或是受訓變為虛假。
加爾文神學的第三條要義是「有限救贖論」，是第二條擴展發揮的結果，強調藉耶穌釘十字架只為信徒。也就是說神只救某些人，卻命定其餘的人下地獄。彼得後書3章9節明明說，主「不願有一人滅亡，卻願人人都悔改」，怎會故意只揀選某些人，卻任憑另一些人滅亡呢？相信這條教義的人，頭腦中神的形象很糟。很多教會聲稱他們相信「溫和的」加爾文主義，意思就是不信這條指向「雙重預定論」的極端主義教義，只信其它四條。
「不可抗拒的恩典」是加爾文主義的第四條要義，意思是神拯救人的旨意和作為絕不會被人成功阻撓。這條教義與許多人的體驗並不相符，不過出於種種原因，神學家們大多不去辯駁。從邏輯上講，你如果相信人全然敗壞，無法選擇遵行神的旨意，一個人信從耶穌這件事，自然就成了100%神的作為，他/她若曾經有過任何「抗拒」的想法或行動，顯然都是沒有成功。
但事實上，使徒行傳7章記著一位基督徒，在殉道之前指責那些不信的猶太人「時常抗拒聖靈」。人的確能夠「拒絕神的恩典」--如果你拒絕接受某種「死後脫離地獄進天堂」的狹隘救恩定義，或者拒絕加爾文那種把神的恩典劃分為一般恩典和特別救贖恩典的做法，那麼陽光雨露這樣的恩典當然不可抗拒，而加爾文對救恩的定義卻是可以抗拒的。
加爾文神學的最後一條要義叫作「聖徒堅忍」，也是一個抽象的哲學命題，試圖解釋如果神無條件揀選，神的恩召又不可抗拒，為甚麼有的信徒後來會離開基督信仰？這條要義說，那些後來轉離的人其實從來就沒有真正相信。--哦，看你如何定義「真正相信」吧，或者看你轉離的是甚麼教條？
你看，最後這兩條教義模稜兩可，誰都可以根據自己的理解表示贊同或否認。順便說一下，加爾文這五條要義，每一條都要靠另外幾條的支撐，堪稱典型的自圓其說/環形推理。中國教會曾經跟著西方教會接受加爾文派為最正統、而亞米念派哲學解釋為另類甚至「異端」的觀念，有些教會特別認真，其實經不起仔細推敲。
我認為第五條最糟糕的是演繹出「一次得救、永遠得救」的教義。無論你覺得反正不會失去救恩，就縱容胡做非為/消極懶惰的行為，還是相信自己拿到天堂保險就自高自大，藐視他人，這條教義攔阻人跟隨耶穌行公義、好憐憫，在信徒的實際生活中害人不淺。
無論我怎麼看，加爾文主義和基督耶穌的福音似乎不沾邊，只有矛盾。
Wednesday, November 3, 2021
美國神學中的極端主義
上次我記下一篇關於美國右翼政治開始走極端的分析評論文章。怎樣是極端呢？我認為就是放棄少數服從多數的政治民主協商過程，提倡用政治暴力威脅甚至除掉對手。今天看見另一篇媒體評論，對美國的基督教神學評頭品足，發人深省，決定再記下來。
社會在不斷地變化和進步，新的政策和政治立場不斷出現，這些本來都應該扎根於現實生活的需要。不過，現在美國有不少政治「文化戰」並不怎麼和現實生活有關，倒好像是為政治而政治。比如2016年福音派基督徒忽然接受川普，願意選他作總統，其實是文化戰的結果，後來不知怎麼反對疫苗也成了文化戰的一部分，搞得號稱「倡導生命」的基督徒都否認新冠危機和疫苗有效，十分莫名其妙。現在基督徒家長對於公立學校的歷史課教學似乎也被煽動起了懷疑，他們真的否認美國歷來有種族主義？最近越來越極端，向反民主的方向走，到底是怎麼回事？
有一個小組仔細研究反民主輿論如何興起。Rachel Tabachnick是這個小組的一名骨幹，她最近接受Salon媒體的訪談，談了至少三個很重要的現象。
第一是德州反墮胎法B8，這法律並不定罪尋求墮胎的婦女，卻獎勵自願告發的人，監督那些協助墮胎的醫務人員。第二是出現比較多的干擾或破壞政府治理的事件，諸如公然委派代表一黨的官員來監管選舉事務，或共和黨主政的州政府對抗國家的Covid公共衛生政策，好像川普的風格。第三是少數服從多數的規矩被削弱，少數派會認為他們有權利指責當選的政治對手「搞獨裁」。
聖經中有些轄治主義思想太極端，現代人已經不大接受，比如用石頭打死之類的刑法。但另一些轄治主義思想卻是反民主的基礎，我們應該了解這些思想，不然文化問題就會妨礙推進民主的平等、公義等等很多政治經濟問題。
Cari Jackson曾是公理會(Congregationalist)的牧師，是這個研究小組的負責人。她說反墮胎的人對自己所使用的神學框架並沒有充分的認識--他們不了解對方的神學框架解經視角--環境不同神會要求人怎樣做的問題。
Jackson牧師自己來自一個保守派教會，了解保守信徒的世界觀。她說基督徒都受教從非常個人化的角度來看世界，比如不應該繳稅--繳稅讓有些人可以不工作，讓一些生活方式與我們不同的人可以生活--這種觀點不新鮮，但聖經中的轄治主義思想讓信徒特別容易接受這類觀點。
宗教信仰與文化是高度交叉的。若想了解反墮胎思想，就要求我們同時也了解反對選舉、反對移民、反對監獄改革、反對平等薪酬等等。這些思想同出一輒--就是轄治別人和反對別人繁榮興盛起來。Jackson牧師說，「但我所理解的神祝福所有人，願意所有人繁榮興盛。」
轄治主義神學是「新使徒改革宗教會」的領袖C. Peter Wagner倡導起來的。這個宗派在美國的影響力最近很大，我介紹過。他的聖經根據是啟示錄1章6節 ，把單數的basileian(國度)翻成眾數，意思就成了「祂已使我們成為君王和祭司」，頓時好像每個基督徒都身命非凡，有榮耀和權勢去管轄，不必再談平等。
這位Wagner牧師為轄治主義提出定義，他的原話翻成中文就是：「Dominion關乎控制、關乎統治、關乎威權和征服。它是在講社會——換句話，天堂裡講的價值觀要在地上體現出來。Dominion意味著居首不居尾，也意味著以王的身份治理。」 1997年有一本書《Eternal Hostility》出版，從副標題看是分析神權與民主衝突的問題，作者Frederick Clarkson為Dominionism下的定義是：「一個不理會神學觀點、方法、時間的神權理念，相信神呼召基督徒在社會的各方面施行治理，掌控政治和文化體制。」
將近50年來，轄治主義還有另外一個分支：基督教重建主義，他們為政治右翼提供組織策略。重建主義的神學大亨是基要主義的Rousas John Rushdoony，他的女婿Gary North是個豐產的政治策略家和網絡宣傳家。基督教重建主義者尋求在生活的所有領域把政府置於摩西律法之下，按照North的解釋，包括把墮胎的婦女和建議她們墮胎的人公開處決。
Rushdoony建立了一整套關於神權治理的神學，把舊約律法中的所有條款都用上，包括應該治死的35條過犯。不過他們並不真的相信神權政治能夠在未來實現，讓這類思想影響政治的是獨特的加爾文主義與奧地利經濟學派混合。奧地利學派建基於私有財產制度，反對政府對市場經濟的干預，走典型的個人所有與資本主義道路。重建主義派如此用聖經維護資本主義，對政治的影響就很大了。
40多年來，重建主義者大力寫作，攻擊解放神學和社會福音，也攻擊許多其他沒有接受他們政治主張的基督教宗派。他們相信無拘無束的資本主義是神所命定，激烈地反對國家主義，為當下宗教的極端右翼提供了基礎和戰略藍圖。他們寫書批判公共教育，攻擊給窮困的人提供社會安全網是「社會主義」做法，批評很多政府職能機構。
Tabachnick介紹說，重建主義在美國不是唯一（當然也不是第一個）干預或主張廢除政府治理的源頭，但目前人們所學到的一切質疑或削弱政府治理活動合法性的內容都來自重建主義。這種基督徒對政治的干預或介入從2020年以後變得特別明顯和重要。
重建主義有個「下級有權利和責任對抗皇上」的法律教義，叫做lesser magistrate，我沒見有人翻成中文。藉著這個教義，地方政府可以干預或廢除聯邦政府的行政命令，下級可以違命。他們說得很神聖，不光可以破壞政府事務，還建立了一套新秩序的藍圖。
Rushdoony把基要主義者最討厭、最害怕的東西打包，說這是communism，那是socialism...，你不用全部接受，你可以選擇你需要的這裡一點、那裡一塊，政治右翼的教會領袖就是這樣做的。比如聖經上那些該死的罪，Rushdoony說是聖經標準，很多跟隨他的人不願表示支持。有位帶領反墮胎運動的長老會的神學家Francis Schaeffer，公開介紹下級官員可以對抗聯邦上級的概念，卻不同意Rushdoony把摩西律法搬到現代來。
政治右翼對抗聯邦政府的歷史很長，特別是19世紀在維護奴隸制的事情上，然後捍衛南方Jim Crow種族隔離法令。馬丁路德金牧師在他著名的「我有一個夢」講演中，特別提到阿拉巴馬州長「嘴唇滴下干預和廢除的話語」，指的就是他抵擋聯邦政府的政策。
有一本歷史書記著，其實宗教右翼在1973年並沒有反對墮胎合法化。他們當時反對的是1971年的一個法令，威脅那些堅持種族歧視的（基督教）院校要失去稅免資格。後來在反墮胎運動中，他們轉過來扮演廢奴主義英雄，提出不同的歷史敘事來為抵擋聯邦政策甚至為搞分裂找理由。
敢於與上級聯邦權威「獨裁」對抗的下級法官是英雄，重建主義者找到聖經根據，用在各種受大眾歡迎的法律或政策上，包括讓墮胎合法化。很多用暴力反對墮胎的人都用重建主義的教導做理由，宣傳重建的主將North卻反對謀殺協助墮胎的醫生，以爭取大眾支持為重。但只要他不反對Lesser magistrate的原則，採取暴力就可以有道義上的理由。
在lesser magistrate教義下，墮胎合法化的法律是個「專制」，法官有責任聽從上帝抵制它--接受重建主義的基督徒大法官自然不會明說。德州最新的反墮胎B8法令違反婦女的人權，卻允許隨便人都有機會成為抗的lesser magistrates且得到獎勵，這種奇怪的法律卻沒有像別的法律一樣，在最高法院至少暫時受到阻止。
Lesser magistrates教義不只用在反墮胎。有位牧師Matthew Trewhella在2013年寫書解釋Lesser Magistrates教義，他現在到處在電台和網絡上講演，說要會見州立法院委員和檢察長，要抵制口罩令和新冠疫苗令--這種抵制聯邦政府權威的Lesser Magistrates觀念還可以用在抗爭聯邦的救災、環保、土地管理等等機構。
Trewhella不是創新，《Eternal Hostility》那本書裡對他早有描述，反對繳稅也是類似的理由，他只是一名到處撒下重建主義種籽的人之一。他們相信人的權利是神給的，不是政府給的。所以，任何與他們的解經有衝突的權利都是人本主義的產品，是人的法律不是神的法律。基督教重建主義從一開始就把人權與神賦予的權利對立起來。
基督教的教義既然是「一切權能都屬於神」，自然「人權」不必放在眼裡。Lesser magistrates的教義說：權柄、能力從神而來，不是從人而來，人民想要甚麼權利是無所謂的，無論他們通過了甚麼法律，如果這些法律反對神，也是無所謂的。有甚麼政策重建主義者不喜歡？那些都是「專制」--由他們說了算。
還有一位T. Robert Ingram牧師也出版一本書《基督徒抵抗神學》，解釋人權和神權的衝突，還貶低言論自由與新聞自由，說那只不過是政府的工具，用來「保護那些煽動暴動與叛亂的人，以及那些微妙攻擊道德和習俗的人」。他把持反對意見的權利稱為「不是合法主張地要擁有甚麼或做甚麼，而是顛倒是非、稱善為惡、稱惡為善」。至於抵擋權威的權利，聖經中沒有，那都是「人權」錯誤教義所發明。--我都被他搞糊塗了，下級到底有權還是無權對上級政府持反對意見？
Ingram牧師把南北戰爭解釋為：「北方激進分子以自由人權為名煽動北方人民發動內戰……如果說他們並沒有摧毀整個南方秩序，他們至少確實摧毀了其龐大而高效的種植園經濟。 」難怪重建主義把民權運動看為藐視傳統、法律、習俗、以及那些維持南方北方種族之間和平秩序的東西。他們60年代把民權分子當作暴力攻擊對象是可想而知的。
Tabachnick解釋說，這種對人權觀念的攻擊在當今的宗教右派論述中隨處可見。Jackson牧師告訴Salon記者說，從憲法和人權法案來談人文主義和人文主義框架很重要，轄治主義那些人會看成違背神的旨意，因為人文主義在他們眼中是與神作對。我們不同意的人讀了卻會說，這些法律為我們指出了神要我們走的方向。
如果我們嚴肅對待這場爭論，就會明白對於轄治主義分子來說，做違法的事根本沒有問題，只要他們認為是「神的旨意」，只要有所謂Lesser magistrates的讚許就好。這種重建主義道理支持了當今很多右翼極端主義亂象活動，包括毫無根據地宣稱2020大選發生過大規模舞弊--他們反正認為這種民主選舉的政府不合神的律法。
重建主義的目標是拆除現有秩序，重建一個合乎聖經律法的新社會。儘管這種神權治理美國的理想永遠不會實現，了解重建主義對右翼基督徒在理念、策略、做法上的影響還是很重要--知道他們為甚麼會把反政府的行動神聖化。
基督教重建主義的政治理念叫作Libertarianism，主張政府對自由市場和私人生活給予最小干預。Tabachnick說，這種神權主導的自由主義思想對於茶黨和一些年輕的自由主義者很有吸引力，但其中很多人恐怕並沒有想到，把現有的秩序拆毀之後要怎樣呢？政府不能夠設立甚麼統一政策會怎樣呢？
社會在不斷地變化和進步，新的政策和政治立場不斷出現，這些本來都應該扎根於現實生活的需要。不過，現在美國有不少政治「文化戰」並不怎麼和現實生活有關，倒好像是為政治而政治。比如2016年福音派基督徒忽然接受川普，願意選他作總統，其實是文化戰的結果，後來不知怎麼反對疫苗也成了文化戰的一部分，搞得號稱「倡導生命」的基督徒都否認新冠危機和疫苗有效，十分莫名其妙。現在基督徒家長對於公立學校的歷史課教學似乎也被煽動起了懷疑，他們真的否認美國歷來有種族主義？最近越來越極端，向反民主的方向走，到底是怎麼回事？
有一個小組仔細研究反民主輿論如何興起。Rachel Tabachnick是這個小組的一名骨幹，她最近接受Salon媒體的訪談，談了至少三個很重要的現象。
第一是德州反墮胎法B8，這法律並不定罪尋求墮胎的婦女，卻獎勵自願告發的人，監督那些協助墮胎的醫務人員。第二是出現比較多的干擾或破壞政府治理的事件，諸如公然委派代表一黨的官員來監管選舉事務，或共和黨主政的州政府對抗國家的Covid公共衛生政策，好像川普的風格。第三是少數服從多數的規矩被削弱，少數派會認為他們有權利指責當選的政治對手「搞獨裁」。
聖經中有些轄治主義思想太極端，現代人已經不大接受，比如用石頭打死之類的刑法。但另一些轄治主義思想卻是反民主的基礎，我們應該了解這些思想，不然文化問題就會妨礙推進民主的平等、公義等等很多政治經濟問題。
Cari Jackson曾是公理會(Congregationalist)的牧師，是這個研究小組的負責人。她說反墮胎的人對自己所使用的神學框架並沒有充分的認識--他們不了解對方的神學框架解經視角--環境不同神會要求人怎樣做的問題。
Jackson牧師自己來自一個保守派教會，了解保守信徒的世界觀。她說基督徒都受教從非常個人化的角度來看世界，比如不應該繳稅--繳稅讓有些人可以不工作，讓一些生活方式與我們不同的人可以生活--這種觀點不新鮮，但聖經中的轄治主義思想讓信徒特別容易接受這類觀點。
宗教信仰與文化是高度交叉的。若想了解反墮胎思想，就要求我們同時也了解反對選舉、反對移民、反對監獄改革、反對平等薪酬等等。這些思想同出一輒--就是轄治別人和反對別人繁榮興盛起來。Jackson牧師說，「但我所理解的神祝福所有人，願意所有人繁榮興盛。」
轄治主義神學是「新使徒改革宗教會」的領袖C. Peter Wagner倡導起來的。這個宗派在美國的影響力最近很大，我介紹過。他的聖經根據是啟示錄1章6節 ，把單數的basileian(國度)翻成眾數，意思就成了「祂已使我們成為君王和祭司」，頓時好像每個基督徒都身命非凡，有榮耀和權勢去管轄，不必再談平等。
這位Wagner牧師為轄治主義提出定義，他的原話翻成中文就是：「Dominion關乎控制、關乎統治、關乎威權和征服。它是在講社會——換句話，天堂裡講的價值觀要在地上體現出來。Dominion意味著居首不居尾，也意味著以王的身份治理。」 1997年有一本書《Eternal Hostility》出版，從副標題看是分析神權與民主衝突的問題，作者Frederick Clarkson為Dominionism下的定義是：「一個不理會神學觀點、方法、時間的神權理念，相信神呼召基督徒在社會的各方面施行治理，掌控政治和文化體制。」
將近50年來，轄治主義還有另外一個分支：基督教重建主義，他們為政治右翼提供組織策略。重建主義的神學大亨是基要主義的Rousas John Rushdoony，他的女婿Gary North是個豐產的政治策略家和網絡宣傳家。基督教重建主義者尋求在生活的所有領域把政府置於摩西律法之下，按照North的解釋，包括把墮胎的婦女和建議她們墮胎的人公開處決。
Rushdoony建立了一整套關於神權治理的神學，把舊約律法中的所有條款都用上，包括應該治死的35條過犯。不過他們並不真的相信神權政治能夠在未來實現，讓這類思想影響政治的是獨特的加爾文主義與奧地利經濟學派混合。奧地利學派建基於私有財產制度，反對政府對市場經濟的干預，走典型的個人所有與資本主義道路。重建主義派如此用聖經維護資本主義，對政治的影響就很大了。
40多年來，重建主義者大力寫作，攻擊解放神學和社會福音，也攻擊許多其他沒有接受他們政治主張的基督教宗派。他們相信無拘無束的資本主義是神所命定，激烈地反對國家主義，為當下宗教的極端右翼提供了基礎和戰略藍圖。他們寫書批判公共教育，攻擊給窮困的人提供社會安全網是「社會主義」做法，批評很多政府職能機構。
Tabachnick介紹說，重建主義在美國不是唯一（當然也不是第一個）干預或主張廢除政府治理的源頭，但目前人們所學到的一切質疑或削弱政府治理活動合法性的內容都來自重建主義。這種基督徒對政治的干預或介入從2020年以後變得特別明顯和重要。
重建主義有個「下級有權利和責任對抗皇上」的法律教義，叫做lesser magistrate，我沒見有人翻成中文。藉著這個教義，地方政府可以干預或廢除聯邦政府的行政命令，下級可以違命。他們說得很神聖，不光可以破壞政府事務，還建立了一套新秩序的藍圖。
Rushdoony把基要主義者最討厭、最害怕的東西打包，說這是communism，那是socialism...，你不用全部接受，你可以選擇你需要的這裡一點、那裡一塊，政治右翼的教會領袖就是這樣做的。比如聖經上那些該死的罪，Rushdoony說是聖經標準，很多跟隨他的人不願表示支持。有位帶領反墮胎運動的長老會的神學家Francis Schaeffer，公開介紹下級官員可以對抗聯邦上級的概念，卻不同意Rushdoony把摩西律法搬到現代來。
政治右翼對抗聯邦政府的歷史很長，特別是19世紀在維護奴隸制的事情上，然後捍衛南方Jim Crow種族隔離法令。馬丁路德金牧師在他著名的「我有一個夢」講演中，特別提到阿拉巴馬州長「嘴唇滴下干預和廢除的話語」，指的就是他抵擋聯邦政府的政策。
有一本歷史書記著，其實宗教右翼在1973年並沒有反對墮胎合法化。他們當時反對的是1971年的一個法令，威脅那些堅持種族歧視的（基督教）院校要失去稅免資格。後來在反墮胎運動中，他們轉過來扮演廢奴主義英雄，提出不同的歷史敘事來為抵擋聯邦政策甚至為搞分裂找理由。
敢於與上級聯邦權威「獨裁」對抗的下級法官是英雄，重建主義者找到聖經根據，用在各種受大眾歡迎的法律或政策上，包括讓墮胎合法化。很多用暴力反對墮胎的人都用重建主義的教導做理由，宣傳重建的主將North卻反對謀殺協助墮胎的醫生，以爭取大眾支持為重。但只要他不反對Lesser magistrate的原則，採取暴力就可以有道義上的理由。
在lesser magistrate教義下，墮胎合法化的法律是個「專制」，法官有責任聽從上帝抵制它--接受重建主義的基督徒大法官自然不會明說。德州最新的反墮胎B8法令違反婦女的人權，卻允許隨便人都有機會成為抗的lesser magistrates且得到獎勵，這種奇怪的法律卻沒有像別的法律一樣，在最高法院至少暫時受到阻止。
Lesser magistrates教義不只用在反墮胎。有位牧師Matthew Trewhella在2013年寫書解釋Lesser Magistrates教義，他現在到處在電台和網絡上講演，說要會見州立法院委員和檢察長，要抵制口罩令和新冠疫苗令--這種抵制聯邦政府權威的Lesser Magistrates觀念還可以用在抗爭聯邦的救災、環保、土地管理等等機構。
Trewhella不是創新，《Eternal Hostility》那本書裡對他早有描述，反對繳稅也是類似的理由，他只是一名到處撒下重建主義種籽的人之一。他們相信人的權利是神給的，不是政府給的。所以，任何與他們的解經有衝突的權利都是人本主義的產品，是人的法律不是神的法律。基督教重建主義從一開始就把人權與神賦予的權利對立起來。
基督教的教義既然是「一切權能都屬於神」，自然「人權」不必放在眼裡。Lesser magistrates的教義說：權柄、能力從神而來，不是從人而來，人民想要甚麼權利是無所謂的，無論他們通過了甚麼法律，如果這些法律反對神，也是無所謂的。有甚麼政策重建主義者不喜歡？那些都是「專制」--由他們說了算。
還有一位T. Robert Ingram牧師也出版一本書《基督徒抵抗神學》，解釋人權和神權的衝突，還貶低言論自由與新聞自由，說那只不過是政府的工具，用來「保護那些煽動暴動與叛亂的人，以及那些微妙攻擊道德和習俗的人」。他把持反對意見的權利稱為「不是合法主張地要擁有甚麼或做甚麼，而是顛倒是非、稱善為惡、稱惡為善」。至於抵擋權威的權利，聖經中沒有，那都是「人權」錯誤教義所發明。--我都被他搞糊塗了，下級到底有權還是無權對上級政府持反對意見？
Ingram牧師把南北戰爭解釋為：「北方激進分子以自由人權為名煽動北方人民發動內戰……如果說他們並沒有摧毀整個南方秩序，他們至少確實摧毀了其龐大而高效的種植園經濟。 」難怪重建主義把民權運動看為藐視傳統、法律、習俗、以及那些維持南方北方種族之間和平秩序的東西。他們60年代把民權分子當作暴力攻擊對象是可想而知的。
Tabachnick解釋說，這種對人權觀念的攻擊在當今的宗教右派論述中隨處可見。Jackson牧師告訴Salon記者說，從憲法和人權法案來談人文主義和人文主義框架很重要，轄治主義那些人會看成違背神的旨意，因為人文主義在他們眼中是與神作對。我們不同意的人讀了卻會說，這些法律為我們指出了神要我們走的方向。
如果我們嚴肅對待這場爭論，就會明白對於轄治主義分子來說，做違法的事根本沒有問題，只要他們認為是「神的旨意」，只要有所謂Lesser magistrates的讚許就好。這種重建主義道理支持了當今很多右翼極端主義亂象活動，包括毫無根據地宣稱2020大選發生過大規模舞弊--他們反正認為這種民主選舉的政府不合神的律法。
重建主義的目標是拆除現有秩序，重建一個合乎聖經律法的新社會。儘管這種神權治理美國的理想永遠不會實現，了解重建主義對右翼基督徒在理念、策略、做法上的影響還是很重要--知道他們為甚麼會把反政府的行動神聖化。
基督教重建主義的政治理念叫作Libertarianism，主張政府對自由市場和私人生活給予最小干預。Tabachnick說，這種神權主導的自由主義思想對於茶黨和一些年輕的自由主義者很有吸引力，但其中很多人恐怕並沒有想到，把現有的秩序拆毀之後要怎樣呢？政府不能夠設立甚麼統一政策會怎樣呢？
Saturday, July 24, 2021
不怕受苦：基督已得勝
彼得前書3章17-18節：上帝的旨意若是要你們因行善受苦，這總比因行惡受苦好。因為基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替（為）不義的，為要引領你們到上帝面前。在肉體裏，他被治死；但在靈裏，他復活了。
19-22節：他藉這靈也曾去向那些在監獄裏（被囚禁）的靈傳道（宣告），就是那些從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候不信從的人（靈）。當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人。這水所預表的洗禮，現在藉着耶穌基督的復活拯救你們，不是除掉肉體的污穢，而是向上帝懇求（許願/有無虧的良心。耶穌已經到天上去，在上帝的右邊，眾天使、有權柄的、有權能的都服從了他。
括號內是讓你參考其它譯本的翻譯，因為我覺得和合本的翻譯讓人有些困惑。彼得似乎又回到了信徒為義受苦的話題--耶穌是我們的榜樣--但這次他提到了基督拯救和得勝的大事，是這卷書給聽眾特別的勉勵。
首先說說「義的代替不義的」這部分幾個版本的中文翻譯都把常用的希臘文介係詞huper翻成「代替」，但它不是動詞，根本不含有取代的意思。希臘句子中huper的用法一般是「為了」某人做某事，英文常常翻成for。我想我們現在閱讀的中文譯本翻譯應該是受了宣教士的西方神學--那個大名鼎鼎的代罰神學影響。
你在本博客站搜索「代罰」，能找到不少我以前的研經和閱讀討論筆記--我的結論是：這理論是從中世紀西方哲學的泥潭中爬出來，不符合聖經。聖經說耶穌是上帝的羔羊，為我們獻上自己為贖罪祭，把我們潔淨了帶到上帝面前。彼得在這裡想要說的是耶穌受苦何等有意義，是上帝的浩蕩恩典，顯明人在上帝眼中的價值，以此鼓勵受苦的基督徒，特別是那些以為自己沒有尊嚴價值、做奴隸的基督徒。
好，基督耶穌一勞永逸地為除罪獻了祭，引領所有信的人到上帝面前，並且藉著復活得勝了。這不僅是信徒為義受苦的榜樣，彼得接下去還提到幾件我們不太明白的事。我們不明白是因為我們沒有讀過那些典外文獻（即那些未納入聖經正典著作、但被當時人奉為經書啟示的書卷），不知道其中的典故。
彼得說第一，耶穌死後「曾去向那些在監獄裏的靈傳道」；第二，那些靈在挪亞的日子就不信從；第三，挪亞救他家人所造的方舟是預表了水的洗禮；第四，洗禮不是為了潔淨，而是爲了「向上帝懇求有無虧的良心」。這些話的意思是什麽呢？我曾經讀賴特的通俗解經，寫下關於這段經文的筆記，你可以參考。
簡單歸納起來，「監獄裡的靈」是指偽經《以諾一書》中的故事角色--那裡講述創世記6章的天使墮落、上帝得勝的故事。彼得在這裡意思說，上帝得勝是藉著基督耶穌從死裡復活實現的：他復活後去向那些受到審判的靈宣告勝利--他們的勢力從此被打破了！
中文大多數版本翻成「傳道」的那個字，新譯本翻成「宣講」比較貼切。但恐怕譯者因為不知道究竟是誰「在監獄裡」，proclaim的目的也失落，就猜想是要勸那些不信的靈魂歸主吧。實際上彼得的意思是基督的靈向那些墮落天使宣告得勝！
彼得在這裡還提到一個「預表」，是個在第一世紀很流行的解經方法，其實屬於聯想應用。挪亞方舟預表了水的洗禮，這裡我首先注意到，是耶穌的復活救了我們，不是他的死救了我們！彼得說這都在方舟故事中預表出來了。
但是彼得為甚麼說「向上帝懇求良心」呢？有些奇怪。這和基督徒面對逼迫有關係嗎？新譯本把這句話翻成「向神許願常存純潔的良心」，NET中譯本是「在神面前有無虧良心的回應」。檢查希臘原文，原來「訴求/回答/誓言」那個字並不是動詞，乃是個名詞。看來看去，這裡所要表達的似乎就是希望有一份對得起上帝的良心。--耶穌復活拯救了我們，我們要有一份對得起上帝的清潔良心。
好了，行善可能會受苦，但我們不怕，基督王已經復活，現在天上，坐在上帝的右邊，而地上有權柄的、天上有權能的都服從了基督耶穌。這就是彼得給正在受苦信徒的信息，是給教會群體的重要勉勵！
來到當今的世界，這個對於基督已得勝的信心對基督徒有甚麼勉勵呢？我看見有些基督徒把政府要求打疫苗當作一個大災難--他們相信了一些關於疫苗的陰謀論，諸如疫苗是政府的某種電子監控工具等等。還有些基督徒把戴口罩減緩病毒傳播的要求當作干涉個人自由的措施--他們怕受的是甚麼苦難呢？基督已經得勝了！
19-22節：他藉這靈也曾去向那些在監獄裏（被囚禁）的靈傳道（宣告），就是那些從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候不信從的人（靈）。當時進入方舟，藉着水得救的不多，只有八個人。這水所預表的洗禮，現在藉着耶穌基督的復活拯救你們，不是除掉肉體的污穢，而是向上帝懇求（許願/有無虧的良心。耶穌已經到天上去，在上帝的右邊，眾天使、有權柄的、有權能的都服從了他。
括號內是讓你參考其它譯本的翻譯，因為我覺得和合本的翻譯讓人有些困惑。彼得似乎又回到了信徒為義受苦的話題--耶穌是我們的榜樣--但這次他提到了基督拯救和得勝的大事，是這卷書給聽眾特別的勉勵。
首先說說「義的代替不義的」這部分幾個版本的中文翻譯都把常用的希臘文介係詞huper翻成「代替」，但它不是動詞，根本不含有取代的意思。希臘句子中huper的用法一般是「為了」某人做某事，英文常常翻成for。我想我們現在閱讀的中文譯本翻譯應該是受了宣教士的西方神學--那個大名鼎鼎的代罰神學影響。
你在本博客站搜索「代罰」，能找到不少我以前的研經和閱讀討論筆記--我的結論是：這理論是從中世紀西方哲學的泥潭中爬出來，不符合聖經。聖經說耶穌是上帝的羔羊，為我們獻上自己為贖罪祭，把我們潔淨了帶到上帝面前。彼得在這裡想要說的是耶穌受苦何等有意義，是上帝的浩蕩恩典，顯明人在上帝眼中的價值，以此鼓勵受苦的基督徒，特別是那些以為自己沒有尊嚴價值、做奴隸的基督徒。
好，基督耶穌一勞永逸地為除罪獻了祭，引領所有信的人到上帝面前，並且藉著復活得勝了。這不僅是信徒為義受苦的榜樣，彼得接下去還提到幾件我們不太明白的事。我們不明白是因為我們沒有讀過那些典外文獻（即那些未納入聖經正典著作、但被當時人奉為經書啟示的書卷），不知道其中的典故。
彼得說第一，耶穌死後「曾去向那些在監獄裏的靈傳道」；第二，那些靈在挪亞的日子就不信從；第三，挪亞救他家人所造的方舟是預表了水的洗禮；第四，洗禮不是為了潔淨，而是爲了「向上帝懇求有無虧的良心」。這些話的意思是什麽呢？我曾經讀賴特的通俗解經，寫下關於這段經文的筆記，你可以參考。
簡單歸納起來，「監獄裡的靈」是指偽經《以諾一書》中的故事角色--那裡講述創世記6章的天使墮落、上帝得勝的故事。彼得在這裡意思說，上帝得勝是藉著基督耶穌從死裡復活實現的：他復活後去向那些受到審判的靈宣告勝利--他們的勢力從此被打破了！
中文大多數版本翻成「傳道」的那個字，新譯本翻成「宣講」比較貼切。但恐怕譯者因為不知道究竟是誰「在監獄裡」，proclaim的目的也失落，就猜想是要勸那些不信的靈魂歸主吧。實際上彼得的意思是基督的靈向那些墮落天使宣告得勝！
彼得在這裡還提到一個「預表」，是個在第一世紀很流行的解經方法，其實屬於聯想應用。挪亞方舟預表了水的洗禮，這裡我首先注意到，是耶穌的復活救了我們，不是他的死救了我們！彼得說這都在方舟故事中預表出來了。
但是彼得為甚麼說「向上帝懇求良心」呢？有些奇怪。這和基督徒面對逼迫有關係嗎？新譯本把這句話翻成「向神許願常存純潔的良心」，NET中譯本是「在神面前有無虧良心的回應」。檢查希臘原文，原來「訴求/回答/誓言」那個字並不是動詞，乃是個名詞。看來看去，這裡所要表達的似乎就是希望有一份對得起上帝的良心。--耶穌復活拯救了我們，我們要有一份對得起上帝的清潔良心。
好了，行善可能會受苦，但我們不怕，基督王已經復活，現在天上，坐在上帝的右邊，而地上有權柄的、天上有權能的都服從了基督耶穌。這就是彼得給正在受苦信徒的信息，是給教會群體的重要勉勵！
來到當今的世界，這個對於基督已得勝的信心對基督徒有甚麼勉勵呢？我看見有些基督徒把政府要求打疫苗當作一個大災難--他們相信了一些關於疫苗的陰謀論，諸如疫苗是政府的某種電子監控工具等等。還有些基督徒把戴口罩減緩病毒傳播的要求當作干涉個人自由的措施--他們怕受的是甚麼苦難呢？基督已經得勝了！
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