然而，我們不應該把末世論當作流行文化故事中的那些因素。末世論神學其實是基督教信仰中一個很不尋常的範疇。末世論儘管是關於「末了的事」，你若對是否能看到上帝成就祂的應許沒把握，末世論是鼓勵你不斷向前看、不要灰心喪志的。正如保羅所說：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。...看得見的是暫時的，看不見的才是永遠的。」(林後4章)
耶穌在四部福音書中常常有意宣講上帝的國/天國。有時他確實提到上帝國度和審判的關係，說哪些人不能進入上帝的國等等。然而他大多數時候是描述上帝國度，勉勵眾人向四周看，因為「天國近了」。(猶太人避免提「上帝」，所以以猶太聽眾為主的馬太福音寫「天國」。)
耶穌有很多比喻用「天國好像...」開頭。他描述埋在田裡的寶貴珍珠，邀請所有的普通人來赴上帝的宴席，並且像小孩子一樣謙卑的人在上帝國裡最偉大等等。在「山上寶訓」中，耶穌說在天國中，溫和謙虛的人要承受地土，饑餓窮乏和渴慕公平公義的人要得飽足，受到辱罵的人要得祝福等等。在希伯來聖經中，先知提到一個「把刀打成犁頭，把矛槍打成鐮刀」的時候。天國的特質完全打破了我們正常的思考方式，這是上帝所應許救贖的核心。
1978年，美國長老會(PCUSA)通過/採納了關於末世論教義的一篇解釋文章，其中不僅解釋了改革宗的末世觀，還解釋了它對基督徒生活的實際意義。這篇文章的要點列在這裡：
- 當我們思考「末了的事」時，上帝的主權是最主要的細節。這是我們首先的，也是最重要的認信內容，要了解上帝的最終目的。
- 我們對主權上帝的責任，是宣告和展示祂的愛，分享耶穌的福音--未來不是可怕的，乃是安全穩固的。上帝的目的在耶穌身上顯明，必帶來圓滿的成果，而我們的回應就是彰顯上帝的仁愛，宣揚耶穌的福音。
- 所有的受造物必將完全得贖，因為上帝樂意救贖--把萬物從罪孽、敗壞、死亡的綑綁中解救出來。也許我們現在還看不清楚進程，但上帝已經應許了要救贖。
- 信靠上帝的主權和救贖有甚麼賞賜？我們得到的是盼望，而不是懼怕。
- 這個盼望讓我們現在就能夠展示上帝國度--它會是個甚麼樣式。
- 這個盼望不是毫無根基的樂觀，乃是知道上帝必定救贖萬有，必定戰勝邪惡勢力。所以，我們與這些邪惡勢力的鬥爭不是徒勞無用的。
- 在改革宗傳統的眾教會，人們對於末世論的立場各式各樣。然而各分支有個很強的神學原則是大家必須保留的，就是我們只有一個恩典之約、一個立約百姓、一個救恩盼望、一個基督要再來、一個復活和一個最後審判。
啟示錄的結尾清楚告訴我們，滿有信心地期待基督再來，等候上帝「要擦去他們一切的眼淚、不再有死亡、悲傷、哭泣」的那一天。這就是我們所盼望的上帝國度。
至於上帝國度何時顯現以及如何顯現，學術界分為四派：時代倫的前千禧年派(相信教會將在末世大災難前被提)；歷史前千禧年派(相信基督已來，上帝國度的初階已開始，祂還會再來結束歷史)；後千禧年派(相信教會將在末世大災難後被提)；無千禧年派(相信教會時代即先知說的上帝國度時代，基督將回來審判世界和建立上帝的永恆秩序)。
也許你會看出來，歷史前禧年派和無千禧年派很類似。兩者的不同在於：一派相信未來仍會有個「7年大災難」發生，另一派不信。相信無千禧年派的神學家包括奧古斯丁、改革天主教的馬丁路德和加爾文。無論你接受哪派學說，千萬不要給別人扣「不信派」的帽子。
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