從約旦河到地中海

Rudy Rochman是一名猶太裔的以色列人--現在的以色列國有很多巴勒斯坦人，他說巴勒斯坦人有權把這個國家叫巴勒斯坦，有些國家有兩個名稱--以色列各家族曾因各種原因遷居遊走全世界，但他們的根在這個地方，所以否定他們回到那塊土地去居住是不對的。你持有哪一國的護照未必代表你在那裡享有完備的公民權利，甚至不代表你對自己身分的認同，所以民眾之間其實不必互相對立。

我覺得Rochman說得有道理，想想猶太人在納粹德國，或黑人在美國的例子就知道。他最近跑到抗議以色列轟炸加薩的George Washington大學校園學生那裡，和他們對話，我覺得挺有意思，把內容大意記在這裡。

學生們不歡迎他，說他是以色列/猶太「定居者」，叫他go back home--巴勒斯坦是「我們的」--喊口號「IDF、KKK、NYPD」，意思那些紐約防暴警察都和以色列國防軍一樣，都是法西斯分子。但是這些學生以為支持巴勒斯坦人民的唯一表達方法是反對以色列，Rochman認為不正確。

Rochman走過去時故意穿戴了典型的猶太人服飾。有個阿拉伯學生對他說，兄弟你戴的阿拉伯圍巾是假的，他告訴他說，這是talit。「那是啥？」「不知道猶太人文化的人不必說那是他的文化。...我沒有攻擊你，你也不應該攻擊我。...你願意和我進行對話嗎？」「我不和你這樣的人講話。」「甚麼是我這樣的人？猶太人？那個在那裏很強大讓人引以為豪的國家？」「我是堅強的猶太人，我感到自豪。」(原來是位支持巴勒斯坦的猶太人學生。)

「是嗎？那麼你支持猶太人有權利住在以色列地嘍？」「絕對不支持。」「我不是講國家架構，我是講猶太人可以住在那裏的權利。你說你絕對不支持，那麼你為甚麼說你是堅強的猶太人？那是你身分的一部份。」「因為猶太主義是個宗教，我們不是從以色列繁衍出來的。我的祖先來自波蘭和俄羅斯，不是從以色列來的。」「實際上你如果檢查你的DNA，那是中東的ashkanize DNA，歐洲(中世紀晚期去那裏定居的)的猶太人都是這個DNA。

「但23andMe基因網站不是這麼說的。」「你如果仔細看網站說明，歐洲猶太人DNA意思就是中東猶太人DNA。結果發現在波蘭、津巴布韋、也門來的Cohen家族DNA都從一位男性祖先而來。所以，不是甚麼意識形態越境遷居，而是一個古文明遭到擊打而被迫離開。

你說猶太主義(Judaism)是個宗教，但你如果不信hashem(希伯來文「那名」)和妥拉(摩西五經)，你仍是猶太人，對啦。你如果不信耶穌，你不是基督徒，你如果不信穆罕默德，你不是穆斯林--因為宗教是一套信仰體系，只要接受信仰就成為其中一員--猶太主義卻好像是個便攜手提箱式的古文明，你不用信Hashem或Toral。

「好吧，可凡從非洲來的人不都有權利說非洲那地方是他們的。」「對一個地方的原住民你不能說這樣的話，他們搬遷到天涯海角多少年，他們的子孫後代都有權利說他們和那地方有特別聯繫，並且有的猶太人一直住在那裏沒有離開。」「那些是巴勒斯坦的猶太人。」「甚麼意思？」「巴勒斯坦的猶太人就是那些認為自己是巴勒斯坦人的猶太人。」「那些人是誰呢？」「很多很多巴勒斯坦人信從猶太主義。」「誰呢？那樣的人不存在。」(那些是猶太人。)

「基督徒和穆斯林也說那塊土地是他們的嗎？」「沒有，因為有權利主張地盤的是一個群體，不是宗教。我要說的就是：猶太主義不是一個宗教。」「不是宗教是甚麼？」「那是個有特色的古文明，不是信某個神明、某本聖書。基督徒若不信基督，穆斯林若不信可蘭經，佛教徒若不再信奉某種哲學，他們就不再屬於他們的宗教。但那些宗教跨越邊境，你就有各地各國的基督徒、穆斯林、佛教徒...不同的人民信奉同一套。」

「所以我是個美國猶太人。」「對，但你是猶太人，因為你是生在一個古老猶太文明之家族。」「我是猶太人因為我相信adonai是神。」「但一個猶太人若不信hashem或adonai，他仍然是猶太人吧？」「從族裔看是的。」「所以猶太主義超過宗教。」「從族裔看我是波蘭人。」「你不是，雖然我們(猶太人)散居各國，人們總是把我們當作非白人來追殺。我看到的是，現在有人利用巴勒斯坦人民的苦難作子彈，來反對以色列和猶太人，說他們先壓迫了巴勒斯坦人。你告訴我的第一件事，就是猶太人不從那塊土地來。」

「那麼誰使巴勒斯坦人受苦難？」「你也可以說是巴勒斯坦人使以色列人受苦難呢。我知道有些人死於巴勒斯坦人之手--我不會責怪所有的巴勒斯坦人。」「現在不是以色列人經歷到種族屠殺，是巴勒斯坦人受到有系統的清肅/根除。」「那麼巴勒斯坦人口增長八倍是怎麼一回事呢？」

「一次恐怖襲擊不是種族屠殺的企圖。」「對，我們必須看意圖。」「圍捕所有的巴勒斯坦人進入Rafah，說那是安全地帶，然後侵犯Rafah，那是種族屠殺的企圖。」「你認為他們侵犯Rafah僅僅因為那裡有巴勒斯坦人，不是因為哈瑪斯武裝分子和他們所抓獲的人質可能也在那裏？你想哈瑪斯如果釋放了人質，放下了武器，他們還是想要殺巴勒斯坦人？我們要看意圖，我們同意巴勒斯坦人死一個都嫌太多，但進入Rafah搶救人質和消滅那些行惡的哈瑪斯分子也有理，戰爭嘛--但意圖不是為殺人而殺人。每次巴勒斯坦人都死在開火襲擊以色列之時，從來不是以色列人去尋找出擊。」

(有人出來阻止這場對話，認為是在演戲，Rochman不容。)「我有權利和我另一位猶太弟兄對話。這是唯一能促成巴以關係進步的途徑。與其和所有做不了甚麼的西方人對話，我是住耶路撒冷的猶太人，能夠實際影響那裡的人，你們應該樂意找我這樣的人對話，而不是找別人說我們(猶太人)的壞話。」

「只要猶太以色列國存在，巴勒斯坦人就沒有前途。他們占領了那地。」「你想我們沒有辦法共同擁有這個國家，無須將任何人趕走？」「一個共同的以色列斯坦？」「等等，我把它叫以色列，他們把它叫巴勒斯坦--歷史上有時一個國家有兩個名字對嗎？我應該能看見一個巴勒斯坦人而認為這是在巴勒斯坦，而巴勒斯坦人看見我應該認為他是在以色列(歷史上這地方是以色列)，大家都不覺得自己的地盤被奪去好嗎？我們現在的立場是互相對立，其實不必。」

「對。問題在於現在的以色列政府是靠種族隔離賴以生存的。」「你可以解釋一下以色列如何搞種族隔離嗎？」「有兩套系統，一套是給以色列，享有所有的經濟利益，住在未被占領的地方參與民主選舉，所以按定義以色列政府搞種族隔離。」「種族隔離就是在一個國家裡，政府給不同的族裔有不同的權利，好像南非。在以色列，所有的以色列人，包括20%的阿拉伯巴勒斯坦人，有完全平等的權利。在約旦河西岸/猶大撒瑪利亞那一區，是由巴解組織(PA)自主管理的。住在那裡的人顯然沒有權利進入以色列，以色列人也無權到那裡去。加薩是另一塊地方，由哈瑪斯管理，以色列人無權進去，加薩人也無權出來。我很希望這些地區都能夠統一管理，但我們目前沒有這樣的體制。我看現在剛好與種族隔離相反，是三個不同的轄區法律，管理三個不同的人口。我倒願意所有人都能夠到全地所有區域。」

「你意思約旦河西岸應該獨立自主？那麼所有的(猶太人)定居點都應該撤銷。」「我說的是從約旦大河到地中海，住在這地的巴勒斯坦人和猶太人都應該自由，所有人在約旦河西岸或加薩都不該有任何出入限制問題。所以猶太人住在約旦河西岸那裡，不應該叫作住在猶太人定居點。從大河到大海，我們如果爭辯巴勒斯坦人應該有權利在其中任何地方通行居住，那麼我們應該同樣爭辯，猶太人需要有同樣的自由和權利。巴勒斯坦人在巴解組織管轄之下不可以進入以色列這件事，在我看來是不對的，住在加薩巴勒斯坦人不可自由離開那裡到別處也不對，但這不是以色列政府能夠隨意安排和治理的。

你所批評的不自由不公義現象我們需要討論，但不能用種族隔離來形容這個很複雜的問題。很多猶太人聽見隔離或種族屠殺或殖民定居點清洗，立即就不想和你談了。但你如果談那些檢查站的具體問題，猶太人就可以了解。現在的問題是極左派埋怨猶太人太右，而極右派埋怨猶太人太左；資本主義者埋怨我們太共產主義，而共產主義者埋怨我們太資本主義；白人至上主義者說我們是頭號敵人，黑人至上者也同樣；我們猶太人簡直成了一切問題的根源。」

(這時附近有人群開始吟唱口號Free Palestine、We don't want two states、Give us back '48、Palestine is for Arabs、We will honor all our martyrs等等。原來學生認出這是Rudy Rochman，他在社交媒體上有很多人關注。有人講演咒罵他，好像他代表了所有的以色列軍人殺戮巴勒斯坦人，學生們也喊Baby killer off our campus等口號。警察保護他離開了人群，有人採訪，看Rochman是甚麼反應。)

他說：「我對眾人的反應不驚訝，因為很多人從一個仇恨、憤怒、痛苦的黑暗地方來，有的家人被殺害，他們有權利表達。不過把普通猶太人當作憤怒對象是不對的，人們應該進行對話溝通。所以我來這裡和幾個人進行禮貌對話，有很多觀點我其實是同意他們的，我不把他們看作敵人，有兩位比較年長的來對我說他們願意和我做一番真誠的對話。」

後面的一些對話也錄下來了，你可以從第13分鐘開始觀看。我認為有很多重要的內容是我原來所不了解的。還有一段對話也值得你(點擊鏈擊)一聽：以色列人和巴勒斯坦人互相缺乏溝通，但實際上是兄弟，人民需要自下而上改變互不相容的慣性思維，然後掌權的一方(目前是以色列)有責任投資和改變治理。

死海古卷中的法利賽人

幾年前在一門神學碩士課程裡被指定讀過一、兩本關於死海古卷的書，讓我對經文考證和昆蘭群體有了一點了解。您若從左上角的文框搜索「死海古卷」，會看到一些那時的筆記。

這次睿理文神學院的林教授詳細講解這個課目，並介紹了一個有關的網路課程。趁著網站給所有讀者1個月免費，我註冊了，並且很快聽了一遍。這次一定要把收穫寫下來，不然日後恐怕還會忘記。

死海古卷最初在昆蘭社區附近發現時，資料最先到了基督徒手裡--東正教、天主教、基督教的學者紛紛開始投入大量時間，來繼續開發死海附近，並試圖研究和發表他們所發現的結果--一部分是聖經和典外文獻，一部分是昆蘭社區的生活和信念，還有一些解經應用的文字。

但是他們的進展非常緩慢。他們需要把考古得到的大量殘卷盡量拼湊復原，還要精通希伯來文和亞蘭文的專家，又想要同時對照手上的瑪索拉版本和其它譯本做分析，另外需要翻成英文，只靠那麼幾個專家根本不行。

或許這些基督徒學者擔心所研究的內容會改變長期以來教會對猶太教的某些成見，所以才遲疑發表？反正直到1990年代，希伯來大學的聖經和語言學家Emanuel Tov才擴展了出版團隊，開始把這些古卷的文字發表，並且數字化放上網路，給全世界的文化和考古專家學者都有機會來分析研究。

教會對猶太教甚麼成見必須糾正呢？我們都以為法利賽人解釋遵守摩西律法太死板嚴格，但比起昆蘭社區的愛色尼人，他們的解經和應用寬鬆多了！

學者們大多同意，藏在昆蘭社區附近各山洞裡的死海古卷就是昆蘭社區所抄寫、保存、甚至在公元前2世紀所創作的文字。其中有一封信，詳細嚴正地說明了他們社區（我們）和撒都該人（你們）與法利賽人（他們）的區別。

這封信從6份不同的抄本殘片復原得到，編號為4QMMT。我們原來以為，他們第二聖殿時期猶太教的三個派別是由於神學上的不同。但這份昆蘭文獻給我們看到，他們之間的區別純屬對摩西律法（他們稱為「妥拉」）的解釋和實行方式不同。

這裡是個例子：我們都知道妥拉規定，不潔的物體接觸潔淨的物體，就會把潔淨的物體污穢掉。但如果酒或油從一個潔淨的容器傾倒入一個不潔的容器，那個不潔的容器仍然不潔，卻不至於影響倒給它的潔淨容器，法利賽派留下的拉比文獻和法典就是這樣教的。但昆蘭社群卻相信傾倒的流水連接了兩個容器，那個潔淨的容器因此就污穢了。

再舉個例子，摩西律法規定，不潔的人經過一定的禮儀和隔離日子之後「就潔淨了」。法利賽的拉比們說，...到那天就潔淨了，而昆蘭社群的愛色尼人堅持一定要等到那天晚上才潔淨。

基督徒學者們對於猶太人的律法並不熟悉，他們研究古卷的重點不在於律法細節，而且可能也不理解他們為甚麼要對這些細節那麼吹毛求疵。我們願意接受猶太史家約瑟夫的說法--猶太幾個學派衝突在於神學方面，比如愛色尼人接受雙重預定論，撒督該人只認定自由意志，而法利賽人是折衷等等，所以基督徒研究死海古卷，重點在神學… 或許你要問，約瑟夫為何沒提猶太律法的區別？恐怕他也是擔心非猶太人讀者不明白！

死海古卷中有一個文獻，學者取名為「聖殿篇」11QT，用第一人稱「我」代替上帝，重寫了申命記中所描述的立約、聖殿、獻祭、以及潔淨禮儀，如同上帝親自發言寫下來。其中很多規定也是嚴格難守，諸如想要來獻酒或油，皮袋必須使用在聖殿所殺的祭牲之皮，不可裝在隨便的皮袋裡，免得污穢了。還有不可獻懷孕的母牛母羊，免得違反妥拉中不得同日殺母和崽的規定等等。

聖殿篇所描述的（上帝親自要求的）正方形聖殿很大，每邊有1600肘（大約0.45英里）。在這些愛色尼的修士看來，耶路撒冷的聖殿在法利賽學派的管理下早已是污穢不潔，而昆蘭社區正取代了那神聖敬拜的殿堂。

聖殿篇和妥拉規條說明信顯然是昆蘭社區的兩份重要文獻。我們發現摩西律法禮儀對他們來說絕不是無足輕重的細節。看來，歷史上的愛色尼人沒有流傳下來，撒督該人也沒有流傳下來，倒是寬容折衷的法利賽人，留下許多文字和教導，被大多數猶太人接受，保留下來了。

死海古卷是個巨大的寶庫，自從發現，這麼多年眾多的考古、文字、聖經學者只分析研究了其中大約一半的文獻。

耶穌“洗淨了人的罪”

這算是一篇降臨節默想吧。希伯來書1章3節描述耶穌：

他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。…

這裡“洗淨”是個名詞，在新約聖經中常常翻譯成“潔淨”，主要是指那套摩西律法所規定的要求，有時翻成“潔淨的禮”。一個不潔的人達到了要求或行了潔淨的禮儀，就被宣告為得了“潔淨”，你可以理解為一種允許敬拜上帝和彼此交往的狀態。

這節經文顯然是說，耶穌作為上帝的大祭司，他是上帝本質的真像，為人完成了潔淨的禮，宣告把我們的罪清除掉了--有的英文譯本意思比較清楚：He accomplished the cleansing，或He made purification for our sins。

我過去接受代罰神學，把這句話作過度的解釋，其實這句話與耶穌替人受刑罰毫不相干。不錯，摩西的潔淨禮提到要把祭牲的血撣在祭司身上，他就潔淨了，撣在祭壇上，祭壇就潔淨了等等，但摩西從來沒說那些祭牲是替本來該死的人死。

詳細請參考我的另一篇筆記：耶穌立約的血是什麼意思？Moen博士曾指出，用血立約表示所立的約是天長地久的，僅此而已。

關於所謂“含的咒詛”

先祖挪亞對含的詛咒（實際上是對含的兒子迦南的咒詛）記在在創世記9章中。挪亞喝醉了酒，醒來後被他兒子含的可恥行為所激怒，因為他“看見父親赤體”。挪亞咒詛說：“迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。”又說，“耶和華--閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。”

含的罪行到底是什麼？為什麼被咒詛的是他的一個兒子迦南？經文本身比較隱晦，人們為這個問題爭論了2000多年。上週我記下一篇關於舊約論同性行為的筆記，其中提到對這段經文的翻譯和解釋—“看見某人赤身”或“露某人下體”是慣用語，可能意味著發生性關係。

這個故事的最初目的可能是為了說明迦南人服侍以色列人的來由，但在後來的幾百年裡，這個說法被一些基督徒、穆斯林、和猶太人利用，解釋成黑皮膚的人要作別人的奴僕。

我最初看見這個解釋是在用時代論解經的Scofield聖經中，說“挪亞之約”命定了，含的一支後裔要次人一等，而耶和華特別是閃的神，耶穌從閃族出來。雅弗擴張--政府、科學界、藝術界都是雅弗擴張的境地，所以歷史證明挪亞之約的預言已實現了。Scofield聖經沒有明說白人種，不過這是言外之意：白人種在各界領先，他們實際代表了雅弗後裔。

大多數基督徒、穆斯林、和猶太人現在不同意這種解經。因為在聖經文本中，含本人並沒有受到詛咒，種族或膚色也從未提及。不過19世紀南北戰爭前後，這段聖經成了白人弟兄堅持奴隷制的根據。那時的牧師們宣講說，“含”的意思就是“黑”或“燒焦”，所以上帝曾命令含的黑人後裔作雅弗（即白人）後裔的奴僕。

這樣的解經很荒唐，沒有一位現代資格的舊約學者會同意。希伯來名字“含”完全跟“黑”連不上，可在歷史上一段時間裡，摩門教運動就利用含的詛咒來反對按立黑人作神職人員。挪亞的話原是咒詛未來以色列的敵人迦南人，利未記18章列出了迦南人一系列的亂倫生活，所描述的性犯罪行為恐怕像含一樣。

再說古時近東的族裔研究，根據各族的語言、住區、宗教、服裝、外貌、古代起源，可以分為四大族類：亞洲人或閃的後裔（包括以色列、迦南人、亞摩利人、亞蘭人等等）；古實人，又稱努比亞人或埃塞俄比亞人，是住在尼羅河畔、埃及南部的黑非洲人，但他們和現代的埃塞俄比亞人並無關係；埃及人（是亞洲人、北非人、其他非洲血統混合的族裔）；還有印歐人（赫人、非利士人）。

當上帝最初呼召亞伯拉罕時，他住在迦勒底的吾珥。後來他兒子以撒和孫子雅各都娶了他的近親家族亞蘭女子為妻，不過再接下去，以色列的兒子們還是娶了迦南人或埃及人為妻。如此，亞伯拉罕的後代從一開始，血統上就和今日中東閃的後裔（比如阿拉伯人和以色列人）很相似。

埃及第25王朝法老Taharqa

在埃及的歷史中，很多非洲黑人住在埃及，各階層都有，從法老到奴僕。出埃及記12章38節指出，許多不同族群的人跟隨以色列人離開了埃及。

根據民數記12章，摩西在出埃及之後娶了一位古實女子為妻，大概就是一起出埃及的。另外，摩西的一位侄孫，為主熱心的祭司非尼哈，名字是埃及人的名字。“非尼哈”的字面意思就是“那古實人”或“那非洲人”--他是以色列人，换句话，以色列人中有黑色人種，至少有上帝所贊成的異族通婚！

綜上所述，黑人應該作白人奴僕的根據在哪裡呢？都是上帝的兒女。如果說含的后裔是黑人，閃的後裔中也有黑人。

再看聖經關於地獄的教導

我曾經寫過一篇耶穌談地獄的研經筆記，還收錄過一份賴特博士的講論。最近我發覺，天國降臨的已然—未然觀，和我們所想的天堂地獄觀，似乎是直接衝突的。

舊約中沒有提過地獄。陰間（sheol），是個不管好人壞人，大家死後都去的一個地方。叛逆的人會“活活地墮落陰間”，亞伯拉罕也可能“悲悲慘慘地下陰間去”，到陰間去就是指“死亡”。以賽亞書14章有段描述巴比倫王死後下到陰間會發生的情形：

9-20節：…下面的陰間因你震動，迎接你的到來；在世曾為領袖的陰魂為你驚動，那曾為列國君王的，都從寶座起立。他們都要發言，對你說：“你也變為軟弱，像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？” 你的威嚴和琴瑟的聲音都下到陰間。你下麵舖的是蟲，上面蓋的是蛆。你心裡曾（很驕傲）…然而你必墮落陰間，到地府極深之處。凡看見你的都要定睛望你，留意看你說，就是這個人嗎？他使大地顫抖，使列國震動，…列國的君王各自在自己的墳墓中，在尊榮裏長眠。 惟獨你被拋棄在你的墳墓之外，…你不得與君王同葬，因為你毀壞你的國，殺戮你的民。

首先，神的能力掌管活人死人。撒上2章“耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升”。其次，死是生命的另一種狀態，活的時候再英雄，死了也和別人一樣，而且大家都會在陰間見面。大衛王說他死後會到他那死去的孩子那裡去！

在新約中，耶穌傳道時有時提到“地獄”gehenna，但那個字其實是“欣嫰谷”，耶路撒冷外一個燒垃圾的地方，象徵了污穢、罪惡之地，那裡有火有蟲，野獸在垃圾堆上搶食，吃得咬牙切齒。耶穌的聽眾都知道欣嫩谷，我們也可以說相信真有這樣一個“地獄”—但它只是個垃圾場，人們用它來咒詛可惡的人。

還有一個希臘字hades也翻成“陰間”，是希伯來文sheol的翻版。啟示錄1章中說，主的手裡拿著死亡和“陰間”的鑰匙；耶穌說迦百農因為不悔改信福音，要被推下陰間；還有路16章那個拉撒路和財主的比喻，財主在“陰間”受苦。（對比喻的文學體裁，其解經是另外的話題。）

看這些經文，陰間似乎就是地獄，可彼得在五旬節發言，引用詩篇提說基督的復活：“他不被撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。”意思應該不是說耶穌到地獄去受苦，而是說他經過死亡之後，上帝使他復活了。耶穌受苦難是在他活著的時候，不是葬在墳墓中之後。

（未完待續）

默想：豐盛表現為慷慨分享

今天閱讀和翻譯Moen博士的原文靈修文章，他默想約翰福音十章10節：我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛。

「豐盛」那個字perisson，他說是形容豐富到多餘的情形。你在一個露天的農貿市場買糧食，農人用器皿量給你的時候，為你盛得滿滿，上尖下流。這一豐富滿溢出來的樣子，就是耶穌大牧人要賜給祂的羊，遠遠多於生命所需用的一幅畫--這叫作豐盛。

Moen博士說，我們都想要得到豐盛的生命，但得到豐盛的目的不是囤積起來，而是施予。但凡超過我們所需用的，都該送給其他人。神的意圖很簡單：祂要給你超過自己所需要的分量，好叫你豐豐富富地給人。

這是你對「豐盛生命」的想法嗎？當那個老太太把多餘的份量傾倒在你口袋中時，你是否想「謝謝主，現在我可以把這些分給別人了」？

所以，豐盛不是收集積攢得很多，豐盛是分享給予得很多。當神的供應超過你所需用之後，你就慷慨大方地給人。你會發現豐盛的生命何等奇妙，重要的不是你擁有了甚麼東西，重要的是你沒有緊緊握住這些東西不放。

我從來沒有這麼想過「豐盛」。我頭腦中的「豐盛」就是能夠囤積！Moen博士卻提出，豐盛就是能夠多多地分享。贊成！慷慨一些，敞開心懷，表現出你得豐盛吧。Moen博士的網誌文章在這裡，你可以點擊閱讀。

參觀猶太人的會堂

在猶太人的安息日，我們去他們的會堂，參觀他們的妥拉禮拜（Torah Service）。我們10點鐘到的時候，會堂裡面已經坐了很多人，大家在吟唱。門口有人遞給每位來客一個禮拜程序本和一本聖經，並且拿了一疊蓋在頭上的小帽，讓各人任選一頂來用。

入座之後，翻到大家正在吟唱的那一頁，原來都是一些禱告和讚美的詞句。吟唱的是希伯來文，但左邊一頁是英文，所以不懂希伯來文的也能知道大家吟唱的內容是甚麼。下面是一段為所有猶太人的禱告，翻譯出來大概如下：

願那位祝福我們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、撒拉、利百加、拉結、和利亞的神，祝福這整個會眾，也祝福所有屬神的會眾（all holy congregations）：祝福他們、他們的兒女、他們的家族、和一切屬他們的，也祝福那些為禱告而同心建造會堂的人，以及那些進入會堂禱告的人，還有那些奉獻金錢支付暖氣電燈…（各種禮拜祈福用品）和捐助窮人的人。祝福所有熱心參與這群體需要和以色列地需要的人。願那聖者報答他們，除去他們的病痛，醫治他們，並饒恕他們的過犯。願神祝福他們一切賢達的努力得到昌盛，祝福全體以色列民昌盛。讓我們說：阿門。

然後他們作為美國人，這個國家禱告，為世界和平禱告，為個人禱告。為個人的禱告我翻出來如下：

Avinu Malkeinu（我們的父我們的王），用和平祝福我家，教導我們欣賞和珍惜生活，幫助我們從彼身上找到滿足。救我們脫離紛爭和嫉妒，不讓我們遭遇小人和敵對。願自私驕傲不至分裂我們，願我們為彼此感到的自豪團結我們，幫助我們不斷地更新彼此相愛的心。在你妥拉（教導）的光中，給我們、給以色列民、給所有各處你的兒女健康、成就、和睦、平安、和喜樂。阿門。

看來，猶太人把自己的會堂當作全體以色列民的一部份，這個意識很強。他們的孩子在整個禮拜過程中是很自由的，可以隨便起身出去，可以跑到前面，去拉正在宣布事情的父親，父親只好把孩子抱起來，並不影響繼續說話。安息日不能做別的勞動，全家到會堂是理所當然的事情。對孩子們來說，將來無論走到哪裡，猶太人的會堂給他們一個歸屬感。

他們花了不少時間輪流讀聖經，都是用吟唱的方式。他們讀的是一大卷的經卷，展開到他們要讀的那部份，利未記21章到23章！有一位執事宣布下面一段由某某人、某某人等等來讀，那幾位就上台去，有的小孩子也參與了。

讀完了聖經有一位拉比上去講道，他說妥拉供給猶太人生活的技巧，所以學習妥拉很重要。--那些利未記經文？的確，在經文下面的註腳有不少英文的解經和應用。比如為甚麼身體有缺陷的人不能供祭司職份呢？可能是不想引起前來敬拜者的注意力分散，破壞聖殿的完美敬拜形象，因為完美的神配得完美的敬拜。我估計近視眼之類的問題不算缺陷，不會引起敬拜者的注意力分散嘛。

我們去參觀的那一周剛好是孩子們的某個學習週期結束，家長們把孩子領到神的面前。每個家庭都一一上前，給自己的孩子讀一段經文，然後應用經文來囑咐和勉勵孩子。完畢時父母大多想要當眾親他們的孩子一下，可是頭幾個孩子都躲開跑掉，大家嗤嗤地笑，後面幾家就乾脆放棄不作這個姿態了。

有一位父親帶領三位成年女兒到會堂，也勉勵她們。其中一位發言，說出自己對猶太教的掙扎：為甚麼一定要信一個宗教？但是發現妥拉很寶貴，這個群體很重要，結論是：她屬於這裡。

禮拜中還有一個環節，是問大家最近有甚麼值得感恩的事，分享出來讚美神。一共有十幾人紛紛在他們的座位上分享，說出他們對神感謝的事。

還有一個環節，是請所有生病的到前面那裏，告訴一位拉比為哪一樁禱告，他就為每一位舉手作簡短的祝禱。他說的是希伯來文，我聽不懂。

中午聚餐，我們都受到邀請留下來參加。由於他們不能在安息日烹調，這些都是在前一天預備好的。我覺得猶太人的文化有很多與亞洲相似。但他們是地道的現代美國人，在一個越來越數字化的時代，安息日放棄使用一切的電子通訊工具，專心和家人、朋友在一起讀經和禱告，真是難得。

我在餐桌上問一位女執事，那麼長的經文，大家如何知道吟唱的調子，能夠齊聲吟唱呢？她跑去拿來一本希伯來聖經，指給我看字下面的那些小點點和向上、向下的小彎鉤，原來是好像注音一樣標在那裡！

我進去的時候沒有留意那個擺在門口的小小告示牌，結果用手機照了一些相。最後差不多結束時，才有一個人告訴我照相要到外面，不能在禮堂內。真抱歉！不敬了。不過另外一位表示理解，他說他們的青少年來到會堂，偶爾也有帶了iPad進來的。

效法所信上帝的慈悲憐憫

希伯來思想表達好像一座金字塔，故事發展是從基礎沿著邊角線走到頂端，然後又回到基礎作為結尾--故事的高潮在中間，就是金字塔的頂端，而不是在結尾。我們稱這種文學筆法為「交叉對偶」結構（chiastic structure）。

西方人的故事（和爭論）的發展卻是直線式的，不是金字塔式的，我們總是用最後一句話寫結論，也認為最後一句才是最重要的，才是高潮。

舉個例子，路加福音十章，好撒瑪利亞人的故事，文學上就有個交叉對偶結構，路加層層對稱地把高潮放在中間，你可以對比每一層的反差：

A 30節：有個人落難，在路上被打個半死--------------某人落難
    B 31-32節：祭司經過，利未人經過--------------不幫忙
        C 33節：撒瑪利亞人經過時動了慈心------神聖的compassion
    B'34節：撒瑪利亞人停下來幫助這個人----------幫忙
A'35節：這個落難的人免費得到一切的照應-----------某人得救

從結構上一眼看出，這個好撒瑪利亞人比喻的重點是關於「動慈心」，因為是在中間。希臘字esplanchnisthe字面是「充滿了同情/憐憫」，其字根splanchnon在福音書裡，除了用來描寫耶穌，還有耶穌所講那位浪子的父，從來沒有用來描寫任何其他人。這很重要，說出了神的compassion。

Moen博士說，耶穌這個比喻用了splanchnon這個字，不只是描述一種情緒上的不自在，還意味著深深的痛心，完全感同身受，對所發生的不公義和悲劇事件的憤怒的情形，質問「怎會如此？」「甚麼人會做出這種事？」「如此漠視人命，這是甚麼世道？」

你曾經歷過情感上的驚濤駭浪嗎？親眼見過讓你吃驚的、完全沒有理性的不人道行為嗎？你曾否感受別人的傷痛到一個程度，希望能為那人做點甚麼？若有，你已經反映出神的形象了。

這故事的中間是感受到憐憫慈悲的情懷。沒有這個感受，這故事就退化成一般的倡導社會安寧和公義的行為。好撒瑪利亞人的故事重點，不是關乎怎樣照顧受傷的人，不是講擔當別人的重擔，不是要你作個「好」鄰舍，這故事的重點是人需要憐憫，需要痛心地感受到他人的傷痛--作人的鄰舍就是從這裡開始的。

Moen博士說，在希伯來文中，對應的「憐憫」是racham。這個動詞即有表達慈悲的意思，又有找到慈悲的意思。Racham表達出對遭受患難者深度的牽掛，更重要的是，它有個同音字是真正表現情感聯繫的，就是「子宮」womb。在希伯來文中，沒有甚麼能夠比母愛—那種嬰孩全然依賴母親照料和保護的情形—更加完善地表達出憐憫慈愛了。

我們的神就是這樣一位具備母愛的神，是十足慈悲的神，理當效法。祂的關心和眷顧掌管著我們的每一個生命氣息，我們的生活完全要依賴祂，也要反映出祂的榮耀形象。 。

好撒瑪利亞人比喻所教導的功課，遠超過作人鄰舍--我們從中找到了處世為人目的重點。有憐憫仁慈的人是我們真正的鄰舍，基督的門徒要效法上帝的憐憫和仁慈。

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌2010年6月6日。咱們福音派信徒朋友們，大家覺得如何？或許你會堅持說，傳「四律」信息給某人，邀請人作「決志」的禱告，比救那人脫離危險/困境/不公平等等更重要，是那樣嗎？

誰是尋求神的人？

今天跟隨Moen博士的原文默想，思考詩篇卅四篇10節：少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。Moen指出「尋求耶和華的人」是眾數的主動分詞，代表很多人的一個連續行動，所以可看為「（眾）連續不斷尋求的人」。

換句話，希伯來句型並不是描述某些人剛好在尋求神，乃是描述那些人的基本行動—沒有在尋求的就不是那些人。

在我們的語言裡，我們看到的世界可能是不同的元件用行動連起來的。比如說「某人做某事」，某人是一個元件，某物是另一個元件，用動詞連接起來，有主語—動詞—謂語的句子。

但希伯來的世界是由行動組成的--「某人正在做」是個行動，不是主語加動詞。沒有「正在做」的目的行動，就不是這個人。跟隨耶和華的人也是類似，連續不斷地尋求就是他們的行動，沒有不住地尋求，就不是跟隨祂的人。

這與受希臘思想影響很大的基督徒想法有一些反差。甚麼是有目的的信心行動、稱義、信靠、得救、群體、認罪、饒恕等等觀念？我們傾向於看信徒為這些曾經發生的行動，而不是看這些行動為信徒的一貫行動特徵。但是，沒有這些行動，就沒有信心，沒有行為，信心就是死的。

信徒是尋求神的人，是不斷信靠、不斷讚美、不斷禱告、不斷學習、不住盼望、不住等待的人。他們連續不斷地與神同行和順服神。沒有這些行動就不是跟隨耶和華的信徒，darash（尋求）是他們行事為人的動詞。他們不住地尋求神、詢問請教神，檢查自己和求告神。

對了，順便說一句，我們的神是連續說話、持續創造、天天維繫、解救、不住地饒恕和救贖的神。

你看到了嗎？作一個人，不單單是一個生理狀態，更是有主動目的、不住效法造物主的狀態。

挑戰一下，今天你有哪些行動是關乎神給你的目的啊？你相信尋求耶和華的人甚麼好處都不缺嗎？

今天我感到分享這個心得，正正關乎神給我的目的。更多翻譯的Moen博士靈修資料請看《宣教日引》，你可以向Crossroads Pulications，一家宣教的促進和聯絡機構，索取他們所編輯出版印刷的紙本。

無須為這些經文放棄信仰

有些人對上帝有堅定的信心，可是從來不仔細讀聖經。他們可能覺得聽本堂的牧師講道就好。牧師的講道內容一般都會刻意避免某些難以理解和解釋的經文，或許因為牧師自己太忙，沒有功夫去研究和比較各種解釋說法，或許考慮會眾對那些瑣細的咬文嚼字或猶太文化背景可能不感興趣。

結果，有一些認真讀經又動腦筋的基督徒，就很少人回答他們的問題了。他們常被斥責為沒有信心，不該問某類問題，引致其他人也困惑起來，有害無益。他們常因為不受歡迎而離開教會--很多牧長不歡迎仔細讀經和提問的信徒。事實上，神學院畢業的人遠遠不是弄明白了所有問題的人，他們恐怕反而注意到那些難以理解的經文，也聽見不同的解釋。

今天我看見有人列出11條經文，說這些經文讓某些年輕的基督徒失去了信心。我逐一看了，發覺大多是不了解古代的文化背景，用現代的文化視角，去僵化地看上帝古時發出的「永恆的誡令」，特別是摩西五經中的一些典章律例。我把這些經文列在下面，加以說明。

出埃及記廿一章20-21節：人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受罰。若過一兩天才死，就可以不受刑，因為是用錢買的（新譯本翻成「因為那奴僕是他的財產」）。

我們可以想像那種社會，打死人只是受罰而已，不必償命？摩西五經中有不少章節，都是關於如何對待奴隸的例律。想當年，擁有黑奴的美國南方白人基督徒一定相信這些經文明確支持了從古到今時的奴隸制，到19世紀中葉的南北戰爭才廢除了南部聯盟各州的奴隸制。現在大家都已經知道，聖經所真實反映出來的文化背景，根本不等於聖經的教導或所主張的價值觀。

利未記廿五章44-45節：至於你的奴僕、婢女，可以從你四圍的國中買，並且那寄居在你們中間的外人和他們的兒女（英譯children of the strangers），在你們境內所生的，你們也可以從其中買人；他們要作你們的產業。

這裡整段都是在解釋奴隸制，上帝的選民不可賣為奴僕，外人和他們的後裔可以買來為奴。英文特別顯眼地讓人想到買小孩子來作奴隸，拐賣兒童豈不是提倡奴隸制更糟糕嗎？但那個翻成children的ben，既可翻成子孫後代，又可翻成兒女，未必是小孩子。Walton教授曾說，聖經「無誤」意思很不明確，比如摩西時代的律法怎能用現代美國的標準來證明為無誤呢？只能反映出某個時代的社會和文化。

彼得前書二章18節：你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。

這段「家規」經文勸當時的基督徒維持奴隸和主人的關係，再次「維護」了奴隸制。它對我們今天的老闆雇員關係其實也常常都適用，只是一想到要順服乖僻的人，心裡恐怕就不舒服，尤其是那些不怕被解雇的。按照今天民主社會的價值觀，乖僻的老闆也許應該促使他們調整行為，所以可以找機會抗議。

申命記廿二章20-21節：…但這事若是真的，女子沒有貞潔的憑據，就要將女子帶到她父家的門口，本城的人要用石頭將她打死；因為她在父家行了淫亂，在以色列中做了醜事。這樣，就把那惡從你們中間除掉。

按照當今的美國習俗，許多男女在戀愛期間，正式結婚之前就有了性關係，可是摩西的典章似乎假定男女在結婚之前沒有任何交往和了解，卻把貞潔的要求集中放在女方身上，單憑新婚之夜是否有處女膜破裂的跡象，來確定女方是否貞潔。

申命記廿三章1節：睾丸受傷的，或被閹割的，不可進耶和華的會。

現代人看見「進耶和華的會」，就想到是許多彼此不認識的人，都跨進教會大門來敬拜上帝。那麼這句經文就很成問題：你怎麼知道誰因此不可進去呢？莫非設立檢查站，好像機場的安全檢查摸身？可是在利未記廿一章的亮光下，身體有各種殘疾、毛病的人都不可作祭司，這節經文就不太奇怪。

況且，「進耶和華的會」恐怕並不是進到會幕或某個建築物中，乃是隸屬耶和華的百姓，成為立約有份的成員。所以這應該是對外邦人入教的要求。在當時那個社會，睾丸受傷或被閹割可藏不住秘密，恐怕就像中國的鄉下，每個人都知道社區中每個人的情況。

申命記廿五章11-12節：若有二人爭鬥，這人的妻近前來，要救她丈夫脫離那打她丈夫之人的手，抓住那人的下體，就要砍斷婦人的手，眼不可顧惜她。

這條例律同樣不可思議，兩個男人打架，這個女人要救她丈夫，就去抓另一個男人的軟弱把柄，那人似乎不必受傷或甚麼，這女人就要受到砍斷手的嚴重懲罰，好公道啊。JSB的猶太解經家猜測，這女人的罪可能是冒犯或打擊了那個男人的尊嚴，或是有傷風化？但有一點是確定的：那時代的女人顯然沒有地位，她既沒有勇力打鬥，對丈夫的援助價值，還不如缺一只手的價值。

類似的難解經文還包括利未記廿一章，有殘疾的人不可以作祭司獻祭—有甚麼道理？；廿章咒罵父母的要治死—僅僅為「咒罵」？

這些律例是上帝永恆的旨意嗎？當然不是。雖然摩西明說是「世世代代永遠的定例」，我們卻知道，摩西律法是當時以色列百姓所明白、並接受為相對合理的條令。我們缺少了文化背景資料，對變得對這些律例摸不著頭腦。如果這是上帝對所有人永恆的旨意，祂一定讓更多的背景知識流傳開來並得到接受。因為人是按上帝形象所造，而上帝的形象特色之一就是凡事講理和不盲從。

列王下二章記著，有42名「戲笑的童子」，先知以利沙奉耶和華的名咒詛他們，他們就都被熊撕裂的慘劇。那難道僅僅為展示耶和華同在的威力？不錯，但我仔細查考過那段故事，那些聚集的人並不可能只是「戲笑的童子」，而且作者很可能是用了寫意的筆法，要描寫主和先知不尋常的同在。

此外還有咒詛詩的問題，我們現代人大都無法接受—把憤怒、悲哀、抱怨情緒發洩在詩歌裡詠唱，比如詩篇137篇最後那句，上帝會接納嗎？--這你最好接受聖經的啟示：以色列的神似乎並不反對人對祂顯露真實的心情，無論那情緒有多麼惡劣，祂更反對的是反倒是假冒為善。

關於聖經正典、次經、和偽經

有些名詞咱們很多人恐怕都模模糊糊、分辨不來。本文內容取自黃錫木博士寫的《基督教典外文獻概論》，導論部分，幫助大家。聖經的正典也許你知道，就是你打開手上的聖經，那些書卷的目錄就把聖經的正典列給你。當然，基督教不同的宗派有不同的正典。新教的正典比天主教的正典少了七卷書，而天主教的正典又比東正教的正典少了好幾卷。

希臘文「正典」canon原本是標準或規範的意思，到公元四世紀才開始用來指一個書卷經目。一卷書被確認為權威正典書卷叫做canonized。最初被確認的舊約書卷當然是摩西五經，而最後得到確認的有以西結書、箴言、傳道書、雅歌、和以斯帖記，爭議持續到公元第三世紀。這些書卷在確認為正典之前也叫做apocrypha，即次經，因為曾有各種理由認為是不夠規範。

Extracanonical「正典以外」與extra-biblical「聖經以外」意思相近，但不同。典外文獻是與正典聖經有直接關係，大多取材於正典又加以發揮，所以次經、偽經都屬於典外文獻；而經外文獻就是所有和聖經無直接關係的文學作品，比如約瑟夫寫的歷史傳記，或早期教父的著作。我的理解是：對經外文獻，初期教會的人一看就知道不是聖經，而典外文獻則在風格上很像聖經，有一部份甚至在不少教會中抄傳和誦讀多年，只是最後並沒有收進正典。

舊約的典外文獻分為次經、偽經，主要反映出猶太教的背景，是寫給猶太人的，大多數是天啟文學的體裁，當然也有歷史、故事、詩歌。那些天啟文學主要以舊約的事蹟和傳奇人物為題材，滿足人們的好奇心，比如那個「與神同行300年」的以諾，經上沒有多說，他究竟如何呢？新約的次經則是寫給基督徒的，常常取材於福音書，比如寫耶穌的嬰孩、童年、少年時期的事蹟。這些典外文獻都以正典書卷為基礎和模範，加以推斷、闡述、和擴充。

有時基督徒把典外文獻的寫作時期籠統稱為「兩約之間」，但這個說法不準確，因為有的舊約偽經寫得很早，而且猶太教不承認新約是正典。但是從公元前200年到公元後200年，這段時期對猶太教的信仰體制發展很重要，例如會堂的角色，絕大部份的典外文獻又是這時期寫成的，所以有關研究的學者們稱這段時期為「早期猶太教時期」，因為開始以會堂為敬拜中心，又稱「基督教會的起源時期」。

次經（希臘文apocrypha）和偽經（希臘文pseudepigraha）有甚麼分別呢？如果看希臘文，前者意思是「隱藏起來的東西」，而後者是「假/錯的署名」。中文翻譯「偽經」明顯帶有貶意，但原來的作者並非刻意為了欺騙而偽造或仿造，他們只不過用一個人所共知的名字來作為書名而已。所以比較好的翻譯或許應該叫作「託名經書」。

那麼次經為甚麼隱藏起來了呢？可以有正反兩面的理解。正面說來，這些書卷的內容深奧難懂，一般人不明白，所以只能收藏起來。但以理書12章不是有「要隱藏這話，封閉這書，直到末時」的吩咐嗎？其中7-12章的文體就是apocrypha。後來但以理書收進正典，猶太人卻把它放在聖卷部份，可能就是因為這個原因。基督徒認為預言有應驗，所以把這一卷列在先知書部分。

負面來說，隱藏可能是因為其內容不合傳統，所以不應流傳。這種對次經的負面理解大概是因為正統教會試圖抵制早期諾斯底派所強調的那種神秘、只有圈內人才能明白的「靈知」，連帶排斥了次經。有些早期教父視這些經書為異端邪書，禁止信徒誦讀。教父特土良和愛任紐甚至把apocrypha和nothos（偽造）一字交換使用，結果apocrypha就更帶有假冒和偽造的貶意了。

也許我們應該把舊約和新約的次經區分開來說。猶太人和早期的教會對舊約次經，甚至有些偽經都很重視，認為有誦讀的價值。這些典外經卷並無文體上的大區別，我的理解是：被（天主）教會或東正教會收進正典的叫作次經（或者後來叫作第二正典），沒有被收進的叫作偽經。或者說，只是不接受那些書卷為正典的教會才稱其為「次經」。「次經」和「偽經」都只是新教含有貶意的中文翻譯。

新約的apocrypha則不同，如上所述，形同「魚目混珠」的不正統書卷，被教父斥責。前次ETS不是還辯論託名寫作的問題嗎？恐怕一派在談某些教父對新約次經的看法，另一派在談天主教的七卷舊約次經或其它偽經著作。宗教改革之後，起初的英文KJV版本翻譯和印刷還附有舊約的次經，後來的版本就不印次經給信徒了，你若想閱讀次經，需要去看天主教的聖經。

耶穌和門徒最後的晚餐

耶穌和他的門徒吃最後的晚餐，那是猶太人逾越節的筵席（Seder）嗎？我們一般都以為如此。

按照馬可福音，耶穌和門徒最後的晚餐，是在「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天」。如果那天他們預備了逾越節的筵席，那麼到了晚上，他們吃的當然是猶太人傳統逾越節的Seder了。

逾越節的來歷記在出埃及記12章，正月14日黃昏的時候要宰好羊羔，日落後吃。猶太人的日子是從晚上日落後算為一天的開始，所以逾越節是從第15日正式開始，用一周時間來記念神領他們離開埃及的事件。以色列人進入迦南地之後，人們在逾越節期間都要到耶路撒冷，去朝聖和過節，歷代誌記載了希西家時代和約西亞時代，人們守逾越節的情景。

後來這Seder越來越變得禮儀化，有餅和酒，有唱詩，有靠臥式的餐席（和達芬奇名畫所展示的桌凳不同），正如耶穌和門徒最後的晚餐。在Seder過程中要講論所吃食物的象徵性意義，所以耶穌用他自己即將面臨的死，講解了餅和酒的意義。--福音書中的這些描寫都很像是Seder。

但是現在越來越多的學者，經過研究，開始懷疑耶穌和門徒所吃的不是逾越節的Seder。雖然馬太、馬可、路加都強烈支持他們吃逾越節晚餐的說法（馬太和路加在寫作時可能參考了馬可福音），約翰福音卻把耶穌釘十字架的日子定在預備逾越節筵席那天。如此，耶穌就成了逾越節所殺的羔羊，他和門徒在頭一晚所吃的筵席就不可能是逾越節的Seder。

到底是約翰福音說得是，還是三部符類福音說得是？波士頓大學的Jonathan Klawans教授指出，如果說耶穌和門徒吃的最後晚餐是逾越節的晚餐，那麼耶穌的受審，祭司長和長老、文士、全公會的人把耶穌捆綁，解去交給彼拉多，把他釘十字架，豈不是都發生在猶太人的逾越節期間？這是不可思議的，他們根本沒有在守猶太人的律法嘛。也許事實如此，福音書的作者故意指出這點，來說明那些猶太教的領袖很不像話？但這樣描寫是比較讓聽者難以置信的，而且作者似乎並不知道這有問題。

也許我們認為是逾越節晚餐特徵的酒、餅等等，就是典型的猶太人晚餐，其中並沒有提到吃烤的或煮的羔羊啊。

猶太人的以斯帖喜劇

根據Jewish Study Bible對以斯帖記的介紹，猶太人的普珥節是個狂歡式的節日：人們穿滑稽可笑的衣服，組織化裝舞會，大吃大喝，模仿以斯帖故事中的人物和情節。--這個節日原來不是我以為的那麼嚴肅，乃是個滑稽取樂的日子--它絕不會落在安息日敬拜祈禱的日子。根據以斯帖九章，他們也在這時節彼此贈送禮物，以及送禮物給窮人。

以斯帖列在猶太人聖經的「聖卷」部份，是當作傳說/故事（tale）的，猶太人每年的普珥節必讀，因為這故事說了普珥節的來歷。猶太人的Talmud鼓勵人在這節日喝醉，以致舌頭打結，講不清「哈曼受咒詛」和「末底改蒙福」才有趣，--因為希伯來文的「受咒詛」和「蒙福」發音相近。

所以JSB建議把以斯帖當作喜劇來讀，而他們的拉比註釋書Midrash也在這裡那裡穿插了不少荒謬的情節，凸顯出以斯帖記的滑稽鬧劇效果。根據Midrash的解釋，亞哈隨魯王叫瓦提實頭戴王后的冠冕，不穿別的東西出來，也就是吩咐她赤裸示眾，難怪她不從。

為了王的一夜「情」，候選王后的女子們住在某種閨房，用12個月來潔淨身體和香身，這純屬故事的誇張，是很不實際的荒唐事。第6章和7章中哈曼和王之間的誤會是故事高潮，這引起捧腹大笑。還有末底改天天在女院前邊行走，打聽以斯帖平安不平安，以斯帖怎麼可能隱瞞自己的猶太籍貫呢？

其它不可能的事還包括：猶太民族的人數那麼少，最後怎麼可能殺75,000敵人呢？哈曼為末底改製作的大木架竟有5層樓高，太誇張了。

JSB還指出，以斯帖中所有的人物描寫都用了諷刺手法：亞哈隨魯王是個丑角，一天到晚無所事事，不知怎樣才好，全看他的臣僕要如何，想都不想就把權柄拱手讓給別人。哈曼是個情緒很不穩定的自大狂，一天到晚只關心榮耀自己和羞辱仇敵。甚至英雄人物末底改和以斯帖，看起來也是沒有深度和不切實際。所以，你最好不要把這卷書當作歷史，把它作為喜劇就沒有問題。

劇中用的波斯宮廷背景是真的，卷中也有一些波斯字，但這件事大概是虛構的。JSB說，我們不知道歷史上有哪位波斯王中娶猶太人王后的，而且各位波斯王對於少數民族相當寬容，准許他們自治，允許被擄的猶太人回耶路撒冷搞建設，就是那段時期。無論是MT版本的亞哈隨魯王還是LXX版本的亞達薛西王，都不太可能同意發詔命滅絕猶太人口。

據說在波斯時期有不少希臘故事都是類似的題材：朝臣相爭啦，美女救百姓啦，某個古民族世仇啦，掩藏的身分啦，善的力量勝過惡的力量啦等等，把宮廷故事編成滑稽劇也很常見。Kugel博士總結說：

以斯帖記描寫了一個有些滑稽、但也不完全是幻想的波斯皇帝，一天到晚喝酒玩樂、享受無數的閨女。這人還有睡不著覺的時候，竟會叫僕人去找朝廷的歷史來讀給他聽，不知是否因為內容沉悶就可起到催眠作用？這人很容易被臣僕操縱，因為他們個個都比他精明，至少比他清醒。多虧這位皇帝這麼昏庸，女英雄主角以斯帖才有能力把猶太人社群從大壞蛋哈曼的手裡救出來。

JSB討論了這卷書沒有提到神，也沒有禱告，沒有描寫猶太人的飲食禁忌和端莊的傳統文化，以及不與異族通婚的律法要求等等問題。關於以斯帖嫁給非猶太人，拉比們怎麼解釋呢？說她在王的床上是完全被動的，或者實際上根本沒有圓房！還說她其實和但以理一樣，是要求並得到了潔淨的食物的--但這些情節不在聖經中。

MT希伯來版本的以斯帖記有禁食、但沒有禱告，LXX希臘版本中有禱告，也有提到神，格調完全和MT不同。我們不知道是LXX添加了宗教內容，還是MT故意為達到滑稽效果而改編、刪除了這些。考慮到有些情節滑稽到幾近淫蕩，也許不提宗教倒好，免得顯得不正經吧。

若說以斯帖記還有嚴肅的一面，那就是它是給散居外邦的猶太人寫的，起到了倡導民族意識和團結猶太人的作用。故事中除了提到猶大王耶哥尼雅被擄（二章），沒有提以色列的土地或聖殿。故事描寫了散居猶太人固有的困難，作為少數族裔，容易受到政治勢力和政府詔書的壓迫，缺乏自治權，靠外國王朝的恩惠和自己領袖的智慧度日，等等。

JSB的學者估計以斯帖記寫於主前四世紀，大概是波斯帝國末期或希臘帝國初期的作品。在這之前有另一個版本的末底改、以斯帖、哈曼傳說，也是講普珥節來歷，情節不同。

福音書和使徒所傳的「悔改」

當施洗約翰說「天國近了，你們應當悔改」，他是甚麼意思呢？一種理解是他在號召眾人各自悔罪，準備接受神國到來的審判，另一種理解是他在呼籲神的百姓歸回到神面前。也許這兩種理解是並存的，不必互相排斥。今天從信望愛網站搜索了一下新約中的「悔改」，只有45節經文列出來，其中三分之二出現在福音書和使徒行傳中，另外10節出現在啟示錄，書信部份只出現了5次。

我這裡試簡單歸納一下「悔改」的用法，因為在福音派的神學中，悔改/悔罪幾乎是最重要的一步：無論動詞metanoeo是甚麼意思，據說沒有它就不是真的歸信。

的確，從啟示錄對這字的用法來看，悔改基本上是改變錯謬的言論或行為。但我們知道啟示錄是寫給基督徒的，不是召人歸主的書卷，所以無論其中是說某婦人「不悔改她的淫行」，或是說外邦人「不悔改自己手所做的…又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事」，都表示悔改代表悔罪。

現在看看福音書，除了約翰福音沒有提「悔改」，其它三卷福音書都大講「悔改」的信息。首先，施洗約翰在曠野傳悔改的洗禮，接著耶穌傳類似的悔改，但是把悔改描述為「信福音」。

馬可一章記著說：「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」ASV忠實地把介詞into翻出來了：John…preached the baptism of repentance unto remission of sins，清楚說明罪得潔淨是因為接受了「悔改的洗禮」。為甚麼馬可把施洗約翰的洗禮叫作「悔改的洗禮」，接受這洗禮就能使罪得赦呢？他沒有多說，但路加福音三章寫了同一句話，接著詳細記下了約翰施洗時的悔改要求：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」雖然他很不客氣地把前來受洗的有些人叫作「毒蛇的種類」，他的聽眾顯然都是猶太人，因為他接著說：「不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。...」

所以，神的百姓應該在行動上有悔罪的果子。眾人還以為施洗約翰是彌賽亞王降臨了呢，大家紛紛問他應該怎樣做。「悔改」顯然是神的百姓進天國/神國的前提。然而我注意到，福音書的作者們沒有把施洗約翰傳的信息叫作「福音」。

當施洗約翰把耶穌介紹給眾人之後，耶穌開始傳道。他的信息乍聽似乎和施洗約翰相同，以叫人悔改為主要信息。馬可一章記著說：「神的國近了。你們當悔改，信福音！」這句話可以理解為悔改以後信福音，也可以把信福音理解為悔改的平行說明，因為中間的連詞kai有多重意思--耶穌有意把悔改和信福音連繫起來。

到第六章，耶穌差遣門徒兩個兩個地出去，馬可再次描寫說是「門徒就出去傳道，叫人悔改」。從前後文，耶穌關注人接待不接待、聽不聽這些門徒，「悔改」似乎是指信他們所傳的耶穌。因為這些門徒忙著替耶穌治病和趕鬼，顯然沒有傳任何必須從罪中悔改的信息。所以六章12節的「叫人悔改」，根據前後文，應是叫各處的猶太人信耶穌為彌賽亞。

再看看馬太和路加福音，裡面都記著說：耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說…在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。

這裡的「悔改」，很明顯又是指信耶穌是彌賽亞。不然耶穌行了許多異能，為甚麼人家就應該要悔改呢？神蹟會使人披麻蒙灰表示悔改，當然包括了悔罪的意思，但耶穌那些神蹟會使人悔罪，恐怕還是因為相信彌賽亞國度到來，這些猶太人都希望有份於神的國，所以回到神面前。

希伯來文的「轉回」suv 翻成希臘文時經常寫「悔改」。路加福音十五章，耶穌講了三個故事，都用悔改來表示一個罪人轉回到神面前，天上是如何地為他歡喜。一百只羊有一只失落又找回來，主人就和朋友鄰舍來一同慶祝，把那只找到的羊比喻為悔改/轉回的罪人；十塊錢失落一塊又找回也一樣，找回的那塊錢比喻為悔改/轉回的罪人。故事的重點不在於那隻羊或那塊錢認罪了，乃在於找回來了。

兩個兒子的故事很出名。我們通常都把注意力放在小兒子回頭，就想當然地說他悔改了。但你若瞭解文化背景，仔細看小兒子，他是談不上那個認罪意義上的悔改的，他只不過是轉回了。他雖然想好「得罪」的說詞，卻還是厚著臉皮要給父親當雇工，想賺取自己的未來。可父親還沒等他開口說話，就抱住他連連親了起來，詳細請讀不尋常的父親一文。

路加寫的使徒行傳也類似，雖然有的悔改可以理解為含有認罪的意思，有的明顯是指信耶穌。比如十九章，保羅解釋施洗約翰「悔改的洗」，說悔改的重點是信耶穌：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」又比如廿六章20節，「悔改歸向神」是一個整體的觀念，而「行事與悔改的心相稱」是跟著來的果效。

綜上所說，希臘文的「悔改」常常都是從希伯來文「轉回」翻譯過來的，翻譯過來之後就帶了更強的修改歸正的意味。但福音書作者和使徒們都是講希伯來話，所以理解「悔改」最好從希伯來字匯來理解：雖然帶有悔罪的意味，重點卻是神的百姓轉回事奉神。

關於行為的衣裳

歌羅西書三章10節：（你們已經）穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。

我曾寫過默想以弗所書和歌羅西書這段教導的筆記：用愛心說誠實話。艾克曼博士把脫去舊人、穿上新人解釋為自我觀（Identity）轉變的結果，並且我們要學習和操練自我觀察的人際關係技巧，不要繼續把自己舊的行為或情緒感受當作自己的identity。

Moen博士說，時裝是現代的發明。古時的人穿衣是沒有選擇的，因為人的穿著是由社會地位、收入、職業等等來決定的，人一看就知道你是何許人等。

所以，保羅用衣裳來比喻和描述新人：穿上新的衣裳代表我們人品的更換。因為希伯來思想是把人的外在表現當作內在品格的表達，所以我更換行為是因為我的身分改變了。

現代的情形不同了，人們外表可能穿著很高級，企圖行騙的人更加不會從穿著顯露出來。--靈性的世界也同樣，我可以在一段時間內假裝是基督徒。

被聖靈充滿、表裡如一的行為卻是不容易模仿的。保羅給我們列出衣料的成分：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，你來裁剪製作自己的顏色樣式。

你無法一次買齊所有優秀穿著。Moen博士說必須慢慢努力，耐心等待時機來收藏所需要的料子。在此，表裡如一是最重要的，有了它，神會給你機會，在不同的時候自然得到各種適當的衣飾，不必多花氣力。

上面的內容取自Moen博士的原文默想日誌2008年4月28日。

作主門徒與作學生的區別

馬太福音廿八章19節：所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名。

這句經文我們都很熟悉，是大使命的金句，作為呼召人歸主的命令。讓我們來仔細看一下耶穌說的這話。

耶穌講希伯來文。希伯來思想中的「接受福音」其實是改變生活，而不只是接受一組正確的信念。所以，耶穌帶領門徒是從與他們同行（walk）開始的。希伯來動詞的halak（walk在這裏翻成「去」），在舊約中一次又一次描述日常與神同行的關係。雖然「行走」通常翻成「去」是對的，但主耶穌在這裡的命令是使人作門徒，所以應該是要和人同行的意思：生活就是敬拜神，有意識、有目的要帶領人來作主的門徒。

這是滲透式的傳福音，是很有心的去與人同行的生活。透過近距離生活在一起，影響力最大，別人就受到吸引，願意來接受你所信的神。特別是在你遇到困難和危機的時候，旁邊的人更能看見你怎樣與神同行，比在順境中讚美主更有力量。

使人作門徒與教導有甚麼區別呢？區別不大。但我們最好再強調一次，使人作門徒不單單是告訴人正確的資訊，叫他相信而已。接受正確的教義還不夠，乃需要身教。希臘文作學徒是matheteuo，要跟著師傅，不僅聽教導，還效法他的思想方式與行動。單單聽教導而不作學徒的學習是另外一個字matheo。你可以到學校或課堂去matheo，但那未必會讓你成為門徒，作門徒必須跟著師傅一起生活。

耶穌在此堅定地說，去進入生活，找人和你們同行。讓他們從你們身上看見，天國是怎樣的，然後吩咐他們也同樣去做。

教會今天有很多學生，很多還在初學階段，但沒有人使他們作主的門徒。我們在人的腦中填裝知識，教他們如何帶領敬拜等等，但耶穌帶領門徒在社區到處服事有需要的人。

我們的教會應該效法主耶穌，和門徒在一起生活，作他們的榜樣，讓他們在我們的群體中成為主的門徒，又去帶其他的人。現代的人試圖走捷徑，把福音包裝成幾個要點，二十分鐘就可以把資訊傳遞給人，可是缺少了使他們作門徒的過程。我們自己也許都太繁忙，沒有功夫關注別人的生活。這能夠完成主所託付的大使命？教會不要召聚名義成員了，該一起來作主的門徒了。

本文內容取自Moen博士的原文靈修默想，2008年2月15-17日。我曾經聽蘇穎智牧師講過一次關於門徒培訓的道，正是這個內容。咱們最好作門徒、帶門徒，而不只是作學生、教學生。

禱告允許神在內心做工

詩篇四篇1節：顯我為義的神啊，我呼籲的時候，求你應允我！我曾在困苦中，你使我寬廣；現在求你憐恤我，聽我的禱告！

我前一篇文章說，希伯來神，尤其是五經中J來源所描述的神，不是我們頭腦中所知道的哲理神。哲理神有很多難題，這節經文帶來其中一個難題：

如果神早已知道我們的需要，祂安排了我們的環境事件來達成祂的目的，我們為甚麼還需要禱告？如果我們禱告得夠迫切，祂就會改變計畫？

猶太拉比的巧妙回答值得我們深思。他們說希伯來字「禱告」tephilla含有字根palal，意思是審斷、分辨、搞清楚、或決定的意思。所以禱告主要不是請求神按我們的意願給甚麼，乃是我們要了解神的意願如何。

希伯來思想認為，人之所以成為人，是因和造他的主有交談。所以，禱告正是使我們成為人的途徑。這就加寬了我們平時對禱告的狹窄理解，我們可以用哭泣、呼喊、怒吼、祈求、讚美、跳舞、歌唱、和工作來和神對話。禱告的目的是改變我自己。

你可以留意禱告對自己的影響。希伯來文中的禱告是反身動詞，對象是主詞自己。向神禱告塑造和改變我們自己。

那麼是否神就不必理會我們的禱告了？當然不！但是神回應我們，如果我們不聽，那就沒有用了。禱告開通我們的耳朵，讓我們可以聽見神的心意。

向猶太人學習有好處是吧？多禱告吧！

學徒式的學習

歷代誌下廿五章8節：這些人無論大小，為師的、為徒的，都一同掣籤分了班次。

「為徒的」就是作學生學習的人。聖經中的學習是甚麼意思呢？學習的人就是背記知識在腦子裡，理解領會嗎？希臘化的世界觀認為學習主要是認知性的，收集事實，了解問題所在，得到結論，貯存信息，不必參與做甚麼就可以學。

但希伯來思想中的「學習」卻是作學徒，在經驗中學。從talmiyd這個字也許你看出來和猶太教典塔木德Talmud的聯繫。動詞lamad出現在申命記和箴言中，翻成「教」或「學」，強調的是順服，不是獲得資訊。

聖經中的學徒是放棄自己意願，遵從神教導的人。沒有順從就沒有學習。反過來，只會講愛神愛人的道理給人，對弟兄卻沒有愛心憐憫的也枉費了教導的位。

耶利米曾說「他們（鄰國）若殷勤學習我百姓的道…」，其中「殷勤學習」就是把lamad重復兩次。希伯來人關於學習的座右銘就是「去實行它」！

你talmiyd？主耶穌呼召12個人作他的talmiydim，他們不效法他就不可能是門徒。人如何認出我們是耶穌的門徒呢？看見我們彼此相愛，如同主愛我們！

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌2010年1月2日。要效法耶穌，作彼此關懷式的門徒培訓，可參考我以前寫的文章。

從律法之下買贖回來

加拉太書四章4-5節：及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。

「贖」字到底體現甚麼精神？你讀翻譯的文字，可能只會想到它是「拯救」。所以你會聯想到保羅是說神的兒子把人從律法中救出來。但我們來仔細看看這個希臘字。

首先，按照字典，動詞exagorazo和解放奴隸有關，就是用錢「買回來」。Moen博士說，耶穌把你買來歸他，所以救贖是一種改換主人的交易。

其次，這裡的語法用的是過去的虛擬語氣，好像一個過去的希望，現在已經完成。我們是這個救贖事件的受益人。

所以`,從律法下贖出來是脫離律法嗎？猶太人絕不會這樣想。他們會認為從律法下被剪除，也就是驅逐離開猶太社區，是一種死刑。我們需要的不是脫離律法，而是從悖逆、犯罪的後果中贖出來，因為律法命定了悖逆神的後果。

這樣看來，罪不是問題，因為神已經設立了獻祭體系。死才是問題。「在律法以下的人」就是因悖逆而定罪的人。神赦免了他們的過犯，但死的後果還在，需要對付。到時候滿足的時候，耶穌在十字架上為我們勝過死亡而復活了。

（本文內容取自Moen博士的原文默想日誌2013年12月1日。）

十字架上的得勝詩篇

地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。（詩廿二27）

耶穌在十字架上呼喊詩篇廿二篇的頭一句，被很多人誤解為父神離棄了他。但耶穌提醒人這篇詩的內容，其中的第24節恰恰說，神沒有向受苦的人掩面。而且到了這一節，詩人說列國的萬族有一天都要來到神面前敬拜。你想耶穌為甚麼要在十字架上讀這篇詩？

有人說，猶太人的人生哲學基本就是敬拜的哲學。一點不錯。

Moen博士說，一旦你意識到，聖經所描述的猶太人信仰並非一個宗教，而是一個敬拜主的生活方式，也許就明白為何利未記是猶太人教育的入門，為甚麼聖殿在猶太思想中最重要。既然以敬拜耶和華為中心，任何妨礙，比如外邦人在他們中間的地位問題，都可能影響到他們經歷神。

可是，基督信仰發展起來，我們就傾向於忘記這一點。我們側重赦罪的理念，分析神的屬性，把信仰變得更加哲理化，敬拜的生活方式反倒不那麼重要了。 Heschel拉比指出，對於猶太人來說，相信就是牢記經上所記。

希伯來思想中的靈魂身體不是分開的--理念和行為不分家，所以牢記的經文教導會從行為反映出來。

這句詩告訴我們，敬拜主要是「想念」和「歸順」主，生活中順服主是敬拜的一種形式。

本文內容取自Moen博士默想日誌2013年11月23日。