東西文化的比較

我曾應邀在一所大學給學生解釋東西文化看待福音的方式不同，一個我感到非常引人入勝的話題。今天看見另一人列舉東西文化的區別，不禁想要記下來。這個Brad Vaughn原來的筆名是Jackson Wu，曾在中國一間地下神學院搞教學和研究，多年來我滿喜歡他寫的東西。

Vaughn說西方人跑到東方去，必須從側重個人價值的社會，轉變視角成為看重群體地位歸屬，遇到很多意外的挑戰。文化差別主要表現在11個方面：

1. 集體主義與個人主義的差別：西方強調個人的成就、權利和自由等等。東方把家庭、社區等等自己所歸屬的群體排在優先。這種從「我」到「我們」的轉變，需要個人調整自己的個人界限，開始考慮更大的利益。

2. 對權利與責任看法的差別：個人的自主/決定可以也應該受到他人的限制或決定。西方人討厭承擔社會義務，用各種理由來證明自己正當，他們哀嘆集體思維、制度濫用、邪教等等，而讚揚創造力、多樣性，反對隨大流。

3. 直接溝通和間接溝通的差別：東方文化是溝通藝術的大師。使用非語言暗示，和解讀字裡行間是他們必備的技巧，不善於這類技巧的人總會吃虧。這挑戰了那些習慣於西方直接和明確交流的人。

4. 不同的時間觀念：西方對時間的看法是線性的，其中有很多時間表、最後期限和未來目標。而東方看時間比較具週期循環輪替性，關注當下。 這種差異容易導致彼此誤解，無論是商務會議還是社交聚集，方式和規範都需要互相了解。

5. 人際關係中的級別觀點：東方文化通常強調尊重長輩、權威人物和社會階級制度。 這種尊重以多種方式呈現，包括語言上的細微差別，與主張平等的西方人相比差別很大。

6. 對待傳統的態度：傳統和歷史在東方社會中至關重要，每人都指望別人循規蹈矩。而西方人面向未來，對他們來說，探索這些根深蒂固的習俗和禮儀，雖可以增加見識，也會帶來困惑。

7. 對獨立自主的看法：西方常常強調獨立自主和自力更生，而東方強調相互依存、合作的集體利益。這兩種看法不同會影響人際關係、工作動力和個人志向。

8. 教學方式的差異：西方學生習慣於討論互動式課堂，他們經常發現東方教師要求學生死記硬背很多東西，不鼓勵提出難題或其它視為挑戰教師尊嚴的行為。東西方學生在一起經常需要進行學習方式和課堂互動的調整。

9. 整體思維與分析思維的差別：東方的整體思維模式注重關係、背景和整體和諧。相比之下，西方分析思維傾向於將情況分解為單獨的元素。因而在解決問題的方法上，東方和西方造成潛在差異。

10. 開放與隱私態度的差異：西方注重個人空間和隱私權，東方則看重開放，不欣賞任何自己所不理解的神秘舉止。

11. 關於「自我」的概念：東方人靈活的、相互關聯的自我觀(到甚麼山、唱甚麼歌)，對於習慣於比較僵化和個人主義理解的西方人來說，可能有啟發性。這能夠影響到西方人的自我意識和人際關係，而東方人則發現效法西方人的個人能動性有時很有好處。

總之，東西方文化觀點之間的轉變/借鑒並不是個快速過程，乃是一個自我發現、學習和成長的旅程。同時，以開放的心態和思想接受差異可以帶來深刻的轉變。

活在職位之外

很多人把自己的身分綁定在職位上，這會比較容易遇到困難的。本文轉載自《華爾街日報》生活版文章：別再逢人就說自己的職業了。

無論是在宴會上、教會裡，還是足球比賽的場地外，你可能很快就會被問到：你是做什麼工作的？好像談論天氣那麼隨便。

有些人好像抓住救生筏一樣抓住職場頭銜的話題，深信自己之所以值得交談，就是因為有這些頭銜。還有的人不假思索地拋出這個問題，或許是因為工作佔據了人們太多時間，以至於很多人已想不起其它話題了？

在遠離辦公室的時間裡，許多人在別人眼中仍然會首先和職業畫上等號。甚至你出門遊玩探險，需要考慮當下安全問題，還會有人問你是做什麼工作的。如果都不談工作會怎樣呢？起初會有點不適應而已。

Jon Levy張羅了幾次晚餐，大家一起做飯和吃飯。按照要求，在90分鐘的時間內，客人們不能談論各自的職業。一些客人來了之後有些緊張，也不喝酒，只是與人談論一些無聊話題，例如名字如何拼寫。但最後，這群人好像變成了一幫經常露營的老友。Levy說，一同準備晚餐本身就有一種說不出的壓力，加上不能重複熟諳的「你是做什麼工作的」老套劇本，賓客之間反而建立起一種親密感。

Levy說，在很多社交場合中，表面似平看不出來，其實都有彼此地位的較量。如果不去觸碰職業話題，每個人都可以做精彩的自己。難免還是有人會問「你是做什麼工作的」，此時Levy喜歡開個玩笑，比如說他的工作是做熱帶飲品裡的那種小裝飾傘，這就讓人放下戒備，敞開心懷。

有時候，讓人知道自己的工作反倒勾起地位的比較，影響繼續交往。這就是把一個人的價值與頭銜畫等號的缺點。一名博客製作人說，在社交媒體上單單談論工作，會讓人失去自己的生活和樂趣。

Rahway刪除了已積累約五千粉絲的Twitter主賬號，除領英LinkedIn外，還把所有個人檔案中涉及職場經歷的內容統統刪掉。她說，不管是在網絡中還是現實世界，不需要每一刻都以「播客製作人Ashley」的身份示人，這種感覺很自由。儘管如此，她還是擔心這樣會放棄一些機會，因為她不再高調地宣傳自己的成績，也不再把社交媒體和自己的生活當做一塊廣告牌，上面好像寫著「請來雇我」。

這些年來，Kate Bernyk曾經一見人就問「你是做什麼工作的？」——因為她希望別人問她這個問題。Bernyk的職業是給維權組織和政府做公關，這份工作符合她的個性，也能讓人另眼相看。得到這份工作後，她患上了焦慮症，為了打破這個惡性循環，她選擇了辭職。後來她找到一份職位較低、薪水較少的工作，她突然發現自己有了閒暇時間。於是她學起了刺繡，開始獨自旅行，還寫起了個人隨筆。

如今和人見面，她會問「你平常都做些什麼」，或是「你的快樂源泉是什麼」。她說「我必須在工作之餘擁有自己的生活，這樣才能有話可聊」。

讓你的職業成為你的個人名片，這本身並不是件壞事。說出自己的頭銜可以讓我們意識到自身的影響力，同時帶給自己驕傲與自信。家住佛州Port Orange的Alicia Smyth在航空業工作，她很樂於談論自己的工作，因為工作帶給她一些成就感。Smyth說她是家中的第一個大學畢業生。

然而，很少有什麼工作是鐵飯碗，尤其是在當下的經濟環境中。許多科技圈的人曾把自己公司的名字--Facebook、Google等等--當作成功的代名詞，他們的父母也會在朋友面前驕傲地提起兒女所在的公司，但恰恰也是這批人，如今面臨著裁員。

他們覺得以前的僱主好像背叛了他們，為工程負責人和產品經理提供指導的Jen Dary說。公司曾讓他們全身心投入工作，並讓他們相信整個公司就如同一個大家庭，可後來，許多員工被隨意踢開，往往只一封公事公辦的電子郵件就解僱了。

Dary說，對於以後的新工作，希望工作關係不再像以往那麼親密。即便是留下來的員工，當企業的光環褪去後也會有一種漂泊感。她建議做自我介紹時，可以先從自己的愛好與家庭說起，最後再把工作話題一帶而過。比如說「我平時...我是藉著...賺錢養家的」。你總是可以選擇告訴別人，「我不只是有工作這一面」。

Ed Baldwin來自Iowa，十年前曾被突然解僱，之後他就改變了自我介紹方式，不再提及他的頭銜和公司名稱，只是說自己做的是哪個領域。Baldwin說，不要被那些東西束縛住了。無論是高管職位帶來的聲望，還是擁有職場密友圈而帶來的自在感，都會輕而易舉地煙消雲散。他說「這就是綁定太深的危險」。

引起內戰的政治不穩定因素

Barbara F. Walter教授在UC 聖地牙哥大學教政治科學。她最近出版了一本書《How Civil Wars Start: And How to Stop Them》，下面是華盛頓郵報記者的採訪摘錄。

Q：您研究世界各地的內戰--那些內戰在甚麼條件下打起來等等。您在書中說美國現在越來越接近打內戰的條件，很危險--您能解釋一下嗎？

W：是的，我們其實知道很多關於內戰的知識--這些內戰如何開始，為甚麼衝突那麼難以消解，如何結束等等。因為從1946年以來世界各地發生超過200次的嚴重武裝衝突，人們收集了很多數據，分析數據，找模式，我也參與了。

以前我們以為每個國家的內戰都是獨一無二的，研究的人成為索馬里專家、南斯拉夫專家、塔吉克斯坦專家等等，你大概找不到相似之處。但是近30年來，研究方法改進了，計算機更強了，像我這樣的人來了，能夠收集數據和分析數據。結果我們看到在宏觀層面有一些規律模式。

美國政府在1994年建立了這個叫做「政治不穩定因素研究小組」的部門，試圖預測世界各地，哪裡變得不穩定、有分裂傾向、發生政治暴力和內戰等等。

Q：這個研究小組是在國務院的屬下？

W：是透過中央情報局搞的。小組裡有學術研究人員、戰爭衝突專家、數據分析員，他們主要想知道的是：在你們的研究工作中，哪些因素在引發內戰方面可能有重要性？

最初考慮的模型包括30多個不同的因素，比如貧困、收入不平等、國家內的宗教或種族多樣性等等。但最後發現只有兩個因素具有高度的預測性，是我們沒預料到的。第一個變量稱為anocracy，衡量一個國家的專制性。弗吉尼亞州有個非營利組織Center for Systemic Peace，每年都會衡量世界各國政府的各方面，評出一個國家有多專制或多民主，分數從負10到正10。

負10是最專制的，像北朝鮮、沙特阿拉伯等等。正10是最民主的，就是你想去的地方--丹麥、瑞士、加拿大等等。多年來，美國一直是正10，現在它已不再是正10。然後很多地區在正5和負5之間，這就是兼具兩方面的特徵。如果一個國家是正5，那麼它有較多的民主特徵，但肯定也有一些威權元素。當然如果你是負5，你就有比較多的威權特徵和一些民主元素。(美國曾短暫降級為5，現在為 8。)

學者們發現，這個專制分數確實可以預測內戰風險：完全民主的國家幾乎從不發生內戰，完全的專制國家也很少發生內戰，所有的不穩定和暴力都發生在中間分數地帶。推測其原因，理論很多，但其中一個重要的理論是這些中間分數的政府往往比較弱--如果他們正在往民主過渡，就一些威權特徵正在放鬆，軍方正在放棄控制權，因此比較容易受到有組織的挑戰。或者他們是正在倒退的民主國家，人們感覺政府不是那麼合法，或對這些政府不滿意，或有內訌和有權力爭奪，結果政府機能就薄弱了。無論如何，結果證明這個中間分數是高度可預測的政治不穩定因素。

第二個變量是這些部分民主國家的民眾是否開始從政治上組織起來，而不是圍繞意識形態理念。--不管你是不是共產主義者，是自由派還是保守派--政黨本身如果幾乎完全以身份為基礎：種族、宗教等等，那麼就很危險。

Q：就您個人而言，這些想法是從甚麼時候開始聯繫到美國，說「等等，我們美國也有這些模式，是不穩定的因素」？

W：我父親來自德國。他出生於1932年，經歷了第二次世界大戰，1958年移居美國，他一輩子都是共和黨人。我從2016年初開始常回家探親，父親平時不容易激動，但他變得非常激動。他只想談論川普，很緊張，就像在重溫過去一樣。每次我回家，他都會說「請告訴我川普不會贏」，我會說「爸爸，川普不會贏」。他一個勁地表示不信：「我以前見過一次，現在我又看到了，共和黨人緊跟他。」

我記得對他說「爸爸，今天的美國與1930年代的德國不同，我們的民主很強大。我們的制度很強大。因此即使川普上台，這些制度也不會遭到破壞。」當然，後來川普贏了。我們繼續對話，父親會從中找出所有和當年德國相似之處：那些幫助川普上台的民間勢力，對媒體的攻擊，對教育和書籍的攻擊等等。他一個勁地說「我在美國這裡又看到了這一切」。我父親受過良好的教育又精明，他居然害怕得發抖。我當時警覺自問：我以為美國不同，是否太天真了？

那是我開始關注數據的時候。看到共和黨正在加倍努力實施差不多是白人至上主義的競選策略，大大驚訝。對民主國家來說，這是個引起民主失敗的策略。他們為什麼要這樣做呢？好吧，就算1960年代和70年代以來這一招對他們有效，但你無法逆轉人口統計數據，美國白人的人口比例是不斷下降的。然後我就醒悟到，天哪，開始削弱民主制度是他們唯一能夠抓住政治權力和致勝的策略，但這是我們在其他國家看到的模式。這兩個政治不穩定因素正在美國出現，人們不知道而已。

結果我在加州大學聖地亞哥分校就這個問題做了一次演講——簡直像是炸鍋了。不僅沒能提起注意，人們還充滿了敵意。好像說「你怎麼敢這麼說？這不會發生的。你是在製造恐懼」。我記得當時很沮喪，心想我太天真了，以為如果這是真的，又是基於確鑿的證據，人們就會接受它。但如果人們不想听，你如何傳達信息？或許他們還沒有準備好。

但我最初展示這個問題時框架構建得不太好。人們一提到內戰就會想到南北戰爭，他們會以為美國的第二次內戰也是那個樣子。當然不是，所以我需要幫助人們了解第21世紀的內戰，反對一個真正強大的政府可能會是什麼樣子。

去年1月6日事件之後，一直有人問我「你不怕嗎？...你覺得怎麼樣？」首先我並不驚訝，作為研究這個的人，我們已經看到種族和宗教團體存在10多年了，他們一直在增長。我知道他們在培訓人員。沒有人特別注意他們，但我們知道這些人--我不感到驚訝。

實際上一六事件讓我鬆了一口氣，因為它以最明顯的方式將這一政治不穩定因素帶入公眾視野，結果是讓人無法否認或忽視我們存在的問題。最令人驚訝的是，共和黨不斷地否認事件的嚴重性，並製造煙幕--至少在支持的民眾中有效。哇！最公開的起義行為，10年、20年前是人人痛心的叛國行為，現在居然有人想否認。但這是一份禮物，把我們所研究、一直在觀察的這種癌症帶到了公眾面前。

Q：當您知道一六事件中很多人與軍隊或執法部門有聯繫時，您是否會感到緊張？

W：是的。中央情報局有一本關於叛亂的手冊，你可以搜索互聯網找到，其中大部分沒有被編輯，讀起來絕對有趣。手冊不大，是為幫助美國政府確定叛亂的極早階段而寫。如果菲律賓或印度尼西亞發生了什麼事，我們應該注意哪些跡象等等。

那個手冊談到叛亂的三個階段。第一個階段是某個群組圍繞著某種怨氣開始演講和動員起來，從起初不多的人到努力擴增人數到一個程度。在第二個階段，這些群組開始建立軍事武裝力量，通常是民兵。他們開始獲得武器和接受訓練，並開始從退伍軍人以及執法部門招募人員。或者他們若有一支志願軍，就鼓勵他們的成員加入軍隊，不僅是為了接受訓練，還為了收集情報。

再說一次，CIA整理這本手冊時是為觀察其他國家的經驗，你閱讀時只是發覺了令人震驚的相似之處。在第二階段你會看到一些孤立的襲擊，手冊說，這個階段的真正危險在於政府和公民都還沒有意識到危險情況正在發生。因此當襲擊發生時，人們只是看為各種孤立事件而忽略，因為那些點點尚未連成線，所以叛亂運動繼續增長，直到第三階段，一系列的襲擊不斷出現時，公開叛亂才變得無法忽視。

這是你到處看到的叛亂過程的一部分，叛亂的組織者明白，他們需要相對快速地得到經驗豐富的士兵，一種方法是招募。在美國，我們有阿富汗、伊拉克和敘利亞一系列長期戰爭留下來的回國士兵，經驗豐富，因此招募比較容易。

Q：有人指責您誇大一切，煽動和把事情變得更糟，他們相信內戰永遠不會在美國發生，您會對這些人說什麼？

W：我要指出的第一件事是那些群組--讓我們稱他們為暴力企業家，就是那些想要摧毀一切、建立自己極端社會的暴力分子--他們受益於人們的始料未及。他們希望人們在暴力開始發生時感到困惑，希望人們都不知道叛亂正在發生，還以為沒人負責。這樣他們就可以把打手派上街，宣告那些人是負責的。所以我訪談那些經歷過薩拉熱窩、巴格達或基輔暴力事件的人時，他們都說很驚訝，部分原因是他們不認識警告標誌。

另外一件事，分散人們的注意力或否認政治不穩定因素常常對某些人有好處。當襲擊發生，或有準軍事部隊在薩拉熱窩郊外的山上睡覺被發現時，他們可以編造故事，說「我們只是在搞培訓」，或者「我們只是在這裡保護你，沒有甚麼事情發生，別擔心。」

我倒希望通過不談論，美國可以防止發生戰亂，但現實是如果我們不談論它，極端分子就會繼續組織起來，繼續培訓。極右翼肯定有很多群體想要打仗，他們正在為戰爭做準備，不談論並不會讓我們更安全。

美國正朝著叛亂的方向走。叛亂是內戰的一個版本，是21世紀有強大政府和軍隊的國家的內戰。因為叛亂往往比較分散，涉及多個群體的戰鬥，有時他們會相互競爭，還有時他們會互相協調。他們使用的是非常規策略：針對基礎設施啦，以平民為目標啦，使用國內恐怖活動和游擊戰形式，打了或炸了以後就跑，我們已在其他國家看到了這類策略。

在美國我們稱這類對抗政府的活動為無領導的抵抗。有本小說《The Turner Diaries》號稱為極右分子的聖經，概述了如何擊敗像美國這樣有強大政府的方法，其實是對美國內戰的虛構描述。小說中告訴你如何做，其中主要就是不動用軍事，不惜一切代價避免與軍隊起衝突，乃直接去攻襲全國各地分散又難以防禦的目標。這樣政府就很難識別你、滲透你、徹底消滅你。

Q：您認為叛亂是美國一定會發生的事情或只是可能？

W：我說不準發生的時間。讓人們了解這兩個國家政治不穩定的因素非常重要，人們就會注意觀察，減少發生內戰的危險。假如我們任憑這兩個因素每年持續發展，風險就會增加。

這就好比吸煙。如果我今天開始吸煙，我死於肺癌或某些與吸煙有關的疾病的風險非常小。但如果我在接下來的10、20、30、40年內繼續吸煙，我最終死於與吸煙有關的疾病的風險將會非常高。所以我認為這是真正有希望的事情之一：讓眾人知道警告信號--剝奪他人機會的威權政治成分增加，以及政黨開始排斥其他族裔/教派--這兩樣是危險的。

我們知道，如果我們能夠加強民主，如果共和黨決定不再試圖排斥其他人而向一個種族派系的方向發展，那麼我們內戰的風險就會消失。我們知道還有時間來做，但是人們必須知道這些警告信號，才能增加改變事態的動力。

那個Q陰謀論現在怎樣了？

拜登順利宣誓就職，匿名Q陰謀論的預言沒實現，不少忠心耿耿在線上關注跟隨他們的人大失所望。因為在他們的某個網上論壇，那個匿名者Q說了，大選故事完結，拜登正式當選了，不必再指望川普連任了。

他們的陰謀論預言了甚麼情形呢？是1月20日就職典禮會出現一場政變式的「風暴」：民主黨領袖被川普逮捕或殺死，全美國實行軍管之類的。這種革命幻想小說精彩是精彩，但不知為何有人會相信美國的民主選舉制度會出現這種結果。難道不是很荒唐嗎？

1月6日那些群眾被煽動去衝擊國會時，很多人都以為「風暴」那天真的要發生了。不消說，1月20日新總統的就職典禮也平安過去，這個政變又沒有發生，那些人實在大失所望。--你看到一些人的危險心態沒有？指望以政變的方式推翻某種「深層政府」，其實是推翻美國現有的民主制度。

他們預言和相信軍隊會在川普的指揮下介入，雖然沒有發生，那些政治極右派知道，現在是到了為此招募某種團體成員的時候了。雖然人醒悟過來，知道自己受騙了，還是有很多人不死心。一小部分人變得更加極端、更加堅定。

有一位記者Collins在社交媒體Telegram上觀察這些人。總統就職那天除了困惑和失望，還有人猜測那個電視裡的拜登可能不是真人等等。有兩類人繼續否認拜登就職的事實：無論如何堅決不相信拜登就職成為總統的，和不肯放棄希望的。

第二類人更可怕，因為他們非常希望有類似於政變的事情以後還會發生。Collins說白人至上主義分子和新納粹分子認為條件已經成熟、他們可以招兵買馬了。實際上，這些政治極右群組有特別的網上指南，說Q陰謀論的信徒喜歡川普、感到希望幻滅--和我們一樣，我們可以招募他們，給他們帶來類似的希望。

或許他們不再相信有個深層政府，或者聯邦政府內有個知道機密的匿名者Q，因為那個匿名者Q的預言一次又一次令人失望，但是Collins說，人們不理會，很多人已經把自己的價值觀和人格認同設定了--作一名參與某個偉大事業的一員--何況有太多賺錢的機會！

那些人煽動某種世界末日已到的懼怕情緒，在網上賣備戰用品和禦寒用品，賣防身和進攻武器，賣危機發生時的聯絡器件...真是生意興隆。由於陰謀論的影響已經進入共和黨、讓川普受益了，這些極端分子可以說是進入了美國社會的主流。川普既不譴責也不否認虛假荒謬的陰謀論是有原因的：他利用陰謀論來作他反對和攻擊政敵的有力武器。

匿名者Q的陰謀論影響發展這麼迅速，也和社交媒體沒有引起重視有關係。在1月6日暴亂衝擊國會之前的好幾個星期，社交媒體就已經在大肆鼓吹，可直到暴亂發生後，他們才發覺這些血腥政變言論不只是說說而已。

Collins說，即使98%的人都是跟著起鬨，說說而已，只要有那2%的人付諸行動，那也是很要命的嚴重事件。

本文內容取自廣播電台WBUR前天的節目What's Next for QAnon Supporters?

競選：大眾的公平心理

本文內容取自密西根大學管理組織系David M. Mayer教授的文章：The psychology of fairness。

各州選舉團的代表已經投票，確認2020年美國總統選舉的結果，是拜登以306票對232票勝選。他的普選票數總共比川普多了700萬票。

但是，好幾個新的公眾民意調查結果顯示，大約四分之三的共和黨人不信任選舉結果。有一項針對24,000名美國人的單獨調查也證實了這一發現，說將近三分之二的共和黨人對選舉的公正性缺乏信心，超過80％的共和黨人擔心發生了欺詐、不准、偏差和違法行為。此外，川普提起將近60宗訴訟，指控各種形式的選舉舞弊，都被各級法院駁回，其中包括兩項由美國最高法院來評判的訴訟。

當然，對於失望的結果懷疑其公平性，這種現象不只是共和黨人才有--而是人人都有的傾向。

當選舉結果符合人想要的結果時，他們往往傾向於相信結果是公平的。例如人若申請升職並獲得升職時，他們很可能認為是自己應得的。但如果他們沒有獲得晉升，很可能會有不同的反應，這時做出決定的過程就顯得至關重要，有人可能會看這個過程是否真的沒有偏見、前後一致、和符合道德倫理。

為此人們一定要了解一點「公平心理學」（psychology of fairness），公平的過程通常都很重要。

研究人員一再發現，當人們相信決定過程公平時，他們對於不喜歡的結果反應會比較好。失望歸失望，他們還是會繼續相信體制、接受決定。這叫做「公平過程效應」：公平的過程有減輕對所不喜歡結果做出負面反應的傾向。

反過來，Mayer教授和他的同事在2009年做一項研究，發現這一效應有個很重要的警示。他們發現，當某人感到某個不喜歡的結果意義太重大，以至於似乎是否定了人作為一個群體的自我觀(identity)，或影響到他們的個人價值觀時，他們傾向於尋找過程中的缺陷，來表明結果是不公平的。

在第一組研究中，我們告訴180名大學生，政府很快就要限制他們的言論自由了，請他們發表意見。我們操控這個過程，預先告訴一半學生政府關於限制言論自由的計劃，而告訴另一半學生，不會有限制。我們還告訴學生他們有機會在一個公共論壇發表意見，或者沒有那個機會。

然後，我們要評估政府限制言論自由的決定是否違反了學生作為大學一員的人格和個人價值觀。我們發現當學生感到他們的社會自我觀或人格受到了否定時，儘管有機會在公共論壇表達意見，仍會視失去言論自由的結果為不公平。換句話，對於感到自我觀受到了否定的人來說，有機會發聲和過程是否公平的關係不大或沒有關係。

在第二組研究中，我們詢問277位在職的成人，他們對於所遇到的求職或晉升過程，結果是否如意，以及過程是否公平。如前所述，在結果不如意的情況下，一個客觀公平的過程並沒有改進那些感到人格或價值觀受了否定者關於公平的感受。他們反而傾向於說過程有問題，他們懷疑自己所提供的信息沒有得到考慮。

所申請的東西沒有得到，這件事很影響這些調查參與者的自我觀，以至於他們會找到理由，把客觀公平的過程看成有問題。他們感到懷疑那個過程是很必要的。

這些發現和其它的調查研究結果一致。當人們有著強烈的道德倫理立場和判斷時，確定過程和結果是否公平，主要是由結果是否如意來決定，而不是由客觀上過程是否公平來決定。

舉個例子，一個支持婦女墮胎權利的人，對於一個在墮胎診所放炸彈而不定罪，會比那些反墮胎的人更加感到聽審過程不公平。同樣，對於一個提供晚期墮胎的醫生受審，他若被判定無罪，反對婦女有墮胎權利的人會比支持婦女有墮胎權利的人更多地感到不公平。當你深深關注一件事，而結局卻不合你意時，你就越發質疑那個過程。

那怎麼辦呢？如果大家都是對兩黨政治流派嚴肅、是非感強烈、價值觀明確的人群，也許最終結果總要傷害到一些人的社會自我觀並不奇怪--他們堅決不相信自己會錯。這次是支持共和黨的人士，他們會感到原本公平的過程可能是出了問題，儘管客觀實際上找不到出差錯的證據。

當然，感到價值觀和自我人格受到否定，因而說選舉過程不公平的原因不止是共和黨。比如在確認大法官Brett Kavanaugh時，民主黨人傾向於相信他的聽證確認過程不公正。

既然所有人都可能掉在這一偏見陷阱裡，我們有幾件事可以做。首先是領袖們要認定並告訴大家，過程是合法的。比如決定增加或減少每周遠程工作的天數，領導層一定要在所有層面清楚說明，作這一決定有個公平合理的過程。

其次，邀請不偏不倚的人至關緊要。在面臨道德難題時，人們常常會得到一個結論--人必定為自己利益著想。心理學家把這叫做「動機道德推理」，所以找個中立的人比較能夠準確地評估。

第三，減少人感到與其他人隔離孤立起來的機會。不貶低嘲笑，可以減少對方覺得被操控或被偏待的感覺。

人們常常都會在他們的人格和價值觀問題上得不到希望的結果，所以不容自己隨便質疑客觀過程的合理合法性很重要。總而言之，被別人證明自己信錯了是件難過的事，但是大大方方地說「原來是這樣，我還以為...」，比固執為某個爭執丟棄友好關係強多了。

父親節的詩歌：神是良父

剛剛過了父親節。這首詩歌唱的是：神是非常好的父親，從來不撇棄他的兒女--It is who He is, it is who I am --不像地上許多人的父親，除了賺錢養家，和孩子們很生疏，在他們需要時常常不在旁邊，我們永遠可以指望神。

憤怒和懼怕的基督徒？

上個星期在一個微信群裡有人傳歐洲的穆斯林難民--他們的大批到來如何會改變基督徒社會成為穆斯林社會。名曰請你禱告，其實是散布擔心懼怕。歐洲的穆斯林人口實際上只佔了不到百分之六，可是在某些他們聚集的地區，人們看到他們公開的禱告、禁食等活動，好像簡直要把世界都改變了。有趣的是，基督徒喜歡傳這種添油加醋、搧動懼怕的資料。

其實美國的高中和大學課程中介紹了世界的幾大主要宗教，其中包括了基督教和伊斯蘭教，老師要求學生正確了解各宗教的主要信條和價值觀。有些基督徒喜歡宣傳基督教在美國的公共教育體制中是多麼遭到抵制，將自己看成受到逼迫，而伊斯蘭教是如何公開地被推廣，甚至強行要求學生背誦伊斯蘭的清真言（每天的信仰告白）。在懼怕的有色眼鏡後面，教材的伊斯蘭部分被放大了。

有一位在普通大學教聖經課的基督徒教授 Marilynne Robinson說，保守派的基督徒經常對她的工作表示希奇。她說沒有甚麼，學校要求教這課的唯一資格，是能夠把聖經當作古代的文學作品來閱讀、分析、評判、和欣賞。這樣對待一部歷史上最有具響力的書，研經就非常有趣了，了解聖經幫助人了解無數書籍的作者。

很多學生不願意手持聖經在校園中行走，因為基督教信仰在美國已被某些群組變成了排拒其他人、反科學、提倡持槍權等等臭名的記號。有些基督徒領袖成功地把基督信仰和美國的民族主義、重男輕女、白人至上理念、以及支持川普、相信某些陰謀論聯繫在一起，讓很多人聽見基督徒的名號就皺眉，寧願自稱為「有信心的人person of faith」，不說自己是基督徒。

很多人眼中所認識的基督徒是憤怒和懼怕的基督徒，他們歡迎願意保護他們的政客。據我看川普就是利用了這些情緒使自己當選總統，他假裝是維護他們利益或爭取他們權利的人：你害怕穆斯林移民或其他族裔勢力增大？我幫你攔阻他們來到美國。你擔心全球商品流通帶來美國人失業？我幫你命令資本家留在本土。你對進步的文化價值觀不滿？我給你機會倡導保守的價值觀如何？...

Robinson教授說，很多擔心恐怕是頭腦中想像出來的，好像自己的信念受到了威脅，所以看見別人的信仰標記就反感；想像外面的非基督徒世界充滿了不良特質，我們只聽信「自己人」對他們的報告。有一位基督徒記者Michael Gerson對福音派信徒的觀察是：在一個相當自由的國家裡想像自己的權利岌岌可危，民主協商制度受到威脅，基督徒的尊嚴受到抨擊...這些擔心讓人失去自由。

信心本來應該讓人充滿感恩，讓人努力活出一個蒙神所愛，願意看到自我犧牲奉獻帶來的美好價值。這片恩典的羽毛本來應該重於一切的政治權柄和利益，可惜被懼怕的狂風吹掉了。

本文内容摘譯自Patheos論壇文章 When Christianity Becomes an Angry and Fearful Faith。

基督徒醫生的誓言

大女兒從醫學院畢業，在畢業典禮中，有一個環節是畢業生集體宣讀誓言。由於這所大學是基督教的一個宗派開辦的，它的畢業生走向工作崗位都是奉獻自己，教會把畢業典禮當作敬拜頌讚，將這批畢業生獻給神。

在畢業典禮上，未來的醫生要宣讀從醫的誓言，未來的科學家要宣讀科學家的誓言。這誓言是藉基督耶穌向上帝發出的。我把全文翻成中文。 在上帝面前，我承諾如下事情：

接受我的神聖感召—
    我要奉獻自己來擴展耶穌基督的醫治和教導事工。
    我要尊敬和感謝我的教師，這是他們所應得的。我要把所得到的知識和經驗傳授給跟隨我的人。
    我的患者得健全將是我的首要考慮。
    我要好好管理（上帝）賦予我的社會資源和才幹，藉著照顧孤單、窮乏、受苦難、和將亡的人，努力反映出神的恩慈和憐憫。
    我要維護人類生命的最大尊嚴。我決不使用自己的醫療知識做違背人性法則的事。我要尊重患者的權利和決定。
    在執行感召使命時，我要保守所有交託給我的秘密。
    我要用純潔和尊榮來一生行醫，戒除自己的不道德行為。我決不帶領別人犯道德錯誤。
願我所服務的人們都經歷到神的國度、祂的醫治能力、和祂的榮耀；願他們從我的生活中按照我的忠心認識神的國度、能力、和榮耀。

兩年前，我曾經記下小女兒白大褂儀式中的學生誓言，沒有太多的宗教氣味，但也保留了嚴謹正直的價值觀，教育出來的學生決不致於怠慢黑人或穆斯林。想想這兩年暴出的新聞，或許教會也應該就種族和信仰隔閡教導一下公正待人呢--愛鄰舍起碼的要求。

美國的跨性人口狀況

2015年美國有一份專門就跨性人口作的問卷調查，參加人數將近28,000人。回答問卷者屬於所有50個州，還有哥倫比亞特區、美屬薩摩亞、關島、波多黎各自由邦、以及海外的美軍基地。

調查發現有29%跨性人生活在貧困線以下，比美國一般貧困人口率（14%）高了一倍多，這些貧困的跨性人幾乎都是拉丁裔、美國的印第安土著、混血兒、或黑人。跨性人的失業率高達15%，是2015一般人口失業率的三倍。30%的問卷回答者說，他們在一年內因性別的原因經歷到被解雇、不得晉升、或其它形式的錯待。

大多數在中小學時期就公開的跨性人都經歷到某種形式的錯待，包括口頭騷擾(54%)、挨打(24%)、和性侵犯(13%)，其中有17%因此退學。總的來說，跨性人租房也比別人有更多的困難。他們在臨時收容所同樣遇到高比率的口頭騷擾、挨打、和性侵犯。

跨性人向家人和教會披露自己性別狀況，10%遭到家人的暴力攻擊，8%因此被趕出家門，19%的人因為不受接納而離開信仰，但其中有些人找到了歡迎和接納自己的屬靈/教會群體。

今年1月5日，一位出名的跨性美國傳奇小姐Christa Leigh被殺，兇手是她丈夫。她的丈夫娶她時當然知道她是跨性的女人（生理男人跨性為女人），但他顯然不把她當作真正的人，竟隨便打擊她和把她戳死了！

基督徒可以思考：我們應該如何對待跨性人才叫作效法基督？下面是Jane Elliott幫助白人辨認出對黑人的種族偏見，也許我們可以稍微修改，把white改成normal，把黑人改為LGBTQ people，問同樣的問題。

色盲第一次看見顏色的驚訝

色盲的人一般不知道自己看東西和別人不一樣。他們會以為世界本來就應該是灰色的，除非在某些偶然的情況下，發覺自己的視力應該測試一下。有人在FB上分享一段視頻，他們用手機錄下了色盲第一次看見五彩繽紛世界的情形，驚訝到無法形容。原來，我們習以為常的東西，有人竟從來不知道！



這使我想起了自己第一次發現上帝真的存在，祂看顧、愛惜、照顧我一切的需要時，同樣的驚訝和喜悅。我多次試圖描述這種驚奇：在黑暗的地道行走，突然出來見到陽光大地，一切都那麼明亮清楚和美好。現在，色盲看見顏色是另一個貼切的形容描述--It Is Super Overwhelming！

現在的科學技術發達，請人從網上作測試，如果發現是色盲，就可以購買一付特別的眼鏡，讓你立即看見世界的真實顏色！顏色是上帝給人的特別禮物，你若從來都沒有體驗就太可惜了。

那些嘲笑別人一切宗教信仰、自以為甚麼都知道的人，可以得到借鑑。你的世界中有一位愛你的主，你在其中的感受，和你是孤單一人，關鍵時刻沒有人能夠幫你的感受大不一樣！

活出基督「核心信息」的人

有一位叫作Rick Love的宣教士，在穆斯林當中「服事」很久了。他是領導力培訓的專家，教人如何進行「跨文化溝通」，也就是和穆斯林對話。維基百科對他的介紹是peacemaker--使人和睦的人。《宣教心視野》教材第77章是他寫的，我準備買他的書來看。

他不稱呼自己的工作為「宣教」，因為在穆斯林國家「宣教」，引起很多成見，會被人認為是個威脅，結果就很不安全。他說自己做的是「使徒事工」。穆斯林都知道「使徒」，就是「受差遣的人」。

這人提出基督徒應該宣講透明的信息：一個信息，基督徒能聽，非基督徒能聽，你的傳福音對象更能聽。也就是說，我們給全世界的信息應該是一致的，不要對教會內部講一套，對你傳福音的對象講另一套！

這使我想到教會中存在的一種特別不健康的現象：教導不一致。比如說，對基督徒教導加爾文主義五條，把上帝描述的冷酷無常，反正他們已經信主，說不定還對神的愛有親身體驗，所以能夠應付雙重預定論這類枯燥哲學，當作理論。而對慕道朋友呢？告訴他們信主後萬事都會大吉！

Rick Love怎樣在穆斯林中做工呢？首先他力求宣講和活出一個核心信息，對於所有人都一樣：「我願意為基督而死，為所有的人都有權利知道基督的愛。」

這樣的核心價值觀，即使外人聽見，穆斯林聽見，都不致反感。事實上，有一位恰巧聽見他講道的穆斯林，過來感謝他，說全體美國人都應該聽這信息！

Rick怎樣描述自己的「核心使命」呢？不要把傳福音對象當作targets，爭戰贏取的對象，好像他們是頑固抵擋的敵人--那就失去了基督要所有人與神和好的目標。要用神給亞伯拉罕後裔的應許—作使萬民得福的人。神要藉著你使別人得福，這才是「使徒事工」應有的核心任務。

那麼基督徒在人面前的身分是甚麼呢？特別是在那些對「基督徒」不歡迎的穆斯林地區，基督徒要用自己的「核心身分」。Rick做救援工作，教英文，他認為這些不是作掩護的身分，好像要掩藏自己的宣教士身分，乃是真實奉差遣而來的救援工作者、英語教師。無論在信徒或非信徒中或穆斯林中，他要同一個身分。

轉發：LGBT的性別研究

本文原載於台灣醒報，邱慕天弟兄摘譯自National Geographic報導文章，How Science Is Helping Us Understand Gender。

1998年出生的迦勒與艾米是一對雙胞胎男孩，但艾米12歲時卻開始明顯感覺自己不該是男生。去年，他作為跨性人出櫃成為「她」，且在不久前完成了變性手術。艾米不覺得手術代表什麼，她的女性認同感早已在心中堅實確立。

12歲的卡洛斯體內缺酶，生殖器小時候是女狀，從小被當女孩養育；卻在青春期後睾固酮激增，而回到了男性的正常節奏。

美國過去十年開始公開談論及調查跨性別後，統計的人數增加了一倍，也有許多無法在兩性之間確定性別的人；學齡兒童有性別認同障礙的人數也增加，他們剛好就是因此而在學校遭到霸凌的高風險群。

高中生物學教我們性染色體的XX和XY定義性別，但新的研究顯示情況比這更複雜：XX的人有可能長得在生理、心理、解剖上跟男的一樣，反之亦然。胚胎發展出傳統生理性別，靠的是Y染色體上的SRY基因，是它在胚胎6至8週時開始「原始性腺」發展成睪丸，然後雄激素持續催成一個男性樣貌。缺了SRY，「原始性腺」會長成分泌雌激素的卵巢。問題就在於XY上頭的「SRY基因」並不總是正常；它甚至有時候出現在XX上。

「性別光譜論」在千禧年世代的調查中已被證實。更發現原來不只是SRY問題，還有所謂「雄激素不敏感綜合症」（CAIS），使得XY身體對分泌的雄激素不起催情或正常發育反應，形成陰陽人的狀況（通常會表現得像女生）。學者也發現，自閉症譜系障礙（ASD），被發現與心理性別認同有高度相關性。

《國家地理雜誌》指出，XY染色體、生殖性徵（凹或凸）、激素（睾固酮和雌激素的相對水平）、心理學（自定義的性別認同）、社會人類學（文化定義的性別認同），共同組成了對傳統性別認知的革命。

傳統上我們以為性別都是非黑即白的事--你不是XX就是XY嘛，所以發現性別表達不是那麼簡單的情形，會很震驚。看來我們應該有勇氣，來虛心面對這樣的科學研究發現，調整我們對LGBT人士的態度。

「跨性」人應該上哪個公廁？

每個人都有性別，或是男人，或是女人。不過現在發現事情有點複雜：有的男人覺得自己是女人，不光打扮成女人的樣子，說話辦事都看上去是十足的女人。反過來的也有，生理上是女人，卻偏偏讓人看不出她是女人。

問題：這人應該上哪個公共廁所？堅持讓一個看似花枝招展的人上男廁所？或是不准許一個看似身強力壯的男人上男廁所？或是在廁所審查他們是否作過了生理變性手術？下面這個視頻就是在取笑這件事。


或許是gender confused，或許是正常--我們小的時候恐怕就已經知道，有的小男孩愛抱洋娃娃，有的小女孩愛玩小汽車，絕大多數長大成人都不必改變生理性別--差不多可以確定的是，他們應該和別的孩子一樣，受到接納和尊重，而不應該在嘲笑中長大。（不消說，有些父母咒罵這樣的孩子。）

我相信跨性人佔人口很小的比例，不過，他們有個實際的需要，我們遇到了倫理的挑戰：那些花枝招展的「男人」覺得上男廁所不安全，而女人也不歡迎那些貌似男人的「女人」上女廁所！我們應該怎樣要求他們？順便說一句，千萬別問他們通常上了哪個公廁，他們恐怕寧願尿褲都不敢上廁所！

從神學上看，基督徒有三個選擇：一、埋怨上帝搞錯，順便也為很多天生有其它缺陷的人埋怨上帝。二、指責這些人悖逆，他們是故意違抗上帝的設計。三、把他們當作上帝對我們的挑戰：咱們向來在彼此接納方面有些困難，遇到這些人就更有理由命令他們，然後排斥他們？還是展示一點同情和愛心，到處提供單間的公廁，誰都可以進去的那種？

論到第一個選擇：所謂「跨性」其實是gender-confused people，即心理方面的病態，應該能夠透過輔導和鼓勵得到更正吧？從醫學上看，做變性手術並不解決他們的心理問題，據說做過變性手術的人，自殺率反而提高了20倍！在他們得到有效治療之前，歧視、排斥、或否認他們有困難，都不對頭。

你是哪一種「福音派」？

我曾介紹過Warnock牧師總結出來的福音派基督徒的六個標記，後來又聽說歷史學家David Bebbington總結出來的福音派的四個特徵，和Warnock牧師總結得很有類似之處，不過加了行動主義activism，可能因為從參與政治方面看，福音派的基督徒經常持守某些特定的立場。

有人把新教（Protestants也有人翻為「更正教」）分為三大傳統：福音教會、主流教會、歷史黑人教會。福音教會在神學上和社會上比較保守，反對墮胎、反對同性戀登記結婚等等，主流教會在這兩方面都傾向於比較開放，而歷史黑人教會則在神學上很保守，在社會上很開放。

問題是有些在福音派教會作禮拜的信徒不認為自己是福音派；還有很多信徒在神學上很保守，在社會議題上卻不保守。到底怎樣知道你是否屬於福音派呢？通常人們會看你在哪個宗派的教會聚會，還有不少福音派教會的信徒用「重生」或「非宗派」等等標籤來代表自己，或用「基要主義派」或「自由派」來稱別的福音派。

所以，大家使用「福音派」標籤時所使用的定義是比較亂的，有的人意思說他參加福音派的教會，有的人意思說他神學上很保守，還有人認為，在社會議題上保守的就是福音派。你聽見人家說到「福音派」，就要分辨他/她指的是哪一個定義，也知道你自己用的是哪個定義。別隨便打擊別人不同的「福音派」呃！

救援的禱告、盼望、與行動

儘管發生過一場風波，今年我仍決定捐給世界宣明會，或許他們的一些援助項目能夠幫助非洲貧窮落後地區，改善他們的惡劣經濟狀況和環境。

經濟學教授Bruce Wydick在墨西哥最貧窮的地區搞教育實驗，要把沒有盼望的人群變成有盼望，很有趣。拉丁美洲其它地區都有同樣的問題：不平等、腐敗、失業、強姦婦女、教育體制極差，怎麼辦？送錢送糧給他們是不解決根本問題的，借錢借物給他們作生意、搞生產也不太成功。Wydick教授的實驗項目是：給那些借了錢的人，特別是婦女們，作一些hope treatment，就是增加他們的盼望。這樣的實驗當然要藉著現有的教會來做。

採訪記錄一些成功發展的例子給他們觀看；根據聖經給他們講盼望；作一些設立目標的練習...如此看看他們是否會增加成功發展的願望。要知道，不指望成功就一定不會成功。

撒了種以後盼望老天下雨，得到好收成，這當中自然有不少禱告。不過Wydick教授說有兩種不同的禱告，墨西哥人一向習慣的是宿命論式的禱告。要讓他們改為帶有強烈盼望的禱告，就要試著改變他們原來的思維習慣。與其禱告下雨，不如禱告能夠成功灌溉。

的確，在聖經中，大衛盼望擴張以色列的疆界，他固然禱告耶和華賜給他，但他更帶兵前去征伐。所羅門盼望能建造輝煌的聖殿，他除了禱告神賜下智慧，還從國內外招募能工巧匠，購買必要的材料。在使徒行傳和保羅書信中，我們也看到不少例子，神透過基督使徒的各種努力來達到祂的目的。

大有盼望的禱告有個重要元素：相信自己的努力參與能夠對結局有影響。神給人動力去團結、去做事，讓人可以治理大地。我們如果是基督活躍的肢體，就能夠為周圍的人帶來活躍的盼望，藉著神的愛去消除黑暗落後消極的思想。這顯然不是口中宣傳得救道理就能夠實現的。

其實還有第三種禱告，就是不把盼望繫於一件事的結局，乃在總體上對於神的看顧有把握的禱告。無論我們努力的結果如何，都對未來有信心。

我們給受到贊助的兒童提供各種課外活動，但是如何測量他們的盼望程度到底提高了多少呢？除了觀察到某些行為的特徵，和一些統計數字，發現受到贊助的孩子們完成中學學業、長大得到一份白領工作、成為社區和教會領袖的比率都比其他孩子高出一截，心理學家還根據觀察得到的知識提供了一些幫助，就是讓孩子們自由地用彩筆和白紙作畫，比如畫一張自己在雨中的圖畫，看他們畫些甚麼。結果開始發現，培養健康的自尊心和上進心似乎是經濟援助成功的一個重要環節，許多救援組織都開始重視這個問題。

別看基督徒早就知道應該信靠上帝，許多時候我們還真是止於聽天由命的信心層次。比如有的人知道自己身體的抵抗力比較差，天天禱告不生病，卻不學習從飲食和運動上照顧自己，不相信自己能夠為增強疾病抵抗力做很重要的事。起來吧，讓你的禱告伴隨著行動，其餘的留給上帝。

不論你住在哪裡，都可以參與一些本地或外地的實際救援工作，比如關照流浪漢、妓女、或乞討的人，其中不少人有病、被拐賣、落到不合法的地步、與人沒有近距離來往。給錢給糧未必解決根本問題，幫助他們改變心態恐怕是救他們脫離困境的關鍵。基督徒除了禱告和講道理，還可以做很多實事，你有改變社會的盼望嗎？假如每個基督徒都只抱著末日將到、準備殉道的心態，那麼福音的「酵」何時能使全團發起來？

歷史：基督教的猶太根基

基督徒與猶太人的敵對關係是怎麼開始的？歷史是不堪回首的。沒有人喜歡提起希特勒引述馬丁路德的話，對猶太人進行殘酷的大屠殺歷史。直到今天，還有人散佈對猶太人的不信任，稱他們為Christ killers。

「他的血歸到我們和我們的子孫身上」，這話被解釋成神對猶太人的咒詛，至於「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」反倒當作不算數。難道我們今天不應該再檢討基督徒的歷史過犯，痛心悔改嗎？

下面是猶太教基督信仰研究中心（Center for Judaic-Christian Studies）Dwight A. Pryor博士的講演：誰殺了耶穌？他推薦的Our Father Abraham現在有免費的電子書，也許我們應該找來看。

基督教信心的根基是從猶太教來的。我們應該追溯歷史，回到第一世紀的耶路撒冷去看看，看看基督教和猶太教是怎麼分開，又對立起來的。下面取自是Dwight博士的講演：



耶穌是猶太人，他的門徒是猶太人。耶穌所建立的教會是個猶太人的事業，有學者稱為「耶穌的巴勒斯坦運動」，而不稱為基督教會，因為它是以色列的一個運動。第一世紀的猶太教是很多元化的。但是耶穌死後不到一個世紀，這個起初有著猶太人的彌賽亞，讀猶太人的聖經，跟從猶太人的使徒，舉行猶太人的聚會，歸依猶太教的耶穌運動，轉向了幾乎是另一極端，變成了以外邦人為主的事業。教會的偉大領袖、教父都是說希臘化的外邦人，其中有的根本不懂猶太人文化。

因為幾股力量匯集的緣故，一個基督教會和猶太會堂之間的敵對情緒就開始形成了，產生了分裂。大概主後80至90年代，猶太教開始把信耶穌的猶太人趕出會堂；後來有另一個人Simon bar Kokhba被當作彌賽亞，起義對抗羅馬帝國，不少猶太人跟隨他，那時促成了猶太教和基督教的徹底分裂。基督徒當然不會跟隨另一位「彌賽亞」。...

聖經語言：不算婦女的時代

聖經時代的文化對我們來說是遙遠陌生的。當我們說聖經句句是真理時，意思決不是說其中所寫的一切都是我們現在的典範。關於如何理解聖經的權威，你可以參考Wright博士的回答，聖經是關乎上帝救贖的故事，祂要重新建造一個新的世界和人，這個過程到現在都還未完成。

比如耶穌用五餅二魚餵飽眾人的事，數算人頭的時候，說「吃的人除了婦女和孩子，約有五千。」為甚麼只數男人，不數女人呢？大概是那個時代的女人沒有公民權。世界各國的婦女有選舉、參政、工作、控制生育、不被強暴、平等工資`、參軍、立法律協定等等的權利，是最近一、兩個世紀才逐漸發展進步起來的。

聖經中很多話都只說「男人」，但其中很多是指所有男女的，所以中文翻譯正確地翻成「人」。比如「男人活著不是單靠食物」，不能按希臘文字面理解成只有男人不單靠食物；同樣，神「願意所有男人得救，明白真道」，不能光看所用的希臘文字匯來確定保羅的意思，以為神不介意女人是否得救--翻譯成「萬人」是恰當的。

我們如何確定甚麼時候「男人」包括了男女，甚麼時候真的只指男人呢？比如箴言廿七章「鐵磨鐵，磨得鋒利；男人互相切磋，才智也變得敏銳」，是不是說只有男人互相切磋呢？如果我們相信女人不能和男人切磋，當然這句箴言也就不能用在女人身上。聖經的英文翻譯特別明顯，不像中文性別可以用模糊的語言：Iron sharpens iron, as one man sharpens another，讀來無形中加強了男人能夠切磋，女人不能的印象。LaCelle-Peterson教授說，除非前後文明確指出是講男人，經文中所有的「男人」恐怕都不排除女人。

在美國教會唱的英文傳統詩歌和講道也充滿了Man of God，Brothers等等男性語言，姊妹們一聽就知道，受勉勵的是所有人，而不單是弟兄們。不過，恐怕難免有人會以為，神把主內的女人都當成男人看待，如此來提高她們的地位。其實，語言不僅表達人的思想，也微妙地影響人的思想。北美的華人信徒都接受女人不講道、不作領袖的文化，可能和傳統教會中所用的語言大有關係。

也許北美教會應該留意使用當代的語言來表達思想，用不帶性別標籤的詞來代替男性詞匯，比如用people of God代替men of God，用children of God代替sons of God等等。華人眾教會本來有比較好的條件除去重男輕女的習俗、建立平等，可惜咱們都受訓於北美的神學院，沒有人出頭自己作語言字匯文化的分析研究。

美國獨立日所欣賞的歌

自由是個人可體驗的--這是美國人的最高價值--「我」擁有自由和尊嚴，也擁有主人翁式的責任感。他們很留意培養一種高尚的自我觀（Identity）！

下面是許多類似歌曲中的一首。歌手唱的是：他不怕失去一切而需要白手起家，因為在這塊自由的土地上，他有權利能夠重建自己的家園，這一切當然都感謝那些曾經為爭取這自由流血犧牲的戰士。



If tomorrow all the things were gone I'd worked for all my life
And I had to start again with just my children and my wife
I'd thank my lucky stars to be livin' here today
'Cause the flag still stands for freedom and they can't take that away

And I'm proud to be an American where as least I know I'm free
And I won't forget the men who died, who gave that right to me
And I'd gladly stand up next to you and defend her still today
'Cause there ain't no doubt I love this land God bless the USA

From the lakes of Minnesota, to the hills of Tennessee
Across the plains of Texas, from sea to shining sea
From Detroit down to Houston and New York to LA
Well, there's pride in every American heart
And it's time to stand and say that

And I'm proud to be an American where as least I know I'm free
And I won't forget the men who died, who gave that right to me
me And I'd gladly stand up next to you and defend her still today
'Cause there ain't no doubt I love this land God bless the USA

不過有人批評，一些美國人把這個偉大國家和神的國度混為一談了，好像愛國就是愛神的國。我不知道情況是否如此。有個Brandan Robertson特別撰文指出，神並沒有偏愛美國，基督的身體包含了世上的每個國家、族群。這個道理不是很明顯嗎？正如耶穌所說的：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。（約十八36）

個人得救不該和尋求社會公義衝突

美國的南部和中西部地區幾個州號稱「聖經地帶」（Bible Belt），因為保守的基督徒居多。本文摘譯自旅居者雜誌7月號，ReImagining The Bible Belt，因為近來連連發生種族衝突和流血事件。上週白人青年Dylann Roof闖進一黑人教會的查經小組槍殺9人，是其中一件，所以這篇文章談這些地帶的種族主義問題。

如果你是個關心社會公義的基督徒，你肯定關注德州（Texas），因為有人說，德州是美國聖經地帶最大的州，有2600萬人口，全美第二。德州超過一半的人口每月去教會至少兩次。如果單單數算福音派 的信徒人數，沒有一個州能超過德州。很多基督教的媒體公司、教會機構、和有影響力的超大型教會都以德州為基地，堪稱福音派政治勢力的主力軍所在。

2005年，德州的白人正式成為少於一半人口的族裔，也就是傳統上佔「少數民族」的有色人種，在總數上超過了白人。這就產生了一個文化變遷的轉機，因著信心，德州以後會不會在公眾生活中讓打工族和有色人種成為重點的服務對象呢？

可惜人口變化不會自動帶來文化的轉變。聖經地帶有特別的歷史傳統，它深深塑造了所有德州基督徒，包括非裔和西班牙裔的自我觀，即白人優越，其他的有色人種需要學習和改造的觀點。

多數南方各州，包括德州，福音派基督徒的主要形式帶有深深的白人至上主義印記。在三K黨盛行的時期，很多白人基督徒把私刑當作捍衛他們白人文明的合法防衛。在1920年代，Fort Worth有個基要主義萬人大型教會的牧師和三K黨保持密切關係，甚至邀請他們的頭目來教會帶領禱告和教導。

在1950和60年代，當時美南浸信會最大堂會的牧師起來反對黑人的民權運動，斥責至高法院判決種族隔離為違憲的決定。據歷史學家的記載，Criswell牧師在南卡州的立法院前面大喊，「讓他們混合吧，讓他們穿著骯髒衣服坐在那裏發表他們的漂亮講演吧，他們不過是一幫異教徒，蠢頭。」

種族隔離和基督信仰本來有矛盾，主張隔離主義的信徒發展了一套神學來為自己辯護。他們說，如果基督教是關乎拯救個人的靈魂，那麼對付罪性的問題最重要，為世上不公義的事而鬥爭就不屬靈，轉移了對「福音」的注意力。基督徒只需要活出正直的個人生活就好，在自己的隔離區域內沒問題。他們認為聖經中只有個人罪惡，沒有體系罪惡這碼事。

這樣的觀點讓白人基督徒可以充耳不聞當代的先知性呼籲信息。像馬丁路德金牧師爭取黑人民權的呼籲，抵制公車上的種族隔離，只要強調個人得救，就可以把這些提倡平等民權的信息排斥掉。他們在白人至上的福音派傳統中雖接受了種族混合，卻仍然堅持個人得救的神學防衛，說「種族主義是個人的罪」。

這樣的神學和聲張社會公義的先知性信息屢屢衝突。在取消奴隸制度的鬥爭中、南北戰爭後的黑人自由民法律地位問題上、以及持續進行的黑人民權運動中，這一白人福音派強調「個人得救」的傳統總是個阻力。美國黑人基督徒很有創意地另外建構一套神學，來確立他們自己的人性尊嚴，熱切尋求主持公義的神。

這樣看來，奴隸主們的「個人得救」神學對罪性高談闊論，不能幫助受壓迫、被歧視的貧窮人階級，那稱為「解放神學」的聖經理解才是醫治和安慰。黑人並不否認個人罪惡的問題，但是不公正的體制首先貶低了人性，剝奪了人得自由和尊嚴，為隔離和岐視開脫，才是藐視上帝的創造，抗拒了「彼此相愛」的命令。

關於行為的衣裳

歌羅西書三章10節：（你們已經）穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。

我曾寫過默想以弗所書和歌羅西書這段教導的筆記：用愛心說誠實話。艾克曼博士把脫去舊人、穿上新人解釋為自我觀（Identity）轉變的結果，並且我們要學習和操練自我觀察的人際關係技巧，不要繼續把自己舊的行為或情緒感受當作自己的identity。

Moen博士說，時裝是現代的發明。古時的人穿衣是沒有選擇的，因為人的穿著是由社會地位、收入、職業等等來決定的，人一看就知道你是何許人等。

所以，保羅用衣裳來比喻和描述新人：穿上新的衣裳代表我們人品的更換。因為希伯來思想是把人的外在表現當作內在品格的表達，所以我更換行為是因為我的身分改變了。

現代的情形不同了，人們外表可能穿著很高級，企圖行騙的人更加不會從穿著顯露出來。--靈性的世界也同樣，我可以在一段時間內假裝是基督徒。

被聖靈充滿、表裡如一的行為卻是不容易模仿的。保羅給我們列出衣料的成分：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，你來裁剪製作自己的顏色樣式。

你無法一次買齊所有優秀穿著。Moen博士說必須慢慢努力，耐心等待時機來收藏所需要的料子。在此，表裡如一是最重要的，有了它，神會給你機會，在不同的時候自然得到各種適當的衣飾，不必多花氣力。

上面的內容取自Moen博士的原文默想日誌2008年4月28日。