如果你是個關心社會公義的基督徒，你肯定關注德州（Texas），因為有人說，德州是美國聖經地帶最大的州，有2600萬人口，全美第二。德州超過一半的人口每月去教會至少兩次。如果單單數算福音派 的信徒人數，沒有一個州能超過德州。很多基督教的媒體公司、教會機構、和有影響力的超大型教會都以德州為基地，堪稱福音派政治勢力的主力軍所在。
2005年，德州的白人正式成為少於一半人口的族裔，也就是傳統上佔「少數民族」的有色人種，在總數上超過了白人。這就產生了一個文化變遷的轉機，因著信心，德州以後會不會在公眾生活中讓打工族和有色人種成為重點的服務對象呢？
可惜人口變化不會自動帶來文化的轉變。聖經地帶有特別的歷史傳統，它深深塑造了所有德州基督徒，包括非裔和西班牙裔的自我觀，即白人優越，其他的有色人種需要學習和改造的觀點。
多數南方各州，包括德州，福音派基督徒的主要形式帶有深深的白人至上主義印記。在三K黨盛行的時期，很多白人基督徒把私刑當作捍衛他們白人文明的合法防衛。在1920年代，Fort Worth有個基要主義萬人大型教會的牧師和三K黨保持密切關係，甚至邀請他們的頭目來教會帶領禱告和教導。
在1950和60年代，當時美南浸信會最大堂會的牧師起來反對黑人的民權運動，斥責至高法院判決種族隔離為違憲的決定。據歷史學家的記載，Criswell牧師在南卡州的立法院前面大喊，「讓他們混合吧，讓他們穿著骯髒衣服坐在那裏發表他們的漂亮講演吧，他們不過是一幫異教徒，蠢頭。」
種族隔離和基督信仰本來有矛盾，主張隔離主義的信徒發展了一套神學來為自己辯護。他們說，如果基督教是關乎拯救個人的靈魂，那麼對付罪性的問題最重要，為世上不公義的事而鬥爭就不屬靈，轉移了對「福音」的注意力。基督徒只需要活出正直的個人生活就好，在自己的隔離區域內沒問題。他們認為聖經中只有個人罪惡，沒有體系罪惡這碼事。
這樣的觀點讓白人基督徒可以充耳不聞當代的先知性呼籲信息。像馬丁路德金牧師爭取黑人民權的呼籲，抵制公車上的種族隔離，只要強調個人得救，就可以把這些提倡平等民權的信息排斥掉。他們在白人至上的福音派傳統中雖接受了種族混合，卻仍然堅持個人得救的神學防衛，說「種族主義是個人的罪」。
這樣的神學和聲張社會公義的先知性信息屢屢衝突。在取消奴隸制度的鬥爭中、南北戰爭後的黑人自由民法律地位問題上、以及持續進行的黑人民權運動中，這一白人福音派強調「個人得救」的傳統總是個阻力。美國黑人基督徒很有創意地另外建構一套神學，來確立他們自己的人性尊嚴，熱切尋求主持公義的神。
這樣看來，奴隸主們的「個人得救」神學對罪性高談闊論，不能幫助受壓迫、被歧視的貧窮人階級，那稱為「解放神學」的聖經理解才是醫治和安慰。黑人並不否認個人罪惡的問題，但是不公正的體制首先貶低了人性，剝奪了人得自由和尊嚴，為隔離和岐視開脫，才是藐視上帝的創造，抗拒了「彼此相愛」的命令。
This is a good article for us Chinese churches to reflect as well. There is too much emphasis on personal salvation, we need to think more about community and what biblical roles we play as an immigrant in the US society.
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