駁斥代罰理論的經文

哥林多前書13章有一段著名的經文，描述了「愛」是甚麼，或「愛」的表現。最近我們教會的婦女查經小組思考這段經文(用美國長老會為今年編寫的Horizons查經資料)，我重新默想，把自己的心得記在這裡。

4-8a節：愛是恆久忍耐；又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息(Love never fails)。

當基督徒考慮上帝愛我們，2000多年前差派耶穌來到世界，告訴人上帝之愛的福音，為我們死而復活，總會首先歸納為耶穌為我們捨身(替我們受刑罰)。但是，林前13章這段話，如果是描述了上帝如何愛我們，那麼保羅並沒有提到自我犧牲。或許，「不求自己的益處」可以算作自我犧牲？

保羅明確希望我們所有的人都效法基督(林前11章1節)，但我發現很多人不會想起哥林多前書13章所描述的愛--上帝耐心教導培育我們、寬容擔待我們的過犯、用恩慈包容我們、不計算我們的惡、相信和盼望我們會學習和進步，無論我們虧欠了多少，祂不會停止愛我們，等等。相反，由於代罰理論(PST)的影響，很多人倒是相信上帝求祂自己的榮耀，為我們的每個過犯和不義行為發怒和施行懲罰，不會白白饒恕，我們一不小心就可能被祂收回愛或丟進地獄--難怪基督教的上帝沒有以慈悲憐憫著名。

我相信上帝的愛，絕不可能少於一位母親對她不懂事幼兒的愛。她不怕辛苦、願意為養育孩子作出各種自我犧牲--不是因為孩子特別健康聰明或能幹，乃是無條件--因為她了解孩子的軟弱和無知，相信孩子會學習會成長。不是所有的母親都一樣，很多母親落在個人艱難之中，無法去愛孩子，但我在這裡描述的應該是絕大多數母親，因為我們本是按上帝的形象受造。

另外一句經文也駁斥了PST。13章3節保羅明明地說，(4-8a節所描述的)愛比自我犧牲更重要：我若將所有的財產救濟窮人，又犧牲自己的身體給人當作祭品焚燒，卻沒有愛，仍然對我無益。

「對我無益」也許令人困惑，你恐怕要和前面那兩句話排比對照一下--愛的語言會「成為鳴的鑼、響的鈸」？知識和能力「算不了甚麼」？看來把「對我無益」理解為徒然做工、沒有功勞看來是很合理的--若沒有愛，我們所做的一切自我犧牲可以成為無用。若沒有愛，基督耶穌受死可以成為徒勞無功。

PST會說，耶穌受死當然是出於上帝的愛。不錯，但你如果不是把他受死看為「替我們死」，而只是灑血立永約，潔淨人可以來到上帝面前(摩西所獻祭牲從來不是替人死)，就理應把上帝的愛放在首位。我曾解釋過「耶穌立約的血」，你可以點擊鏈接閱讀作為參考。

有了13章3節，你當然仍然可以堅持說，上帝的愛首先表現在祂讓祂兒子來到世上為我們死了，但這樣的理解並不是必要的。我們完全可以照字面接受上帝的愛--表現為4-8a所描述--是首先的。

誰該與基督同釘十字架？

您也許已經聽說了James Talarico，一位在德州興風作浪的民主黨國會代表？他是搞過神學教育的美國長老會成員，將在這次中期選舉時競選德州參議員席位。而且，民調顯示他勝選的機會很大。

很多基督教的基要主義分子--那些持守或擁護(白人)基督教國家主義的信徒--似乎非常擔心，把他視為一名極其危險的人物。有個名叫Brooks Potteiger的人，據說還是川普「戰爭部長」Pete Hegseth的屬靈顧問，他在一個播客訪談中好像是希望Talarico死，不過用的是「上帝做工」，讓他「與基督同釘十字架」等福音派語言。

Trevors牧師評論說，我們基督徒對於「與基督同釘十字架」並不反感，因為使徒保羅在給加拉太教會的信中曾說：我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己(2章20節)。保羅意思是鼓勵信徒在靈裡向這個世界死(即不再追求其中自己的種種物質利益)。

保羅說得很對，而那位屬靈網紅Potteiger(天知道他是不是哪個教會的牧師)，他似乎錯過了最重要的一點：保羅這話不是對Talarico說的，而是對包括自己在內的所有信徒說的--放棄你的政治野心、你的權柄勢力野心、你的錢財地位野心、你要按自己心意去立法治理世界的野心。實際上，你該放下自己對這世界的理解和追求，擔負主耶穌要你的擔的擔子。

那位屬靈網紅Potteiger還說，如果Talarico不願接受「救恩」，我們就禱告上帝用祂的大能，do whatever it takes來阻止他--這就是惡意威脅了。所謂whatever it takes可能包括不投他的票，或者利用某個法律漏洞找岔子把他擠出這次競選，甚至更糟的辦法。

對於製做播客的那兩人來說，他們講彼此都明白的福音語言，他們的聽眾可能也有些人聽得懂。但Trevors牧師說，油管是個公共平台，你講耶穌基督和上帝，你需要用公眾都明白的語言，不然就會有人誤解，再給教會一個臭名。你們兩人希望給聽眾留下深刻印象，卻完全忘記很多人不懂你的福音語言，還以為你主張阻止Talarico勝選而不擇手段。你或許要為自己辯護說你不是那個意思，但你沒有小心。

基督徒的人生目標大概是擴展耶穌的國度，傳福音，召更多的人來一同效法耶穌，奉獻自己和服務他人，也就是放棄那種只謀求私利的生活--這是Travors牧師的猜想。有沒有人在福音大業中順便為自己撈點別的甚麼呢？一定有。那兩位製作播客節目的人不講全體聽眾都能聽懂的語言，至少妨礙了教會的傳福音使命。

當人誤解了你的話或聽見威脅之後，誰還會信教會所傳的福音呢？比如Trevors牧師，現在只好對聽見這些(威脅)話的人解釋分析那些屬靈的「黑話」了--先告訴他們基督教會有不同的宗派(品牌)，很多基督徒持有不同的政治觀點和態度等等，再說「與基督同釘十字架」是用在信徒自己身上，不能錯誤地用來針對你所不喜歡的政治人物。

那位屬靈網紅值得批評。他希望語出驚人恐怕是為自己，因為忘記聽眾是誰，會在有些人耳中產生負面結果。我們應該記住，我們口中所出的話是帶有能量的--或正面、或負面的能量。

希伯來文「救恩」的同義詞

以賽亞書51章5節：「我的公義臨近，我的救恩發出。我的膀臂要審判萬民，眾海島都要等候我，倚賴我的膀臂。」你若看現代中文譯本，這節經文翻成：「我要立刻救援他們；我得勝的時候到了。我要親自統治萬國；遙遠的島嶼等著我，盼望我去救援它們。」

顯然，現中譯本把救恩這個字理解為「救援」--就是從苦難、禍患中救拔出來的意思。而且，這個版本把字面上的等候、倚賴(上帝的)膀臂，理解為「盼望(上帝來)救援」。不錯。

現中譯本是聯合聖經公會推出的符合現代白話文、通順易懂的新版《聖經》，我覺得翻得還挺不錯。從這節經文看來，上帝的「公義」是祂的「救恩」的平行說法，而「審判」的意思也是。

David Bivin博士是一位從希伯來文視角來解讀新約的專家。他說希伯來文中的「救恩」那個字yesha有許多同義詞，包括常常翻成「公義」的那個字，而yesha本身反而用得不多。

所以，以賽亞書1章26節的「公義之城」，意思其實是「得救的城」；先知耶利米說上帝要設立牧人牧養百姓，他的城要稱為「耶和華--我們的義」，意思也類似，即「耶和華是我們的拯救」(23章和33章)；大衛做詩咒詛敵人時說「不容他們在你面前稱義」，或「不得名列在義人之中」，是求上帝不要拯救他們。

這樣看來，耶穌吩咐門徒要先尋求上帝的國和祂的義(馬太6章)，還說「飢渴慕義的人有福了」(馬太5章)，恐怕不單是要他們努力行善，更是要他們凡事倚靠主。

關於另一個「救恩」的同義詞mishpat，絕大多數時候翻為「審判」，但也是「規矩」或「權益」等等意思。從前後文，人們還發現mishpat有很多時候應該是理解為「公平/公正」(即justice)比較好。

以賽亞書42章1節上帝的話：「看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給他，他必將mishpat傳給萬邦。」Mishpat在這個地方翻成甚麼好呢？有老譯本說是「審判傳給萬邦」，意思令人費解。現中譯本寫的是「他要為萬國帶來正義」，其它中文版本猜測是「公理」等等。我想，在一個到處有欺壓蹂躪的社會中，上帝的公平治理的確是人所盼望的最實際的救恩。

Mishapat是名詞，相應的動詞shaphat也同樣。例如祈禱詩篇43篇1節開頭就有個shaphat，不少英文譯本都直譯成Judge me，或修飾一下變成Be my judge，中文顯然無法理解成求主審判自己，於是添加文字翻成「求你為我伸冤」或「求你宣判我無罪」等等。但你如果讀下一句話「求你救我...」，就知道是平行語句結構，要換一個說法重複前面的字句。

因為shaphat在希伯來文中是個多義詞，它很多時候意思就是按公正判斷是非或治理，未必含有刑罰。一個受冤屈的人肯定把願意出來主持公道或為他申冤的人視為拯救大恩人，所以上面那句經文翻成「求你為我伸冤」是不錯的，意思就是「求你救我」，而現中譯本的「求你宣判我無罪」顯然不準確。當聖經說上帝是「審判全地的主」，意思恐怕不是說祂要刑罰全世界，很可能是按希伯來文，祂要拯救或按公正治理全地。

這樣來讀聖經，詩篇中很多話就比較容易理解了。例如50篇6節：「諸天必表明祂的公義，因為上帝是施行審判的。」或82篇8節：「上帝啊，求你起來審判世界，因為你要得萬邦為業。」難怪上帝經常嚴肅責備人審判不按公平正直。

來到希臘文的新約，耶穌曾經應許他的門徒將要「坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」(馬太19章)，當然不是在講刑罰，Bivin博士說講的是為眾支派帶來拯救，我認為也不排除講的是公平治理。耶穌援引的是詩篇122篇，那裡提到以色列的眾支派來到耶路撒冷敬拜，因為在那裡「設立審判的寶座，就是大衛家的寶座(眾數)」。

我記得以前聽見「審判從上帝的家開始」(彼前4章)的話就很困惑，現在明白了，那些念希伯來文的猶太人不會誤解，我們不知道的外邦基督徒一聽見「公義」啊「審判」啊，問題倒有一大堆。

令人困惑的「綑綁/釋放」

彼得認耶穌是基督，是永生神的兒子時，耶穌對他說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放(馬太福音16章19節)。

第2世紀的文士們把舊約聖經翻譯成希臘文，七十士譯本(LXX)是流傳最廣的。David Bivin博士說，LXX的翻譯風格是標準固定的字對字。若一個希伯來字在不同場合有多重意思，那麼LXX在翻譯時只按某個固定譯法，懂希伯來文的猶太人會明白，其他人卻可能困惑。

比如上面經文中的動詞綑綁(dein)和釋放(luein)，是LXX經文的字面意思，讓人費解。不過有人想要猜測這句話的希伯來文意思就相對好辦，因為他們知道一句希伯來成語，your eye is good/evil，意思是「你慷慨/吝嗇」，所以耶穌並沒有忽然離題談論(一隻)眼睛和全身。

而對英文(或中文)譯者來說，這樣的話讓人摸不著頭腦，因為他們試圖按字面直接搬過來。於是他們可能會有兩種做法：雖然意思不明白，按原文照搬；或者猜測是一個讀來通順的意思，但遠非作者原意。

David Bivin博士舉馬太福音6章22-23節的例子：耶穌正在教導人對待錢財的正確態度，忽然插入眼睛(單數)好壞的評論。懂希伯來文的人知道一句成語，if your eye is good/evil，意思是「如果你慷慨/吝嗇」。所以耶穌並不是忽然離題談論(一隻)眼睛和全身，乃是談論對錢財的態度會影響整個人生視角。但英文讀者大多不知耶穌在說哪隻眼睛，只有幾個譯本把眼睛改成眾數(人有兩隻眼睛)。

中文「眼睛」不分數量，但讀者也搞不清耶穌是談視力還是眼光還是甚麼，更看不出這兩句話和前後文的關係。

回來說希伯來文的「綑綁」和「釋放」有多重字義。「綑綁(asar)」又是監禁、栓住、約束等等意思。到了耶穌時代，它又多了一個「禁止」的意思，猶太拉比作品中經常用，而「釋放」也多了「允許」的意思--他們經常要詮釋摩西律法，如此這般(安息日活動)算不算工作--是允許還是禁止？等等。

有趣的是，猶太聖賢們把「工作」定義為一切的生產、創作、改造轉化。所以工作未必是個令體力、腦力疲勞的活動，比如學習和閱讀是允許的，而點燃一根火柴卻是犯安息日。《米釋拿》拉比文獻中充滿了這類規定，說明哪些活動是綑綁(禁止)的，哪些活動是釋放(允許)的：

某羅馬皇帝時期，為新郎裝飾花環和演奏手鐘受到「綑綁」；猶太人反抗羅馬時期，為新娘裝飾花環受到「綑綁」，但人應該教自己兒子希臘文；還有「釋放」新娘在村內搭乘轎子等等；一個人若發誓不喝奶，他得到「釋放」喝乳清；一個人若發誓不吃肉，他得到「釋放」喝肉湯；一個人若發誓不喝酒，他可以用吃帶有酒味的菜餚；另外，為家人哀悼期間受「綑綁」不洗澡，除非有特殊情況，等等。

耶穌告訴彼得的話使用了devin和luein，是希伯來文的標準希臘譯文。Bivin博士說，懂希伯來文的猶太人都明白，耶穌的語境顯然是在講「禁止」和「允許」，而不是LXX希臘文字面的「綑綁」和「釋放」。耶穌把權柄交給彼得，決定教會生活的規範，因為他掌管了天國的鑰匙。彼得所禁止的，天上要禁止，而彼得所容許的，天上要容許。(這裡「天」是「神」的避諱說法，因猶太人避免提說「神」。)

耶穌在猶太教中建立教會運動，這在歷史上是創新的。時候將到，跟隨耶穌的人要面臨前所未有的情形，聖經中沒有指示，猶太聖賢們也沒有教導--當拉比耶穌不在的時候，必須有人決定，甚麼活動受禁止，甚麼活動是允許的？彼得和其他教會領袖將要有權柄做出決定，上帝會與他們同在並支持他們的決定。

Bivin博士認為，初代教會的使徒們同其他猶太教聖賢一樣，受到他們社區群體的召喚，要解釋聖經，判定爭論，在危機時刻尋找解答。有時候紛爭比較小，比如講希臘語的猶太人抱怨，他們中間的寡婦在日常供給上沒有得到講希伯來語的寡婦同樣的對待(徒6章)。

還有的時候爭議比較嚴重，可能引起教會分裂，像使徒15章所記載的，沒有受過割禮、也沒有守摩西律法的外邦信徒是否可以(綑綁或釋放)加入教會，使徒必須解決激烈的爭端。他們是典型的初期教會領袖行使權柄，決定「綑綁/釋放」的例子。

那裡記著：辯論了許久後，彼得站起來發言--這恐怕很重要，因為耶穌原先是給他權柄來決定教會事務的--他「釋放了」，確定守摩西律法的軛對於外邦歸信的門徒來說太重了，他們可以不守。然後是雅各站起來發言，他同意彼得，也「釋放」外邦人信徒，說「我們不應該難為那些歸向上帝的外邦人」。不過他也在幾件事上「綑綁」他們：不吃祭過偶像的食物、逃避淫亂、不吃血。

他們的決定(連同雅各禁止的事項)得到其他教會領袖的確認，後來也得到整個教會的接受。

反移民不合聖經教導

基督教(白人)國家主義者喜歡自稱基督徒。可是聖經中教導百姓善待移民無數次，那些聲稱擁護上帝/基督作王掌權的基督教國家主義分子全不理會。

他們喜歡說，那些非法入境/滯留美國的移民都是些犯罪分子，所以耶穌教導「愛鄰舍」對那些非法移民不適用。(這裡暫且不談他們把申請避難的人一概稱為「非法移民」--因為他們入境時一般沒有事先準備好的合法文件。)

特別是川普總統上台執政的時候，他們喜歡引用羅馬書13章1-2節：政府的權柄，人人都應當服從。因為沒有一樣權柄不是從神來的；掌權的都是神設立的。所以抗拒掌權的，就是反對神所設立的；反對的人必自招刑罰。

但他們故意忽略13章後面那句「愛人如己」的教導，還有「客旅要熱誠地款待」這樣的話，12章就有一句。「客旅」不只是出門在外的本族人，它在聖經時代主要是指住在以色列民中的外族人，所以，有的譯本翻成「異鄉人」比較準確。在希伯來書13章甚至有話說：要接待異鄉人到你們家裡；曾經有人這樣做，竟在無意中接待了天使。
美國的基督教(白人)國家主義者還聲稱，上帝要祂的百姓從萬民中分別出來，不與外族人混居。聽說他們的聖經根據是創世記11章巴別塔的故事：上帝故意把人們分散，把他們的語言攪亂，讓他們難以互相溝通。

如果人類族群多樣性就是這樣形成的，你怎知上帝不是要人學習與不同族裔文化的人團結合作、彼此關心呢？我兩個孩子中小學都有各種不同族裔的同學，我從她們結交朋友的親密和信任程度，就知道是強過我這一輩人了。上帝沒有要不同族裔的人都造牆，彼此隔離。

聽說有人舉尼希米修造耶路撒冷城牆，說川普在美墨邊境造牆，以防止移民從那裏入境很合乎聖經。當時的教宗方濟各駁斥了，說應該造橋(加強溝通)而不是造牆。其實，尼希米建造巴比侖征服耶路撒冷時所破壞的，意義在於修復和更新，象徵了上帝的應許成就--那牆的目的主要不為把外族人擋在外面。

基督教(白人)國家主義者還主張自己國家優先--這更無聖經根據。而且，他們眼中的「自己國家」往往不包括有色人種，其他族裔無論已在美國住了幾代，他們似乎總是外來移民。耶穌不是只救自己的族裔，上帝掛心萬民，要兒子耶穌帶給他們祝福。

綠樹、人子、彌賽亞

在往十字架去的路上，耶穌對一些哭泣的婦女說：「不要為我哭...他們若在樹木青綠的時候做這些事，那麼在枯乾的時候將會怎麼樣呢？」

路加23章31節這句話的意思並不清楚，如果看英文，有些譯本並不是：「...when the tree is green...」，而是「For if they do these things in the green tree, what will be done in the dry?(WEB)」意思是，他們若對綠樹做這些事，那麼對枯樹將會怎麼樣？希臘文的字面是do these things in the green tree。

有一位聖經學者David Bivin研究希臘文聖經中的希伯來風格。他說這句話如果翻成希伯來文意思就很清楚。Do something in someone是希伯來文的一種慣用說法，意思是do something to someone，比如馬太記著耶穌說人們不認識施洗約翰，任意待他(英文翻成...did to him whatever they wanted to)。耶穌這話有些英譯本翻成when the tree is green，一定是因為do something in someone在英文中令人困惑。

Bivin解釋說，在希伯來(舊約)聖經中，綠樹象徵著正直有生命力的義人，而枯樹則代表背離上帝而道德敗壞了的人。而耶穌在這裡是把自己放在以西結書20-21章的情境中--他是「人子」，按上主的吩咐嘆息。

以西結書20章後面部分，上帝發預言警告說，祂會點燃一場森林大火，燒毀林中所有的綠樹和枯樹。在接下去的21章，祂再次說明這預言是針對拜偶像的耶路撒冷居民：...我要剪除你當中的義人和惡人...(一般來說，森林大火總是先把枯樹燒掉，同時綠樹也難免燒毀。)

接下去，21章6-7節是上主吩咐先知以西結：你，人子啊，要嘆息，在他們眼前心碎，愁苦地嘆息。若有人對你說：「你為甚麼嘆息呢？」你就說：「因為有風聲傳來，人心惶惶，雙手發軟，灰心喪志，膝弱如水。看哪，它臨近了，一定會發生。」所以，耶穌嘆息，並且不是為自己。

耶穌多次用「人子」來自稱，既表明他謙卑為人，也表明他知道自己受膏立有著特殊使命，要成就上帝的救贖與審判。為耶穌哭泣的婦女們當時不知道耶路撒冷和聖殿被毀的事將要臨到。如果她們知道將要發生的事，就該為自己哭了--耶穌意思：「他們如果對我如此，對你們會怎樣呢？」

把耶穌話中的希伯來腔do these in green tree正確理解為do these to the Son of Man，還需要知道猶太人的拉比式解經方法。耶穌用的是典型的當時拉比式解經手法，把自己放進以西結「人子」位置的。有些翻譯人員不知道，甚至把「綠樹」翻成when the wood is green，也就是「潮濕木頭」，讓聽眾對耶穌這話摸不著頭腦--不要哭泣與濕木頭/乾木頭或綠樹/枯樹有甚麼關係？

1901年有位德國聖經學者William Wrede提出，耶穌自己並不認為自己是彌賽亞，認為「耶穌是彌賽亞」是他死後教會發明出來的。然而，福音書中的耶穌雖然沒有直接宣稱「我是彌賽亞」--如同現代人所希望的，但他自稱「人子」，把自己放在以西結書20章47節中的「綠樹」位置，並為耶路撒冷哭泣，足以說明耶穌利用拉比式的解經手法，宣告了自己是彌賽亞。

關於「為義受迫害」的誤譯

馬太福音5章10節：為義受迫害的人有福了！因為天國是他們的--這是耶穌所教導的「第八福」。後面跟著還做了說明，11-12節：人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！要歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是很多的。在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們。

不過，有一位名叫David Bivin的以色列聖經學者指出，這句話翻譯得不對，希臘原文dioko的意思是「追趕/追求」。凡懂希伯來文的人都知道，希伯來字radaf有雙意思：追求/追趕和迫害/逼迫(注意：逼迫也算一種追趕)。這很可能引起了誤譯，因為寫希臘聖經文稿的文士都懂希伯來文，可能也操希伯來式的希臘文。

Bivin博士還說，翻成「義」的那個希臘名詞dikaiosune，其實翻成「救恩」或「救贖」比較準確。所以，耶穌後面所說的先求神的國和神的「義」，意思是求上帝的拯救--尋找失喪的人永遠是上帝優先考慮的價值。

所以，耶穌第八福的意思應該是「追求得救的人有福了，因為天國是他們的」。我特別查看一下信望愛聖經資源網站，那節經句中的這個動詞的確是過去式的主動語態，所以不能理解成被動的「受到追趕/迫害」。

那麼，11-12節的說明呢？難道不是在解釋第10節中的迫害嗎？Bivin博士說，你如果看前後文，第10節中的主語和前面論八福一致--「他們有福...」，而11-12節則忽然轉為「人們迫害你們」，不僅話題改了，還讓人看到福音書的編輯痕跡。

馬太福音成書的年代是在耶穌復活之後。根據使徒行傳第1章，耶穌「受害以後，用許多確據向使徒顯明自己是活着的，在四十天之中向他們顯現，並講說上帝國的事」。那時，耶穌必然要預備這些使徒，因為他們將要面對世人的懷疑、嘲笑、敵意、忽視等等。

在11-12節中，耶穌講的辱罵、誹謗等等攻擊，並非追捕刑事犯罪那類的「迫害(persecution)」，他所應允的是作門徒若受了苦要得獎賞。你若以為尋找機會(鬧革命)受迫害或殉道，就有天上的不尋常大賞賜，恐怕是誤解了耶穌。耶穌希望你受人辱罵誹謗語言攻擊時的態度，是歡喜仰望上帝，而不是洩氣或起來針鋒相對甚至於殉道。

Gospel: A Collective Project

Matthew 3:13-17 (NLT)
Then Jesus went from Galilee to the Jordan River to be baptized by John. But John tried to talk him out of it. “I am the one who needs to be baptized by you,” he said, “so why are you coming to me?”

But Jesus said, “It should be done, for we must carry out all that God requires.” So John agreed to baptize him.

After his baptism, as Jesus came up out of the water, the heavens were opened and he saw the Spirit of God descending like a dove and settling on him. And a voice from heaven said, “This is my dearly loved Son, who brings me great joy.”

Matthew 3:15: “It should be done, for we must carry out all that God requires.” This is the first sentence that Jesus said when he began his public ministry.

The Greek word “hemin” really meant to include the listeners. What does Jesus mean? John the Baptist, or even all who heard him, must do this baptism in order to carry out any God’s required mission?

Yes. Jesus didn’t just talk about himself, or his own baptism, or his own plan to carry out God’s mission. He includes John the Baptist, and all who follows him, everybody has a part in this: to join Jesus’ project, to build the Kingdom of God, to write the story of our God’s experiences, to encourage one another, to strive to make God’s love and goodness shown to the world.

See, Jesus meant for all of us to be purpose-driven. He changed our relationship with God. You and me isn’t just an individual worshipper from far away, but a participant of His Kingdom. We are not to passively sit around, watching how God would do things in the world. We are to actively bring His values and passions to the world. Jesus clearly said it at His baptism, which is also our joint baptism and mission.

In Gospel, “we/us” is a major theme. Time and again, Bible would like us to remember, what a wonderful thing God had done for us in Christ, and how we all have related to Jesus—identify with him, be part of his body, and how important it is to seek unity in Christ. – Jesus died and resurrected for all of us.

Of course, we all committed to follow Jesus, didn’t we? One individual shouldn’t try to exclude another in Jesus. For God accepts each of us, and Jesus identifies with each of us. Oh, this is so hard.

It is hard to follow Jesus, for we tend to exclude those that are different from ourselves. We found all kinds of excuses to refuse others—different race, skin color, doctrines, social status, powers, position, language, lifestyles… We tend to separate ourselves from all those different people!

We have to remember, all different branches and denominations, we tend to defame, even vilify each other, for we didn’t pay attention to God’s value of unity. He prayed for all his disciples so hard.

Maybe as Jesus’ followers, we have to examine our own bias: To whom do I try to exclude as “they/them”? Maybe we all need to stand with Jesus in the Jordan River, hearing him said it again: “we must carry out all that God requires.”

Only then, God may show His face to the world, and say: This is my dearly loved Son, who brings me great joy. Dear God, help us!

This devotional is inspired from Skip Moen's Greek Biblical meditaion, I translated to Chinese 8 years ago.

基督教錫安主義在中東

美國長老會(PCUSA)在2010年出版一系列的《啟示錄》查經資料，內容豐富。我曾略略介紹過自己從中領會到的一些主要信息，和一些專題簡介，比如關於不同的末世觀，或如何讀那些恐怖沉悶篇章的竅門。今天介紹這本資料中的另一個話題，就是錫安主義(Zionism又譯「猶太復國主義」)。

PCUSA相信，啟示錄是一卷帶給讀者盼望、救贖、勉勵的書，而不是讓人恐懼灰心的書。卷中那些許多文化、族裔的萬民，以及新的聖城耶路撒冷，提醒我們上帝愛地上的萬國萬民，並且上帝樂意救贖所有受造之物。

然而有些人喜歡戴上今日政治的眼鏡來讀啟示錄，把這卷書當作上帝直接對現代人說很絕對的話。他們有的著書立說，有的在電視上講道，有的領導基督教機構，針對比如當今的中東事件發表言論，說上帝對某些群體的旨意如此這般--這就是「基督教錫安主義」。

基督教錫安主義和「被提」神學一樣，是一種扭曲的聖經「講道/預言」。PCUSA的世界宣教事工介紹說，基督教錫安主義主要是美國的一股神學運動，相信現代的以色列國是末世的催化劑，是聖經預言的實現。是耶穌再來審判世界的某種開端。

這是時代論的聖經末世觀，相信只有當以色列國重新找回它的古代疆界，並以整個耶路撒冷為首都時，耶穌再來才可能發生。相信基督教錫安主義的人支持所有朝這個目標推進的行動，不理會其間受到不公正影響的其他人群呼聲...

基督教錫安主義是一種特別的政治哲學和政治策略，將宗教和政治結合起來，自認為是「關於以色列未來的最忠實解經」。

甚至還有人提出，啟示錄中提到的聖殿，就是公元70年摧毀的那座猶太人聖殿，必須在耶路撒冷原址重新建起來。這種解經讓巴以地區和世界的和平充滿了危險，因為啟示錄中提到「聖殿」，但並未強稱人會在現代的耶路撒冷重建一個相同的猶太聖殿--重建聖殿不在啟示錄的諸多異像之中。

可惜這種信仰導致一種很奇怪的時局理解--把以色列國存在的意義與耶穌再來的應許想成因果關係。當我們學習啟示錄或研究任何其它聖經文字時，必須小心，不可單單把注意力放在促成耶穌回到以色列，或回到任何地方。基督來救贖整個世界，不是根據我們人的作為，乃純粹是上帝已確定要救贖。

PCUSA和許多其它宗派，都有正式的批判基督教錫安主義的官方聲明。(不過，最近川普政府似乎打壓任何反對錫安主義的言論，PCUSA網站上有些歷史文件我找不到，恐怕是藏起來了。)

讀啟示錄的恐怖沉悶篇章

讀啟示錄，尤其是中間那十幾章(6-19章)，充滿暴力和恐怖描述。這裡列幾個「竅門」給你參考，取自美國長老會2010年的一本查經資料。

1. 繼續讀下去，不要因為難懂就停下來，想要去追究每個象徵符號和形象語言背後的含意。

2. 留意經文內的詩歌和間奏--那些穿插出現的天上稱頌和敬拜--讚美上帝的拯救。

3. 記住，這些圖像是警告，不是讓你按字面理解的預言。那些揭開的「印」和「災」，並非預言將要發生的事(未來主義解經)，乃是警告世界上的人--上帝要人悔改，以免這類災害發生。

4. 出埃及故事幫助我們了解15-16章--上帝聽見百姓呼求，用10災展示祂的大能，說服法老放以色列百姓自由。啟示錄也類似，上帝聽見百姓呼求，威脅要降災給羅馬帝國，是上帝解救祂百姓計劃的一部份。若說啟示錄是新的出埃及，那麼耶穌就是新的摩西，帶領跟隨祂的人離開死亡進入應許之地。啟示錄用很多《出埃及記》的形象，把基督徒的生命旅程與以色列離開埃及聯繫起來。那些威脅會降的災是為勸服人，盼望上帝帶來解放。

5. 有個希臘字ouai，在啟示錄中常翻成「有禍了」，讓人覺得天使在咒詛世上的人。但那個字還可以翻成「哀哉」，一個表達哀嘆或痛苦的字。

6. 這卷書中的另外一個字「哈米吉多頓」，只出現過一次，16章16節與前後文似乎沒有甚麼關係：「於是，那三個鬼魔把眾王聚集在希伯來話叫作哈米吉多頓的地方。」一個意思本來不清楚的字(或許是個地名)，成了不少做生意、小說家、流行文化的本錢。以色列有個地方叫「米吉多」，有一派解經聲稱在耶穌再來前，上帝要在米吉多打一場血淋淋的世界大戰，可是這部分經文沒提上帝要我們參加甚麼災難性的戰爭，也沒人知道米吉多與哈米吉多頓有甚麼聯繫。

7. 第19、20章提到「上帝之道」的降臨--祂騎著白馬，穿著浸過血的衣服，踹上帝烈怒的醡酒池，來擊敗撒旦等等。這個形象是從以賽亞書63章來的，但那時描寫濺在救贖主衣服上的血是敵人的，現在尚未最後擊敗撒旦之前，祂已經穿了浸過血的衣服。有的解經認為，這說明最重要爭戰是耶穌釘十字架戰勝死亡，不是未來的某個哈米吉多頓大戰。

基督徒反對「帝國」

「帝國」是個帶有貶意的字眼。嚴格說來，歷史上的帝國是指一種形式的政府，權柄集中在一個單一源頭，比如皇帝，他統治多個疆域和民族。從這個意義上，美國的政體是「三權分立」，各方互相制衡，雖然對世界上很多國家有影響力，但不是「帝國」。

從聖經神學角度上看，「帝國」常常界定為一個政治實體，一個尋求掌控人的生活方方面面，包括思想、願望、以及敬拜哪位神明和如何敬拜等等。這樣說來，高舉個人自由、貿易自由、經商自由的美國，其價值觀也與「帝國」大有衝突。

美國是因反對大英帝國而組成的。最初來到美洲大陸定居的一批(操英文的)不列顛人是為尋求避難--他們相信大英帝國強迫他們選擇，是要上帝？還是要政府？在相信福音呼召信徒抵抗「帝國」的基督徒中，他們既不是第一批、也不是最後一批。

從出埃及的時候開始，聖經就展示一個上帝百姓的歷史，是從埃及帝國解救出來歷史，以及以色列一時被巴比倫帝國、亞述帝國、羅馬帝國打敗的歷史。詩篇中有大量哀歌，唱被帝國征服或被帝國擄去外地之後的生活景況。

耶穌的生平、釘死、復活是在羅馬帝國統治的歷史框架中--他出生時要按羅馬皇帝的稅法登記戶口；他行神蹟是在羅馬官員面前；他釘十字架是羅馬帝國的威權命令；他的墳墓由羅馬兵丁看守(儘管無用，還是被他復活離開)！初期教會在帝國治下，信徒屢屢遭到拘捕、關進監獄、受折磨、被驅逐，都為禁止使徒們傳「耶穌已復活」的道。

羅馬帝國在教會歷史中扮演的角色不僅出現在福音書和希伯來書，還在很多新約書信中。保羅花了很多功夫告訴他所建立和愛護的教會：無論羅馬帝國如何想要掌控信徒生活的每個方面，基督才是信徒首先的忠信對象。

在保羅書信寫作年代，羅馬帝國的神觀是「將羅馬文明連結在一起的理念」。羅馬皇帝(凱撒)們在死後都尊為神明，但從耶穌降生時的奧古斯都開始，皇帝在他們還活著的時候也是神--他們權力來自神明，那些不承認凱撒是神的人要付出代價，甚至於死。

然而保羅在書信中告訴小亞細亞的眾教會，信徒不拜任何人為神明。保羅本人是羅馬公民，但他不住地提醒基督徒，他們實際上是上帝國度的公民(腓立比書3章)。

我們在聖經中看到，上帝呼召我們抵抗不公義的帝國，這個信息對當前仍然有用。我們可以在現代生活中找到各種帝國因素--政府啦，商業啦，全球經濟啦，或者乾脆就說我們的工作環境好啦--我們需要記住自己是上帝的兒女，我們要把全部的生活、忠信、委身只留給上帝。

作天國公民與作地上某國公民或社團成員常會有衝突，但最重要的，「無論是生還是死，我們屬於上帝。」

近年來的美國福音派基督徒是否在價值觀上有些變化？特別是當川普希望取消權力制衡搞無法無天的鐵腕暴力治理時，醒悟過來表示不再支持他的基督徒我看似乎不夠多。

這些自稱為基督徒的人，在川普總統(可能是為了稀土資源)叫喊吞併加拿大，或威脅軍事占領格林蘭或巴拿馬時，居然還為那些帝國說詞/行徑開脫！他們對於掌控剝奪婦女和其他邊緣人群生活權利方面顯然也不以為意，明明地不讓人尊重上帝所創造的多元文化，反對各族平等包容的經營政策。

教會中的壓迫婦女

在男女受造平等的問題上，教會文化已經落在後面。我記得有一年參加一個福音派神學年會時，書攤前有位參會者對這件事的反應是：落後算甚麼？教會不該跟隨文化，文化應該跟隨教會才對--這人太脫離現實，歷史怎麼可能倒退回到父權時期？

我曾介紹過關於婦女在教會中服事的解經歷史，男女平等派(Egalitarianism)和男主女輔派(Complementarianism)這些年來立場都有不少調整，從適應父權文化轉向適應現代文化。但是有位拿撒勒教會的牧師James Travis Young看美國教會現狀，認為壓迫婦女的現象仍然很普遍，原因就是這個男主女輔派的解經--認為女人擔任領導職務的能力不如男人。本文內容取自他在Patheos信仰論壇上的文章：Most American Churches Oppress Women。

這個「男人服事教會，女人只能輔助男人」的教義，讓很多教會不允許女人講道(教導男人)。2018年的一份問卷調查發現，美國神職人員中只有15%是婦女，因為很多宗派不按立女牧師/長老。聽說90%的福音派信徒家庭承認丈夫/男人的權威地位--至少口頭上這麼承認。

教會中哪些工作屬於婦女的服事範疇呢？預備咖啡或點心食物啦，打掃清潔啦，帶領兒童或青少年啦，探訪關懷啦，甚至排放桌椅。姊妹們忙碌這些的時候，弟兄們在做甚麼？也許你見過，他們站著聊天，坐下休息喝咖啡，甚至明說那些是女人幹的活兒--當然根據文化環境，有些教會好些。

此外，如果做的是同樣的工作--宣教或教導或辦公室管理等等，幾乎沒人想到應該付薪資給姊妹--師母不領薪水就是個榜樣。人們認為姊妹們有熱心，讓她們長期做義工是沒有問題的，而弟兄們很少這樣做，如果這樣做就嘖嘖稱奇。

記得有位弟兄熱心邀我參與他們教會的探訪關懷服事，當我意識到原來是指望我義務做工時就拒絕了--你我都是傳道人，資歷相當，憑甚麼我是義工而你更受信任？太不公道--就因我願意幫忙，你不能假定我沒有更好、更值的事需要做。

反過來看，一個教會拒絕按立那些蒙召用自己牧養恩賜服事教會的姊妹，她們會遇到人(們)質疑，也許放棄恩召吧？請問最終是誰受損失？當然是基督和他的教會--用福音派的話，叫作一群罪人管理的機構攔阻了上帝國度的工作(非福音派或聖經中不稱信徒為「罪人」)。

Young牧師說，根據性別來決定人「應該」扮演什麼(教會/社會)角色，不僅反映出一個很糟糕的神學解經，還會帶來嚴重的心理後果--造成一種男性擁有很大權力，而其他人感覺不那麼重要和被低估的情況，甚至還可能導致諸如自卑或長期焦慮之類的問題。

他說，男主女輔主義的危害不僅存在於頭腦中，也會影響到實際生活。有時候，權力差異可能隱藏/包容了虐待，導致不受管控的剝削利用。研究表明，推行這種男尊女卑制度的地方可能會引起更多的家庭暴力和性虐待，並且受害者因害怕受懲罰而保持沉默。--難怪有些教會和教會機構性侵犯橫行，人們明知有人際關係惡行而不作聲。

顯然，男主女輔主義教義導致了對雙性人、跨性人和非二元人的歧視。說男人天生是更好的領袖而女人應該順從，不僅給所有人帶來壓力，而且降低了所有人，包括男人的價值。這種思維方式排斥任何不完全符合性別模式的人，把他們邊緣化甚至妖魔化。

關於人人平等的主張是來自聖經的，聖經見證了上帝的愛護和恩慈吸引人來跟隨祂，不是用操控強迫。聖經鼓勵跟隨基督的人認識到所有弟兄姊妹都有不同恩賜和呼召，下面列出兩條經文。

加拉太書3章27-28節：「你們凡受洗歸入基督的都披戴基督了：不再分猶太人或希臘人，不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」彼得前書3章8節：「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫和謙卑的心。」

結論：接受平等博愛的觀點與更廣泛的聖經教導相符--弟兄姊妹要團結、彼此肯定和相互順服。這些教導改變我們舊的人格和世界觀，改變我們待人處世的方法，要求我們效法仁慈寬厚的上帝。教會如果能夠除去對性別角色的偏見，就可以超越自身，成為耶穌基督更具包容和活力的化身。

斷章取義的解經

也許你見過，有些基督徒引用聖經字句作為武器，來攻擊別人或支持自己的某個政治觀點。基本上你可以確定，那些人是在斷章取義--不光是不誠實，而且還很危險--讓很多人誤解聖經文字，相信一些荒唐錯誤的東西。

聖經的核心信息本來大力彰顯上帝的愛和恩典，而遭到曲解的經文卻常常用來暗示律法主義的教導，與上帝的本性剛好相反。對經文斷章取義在教會講道中，以及社交媒體節目的製作中經常出現，有時受過高等神學裝備的人也這麼做，很遺憾。

舉個例子，阿摩司書9章15節，現在有人用它來支持以色列國家對巴勒斯坦加薩地帶的政治和軍事管制：「...我必把他們(以色列民)栽於他們自己的土地，他們再不會從我賜給他們的土地上被拔除。」這是耶和華你的上帝說的。

顯然，把歷史上的以色列王國和現代與哈馬斯交戰的國家以色列混為一談，可以做到模糊視聽，證明自己的立場正確。但是這個按字面解釋的最大問題，是經文所應許的復興無法實現。以色列人的居住之地不僅被亞述人征服，還被巴比倫人和羅馬人征服，族群移居，沒有前文所說荒廢的城，以色列人分散在世界各地。很多聖經研究學者都接受，耶穌基督的福音已從靈性意義上成就了阿摩司9章復興的應許。

再一個例子是將同性行為定罪。在聖經成書的年代沒有同性「戀」，只有同性暴力，或男人為表現地位等級的同性霸凌羞辱。創世記19章所多瑪、蛾摩拉的故事是對外鄉人施行同性暴力的故事；士師記19章那位妾代夫受辱，不然那位利未人才是那群人同性強暴羞辱的對象。還有，保羅在林前6章提到的「作孌童」和「親男色」屬於翻譯不當，因為希臘原文意思並不明確，一種猜測是欺虐兒童，另一種猜測是與賣淫有關，但肯定不是有戀情的行為。

保羅在羅馬書1章曾指責當時同性行為的逆性特徵，我們現代人自然把「順性」解讀為合乎大多數人的行為模式，而把近代科學發現的所有動物種類中都有的同性行為當作「逆性」--這很有問題。事實上，異性戀能夠為其它緣故從事同性行為，同性戀也可以做異性表演，但性取向經多方研究實驗，發現難以改變。

可惜我們經常看到基要主義者將這些段落武器化，誤導不懂不知的信眾，在社交媒體上傳播仇恨。除了扭曲經文和錯誤地暗示基督徒應該去討厭LGBTQ+群體，這些消極攻擊的貼文還暴露出人們一貫掩藏的恐懼或無知--怕自家孩子的性別/性取向表達是「被人帶壞」而不是天生的。

當然，同一段經文永遠有不同的理解，這並不是壞事。然而，我們不同的解經應該凸顯我們效法上帝的仁慈博愛，而不應顯出出於自我中心的對他人論斷。我們對耶穌福音的見證應該是祂對邊緣人群那驚人的諒解和包容能力，但自己若沒有經歷到這種恩典，就會展現出矛盾的與神與人關係和體驗。

最好的福音就在基督徒你我的裡面，藉著用耶穌的愛去愛與自己不同的人，來祝福與周圍人的關係，來見證你所經歷到的生命轉變。而用經文來證明自己意見正確則是反過來的，會導致謊言傳播，並損害你的見證。神學與個人見證不同，但目的是一致的--見證上帝的慈悲和恩典。斷章取義總是出錯，基督教的神學應該根據對整部聖經和歷史背景研究，不應該忽略文化和背景的考慮。

當然，聖經研究是一項艱鉅的任務，但無數人畢生努力，我們應該感謝和尊敬他們的共同勞動成果，以及所達成的一般共識。James Travis Young牧師說得好：如果你分享的不是基督無條件的愛，那麼你分享的東西就是錯的。

本文內容取自James Travis Young牧師最近在Patheos信仰論壇上發表的文章：How Some Christians Abuse the Bible，文中的一些鏈接是我過往寫的一些讀書和研經筆記，供參考。如果你感到有些話讀來刺耳，那麼請記住，上帝的靈常用這種方式對人說話。

但以理的「預言」和歷史

上星期我介紹過猶太人被擄歸回後編寫成書的一些聖經書卷，今天接著介紹《How To Read The Bible》一書第35章內容。10年前我在介紹昆蘭古卷那些但以理抄本給我們的解經亮光的時候，曾提到但以理書後半部分，從第7章開始反映出希臘分封王安提阿古四世(175-164 BC)在位末年的動亂時代，其實就是那個時代寫的。

Kugel博士也說是這樣。第7章的但以理異像描寫從海中上來四隻獸，第四隻獸(希臘亞歷山大大帝)特別可怕，「吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏」，有十角(10個希臘王)，其間又長出另一個小角(安提阿古)，「他必說話敵擋至高者；他必折磨至高者的聖民」...但最後，他要受到審判，權柄必被奪去。換句話，他必倒台，猶太人必再次在自己的地盤得到主權。

這事的確發生了：一群猶太人在瑪他提亞祭司家族的帶領下對抗安提阿古，打起了游擊戰。他兒子馬加比從公元前167年占領耶路撒冷三年，潔淨了耶路撒冷聖殿重新奉獻給主，猶太人現在所紀念的光明節(Hanukkah)就是那時開始的。他們很快就把安提阿古的敘利亞軍隊趕出猶大全地，得到名符其實的猶太人主權獨立。

希伯來聖經時期(猶太聖經最後一卷寫成)結束，與馬加比時期並沒有清楚的分界。馬加比叛亂的反希臘怒火燃燒，但那些繼承他登上王位的後代(哈斯蒙王朝)還是變得很希臘化。這些通過掌管聖殿治理猶大的祭司們，很快宣告為王，引起政治對手的憤怒，爭奪權力的政變和反政變接二連三，猶大分成了不同的派別，法利賽、撒督該、愛色尼等等。到公元前一世紀，羅馬勢力的影響把猶大掌權派變成了傀儡，基督教的新約聖經時期開始。

猶太人被擄歸回的歷史至此已經說不出個所以然，從猶太教視角，以色列人的罪已經受到責罰，該復興了，可是另一外國勢力羅馬打敗了哈斯蒙王朝，他們似乎既沒有復興，又沒有受進一步懲罰。

上帝掌管歷史，這段時期出現了很多天啟文學作品，但以理書後半部分只是其中一部。以諾書上下卷，以斯拉第四卷、巴勒第二、三、四卷，還有收進新約聖經的啟示錄，都屬於這種文學體裁。

天啟文學的特點是用異象描述上帝奧秘，帶給人對未來的盼望--義人得到賞賜，惡人最終必然得到報應等等。從某種意義上，天啟文學是聖經預言的延續，但也帶有智慧文學的特點。這些作品的匿名文士常常選一個古時智慧聖賢的名字當書卷作者，然後說這些啟示的意思是隱藏/封住的，到時候上帝的計劃需要解釋/打開，只有上帝能夠幫助人明白。正如但以理(在2章)所說的：「上帝的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠！因為智慧和能力都屬乎他。他改變時間、季節，他廢王，立王；將智慧賜給智慧人，將知識賜給聰明人。他顯明深奧隱祕的事，洞悉幽暗中的一切，光明也與他同住。」

文士解釋經文奧秘並不是從但以理才開始的，比如歷代誌上下卷是對撒母耳記和列王記的微妙解釋，是被擄歸回初期寫的。但天啟解經反映出尋求聖經中隱藏含意的思想。比如耶利米曾經預言過巴比倫70年回歸，而但以理(9章)在禱告之後，把這解釋為70個7，也就是490年之後耶利米的預言才會實現。對當時聽眾來說這就成為未來將要發生的事，而且那些異象解釋了帝國朝廷更換。

耶利米為甚麼不直接說490年？因為他用了神秘語言。同樣，死海古卷社區的文士也試圖解釋500年前先知那鴻的預言，把那些毀滅尼尼微的「獅子」解釋為「希臘王」，顯然是指希臘化的敘利亞王Seleucid--人們反正搞不清楚那鴻在講他那時代的甚麼事情，只知那卷書是十二先知聖書中的一部份--上帝的律法和先知是要解釋和遵守的，如詩篇所稱頌的。

天主教和東正教收進「次經」的一些書卷，還有一些典外文獻，都包含了不少對律法和先知書的解釋，體裁差不多都是天啟文學作品。但以理所說的490年也過去了，後來的時代論神學怎樣解釋呢？神學家們猜測最後一個7年和前面69個7年之間有數目未知的時間區隔。但更多的神學家放棄了未來主義的解經--那些預言不是關於未來，而是對歷史的解釋，要給當時聽眾的勉勵和盼望。

被擄歸回後的聖卷和歷史

瑪代和波斯王古列打敗了巴比倫帝國，吞併了它所有的地盤，包括幼發拉底大河以外的疆域--猶大。公元前538年，古列發令允許從猶大被擄到巴比倫的百姓回到家園，那年有些人回去了。第二波回歸潮是在公元前520年左右(有些人留在巴比倫建立了猶太人社區，沒有回去)。如此大約200年，猶大和猶太人在波斯帝國的治理之下，直到希臘帝國興起征服波斯。聖經很多書卷就在這段時期內編輯整理成書。

波斯人對屬下臣民採取自由放任的態度，可能是因為巴比倫地盤太大的緣故。所以國家改朝換號對百姓來說屬於天高皇帝遠，那時的《傳道書》反映出官僚作風、司法不公、亂七八糟的時代。5章7節：「你看見政府壓迫窮人，不以公道對待他們，不尊重他們的權利，你用不著驚奇。每一個官員都有比他地位高的在保護他，而他們都受更高級官員的保護。」你如果看《以斯帖記》，一齣荒唐喜劇，波斯王很昏庸可笑，女英雄主角能夠從大壞蛋哈曼手中把猶太人救出來。

以斯拉記和尼希米記，連同歷代誌上下卷，都在這段時期寫成。有些小先知書可能也在同一歷史階段寫成，比如哈該書和撒迦利亞書，因為卷中提及這階段中的一些歷史人物。

第二批猶太人回歸由所羅巴伯帶領，他是新上台的大利烏王所任命的猶大省長，大祭司約書亞同他一起。根據歷代誌的家譜，所羅巴伯似乎是大衛的後裔，所以有些被擄的猶太人可能希望他能夠成為一位真正的王，脫離波斯權勢重新獨立--但是沒有，猶太歷史再也沒有提到他。

那些跟隨所羅巴伯回到猶大的群眾發現猶大住了很多人，有些人沒有被擄離開猶大，以東人和其他外族人都在這裡安家，這些「本地人」與回歸的猶太人不和睦，特別是有些回歸的人有自己的一套理想主義規條。這些都在以賽亞書最後一部份反映出來，還有哈該書和撒迦利亞。回歸的人花了很長時間才重新修好了聖殿和耶路撒冷城牆，而且並非每人都對修建成果滿意。

後來，波斯王亞達薛西派(酒政)顧問尼希米作為省長回到猶大，「精通耶和華誡命和以色列律例的」祭司以斯拉是差不多同時回去的。我們在以斯拉記9章讀到他譴責民眾與異族通婚，認為是引起上帝忿怒的罪惡。

不過以斯拉禱告中提到的「你藉你僕人眾先知所吩咐的...不可把你們的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你們的兒子娶他們的女兒」，我們不知道哪些先知說了這些話，他可能只是復述摩西五經中(祭司P來源)的話--再次反證了「聖經無誤論」。按聖經學者共識，摩西五經的P來源是較晚的文字編輯部份，但成為上帝權威妥拉(Torah意思是律法教導)的一部份。

尼希米記8章寫了另一個重要事件：祭司以斯拉在眾人面前大聲閱讀摩西律法，可見當時正在建立聖經的權威性。學者無法證實公眾閱讀這件事的歷史性，但至少反映出聖經作者的堅決態度。男女老少能站五、六個小時聆聽誦讀和講解--這裡講解聖經的時代已經開始了，這些解釋反映在接下去的文士追憶、認罪和禱告中。

他們把聖經看為一系列的歷史功課。比如上帝創造的結論是「唯獨你是耶和華」，亞伯拉罕「在你面前心裡誠實，你就與他立約...且應驗了你的話」，因為「你是公義的」等等，引用很多摩西五經中的字句。用經文來回顧歷史，結果首領、利未人、祭司都重新鄭重起誓畫押，遵守律例典章，每年奉獻聖殿。

波斯最後被希臘帝國征服，它廣闊的地盤包括猶大也開始歸希臘，但亞歷山大死得太快，之後希臘被他手下幾位將軍瓜分。在接下去一個世紀中，猶大屬於佔領埃及領地的Ptolemaios將軍的朝廷，直到公元前201年才被另一位希臘將軍的後裔Seleucids奪去。Seleucids統治敘利亞及其東邊的一大片領土，和Ptolemies朝廷一樣，是徹頭徹尾的希臘文化。

希臘的城市自治特色擁有群組公民時常聚會的制度，把民眾分成較小單元，現在留下來的猶太會堂和基督教會傳統就是那時建立。日常事務交給市政委員會，大劇場提供娛樂或開會的地方，體育館培訓男運動員、練習和文化軍事訓練場所等等。

毫無疑問，很多猶太人歡迎這種希臘式治理，完全沒有強制性和排外性，他們希望能把這種形式的治理帶回家園。但另一些猶太人不歡迎完全希臘化的做法，有自己的經文聖書，何必要學習希臘詩詞和哲學！再說體育館那種地方，男運動員是完全赤裸的，受過割禮豈不是會遭到嘲笑？

猶太人之間這種衝突在Seleucids接管後更加嚴重，公元前175年爆發了武裝衝突。按照馬加比書的記載，耶路撒冷的Jason大祭司修建希臘式體育館，甚至在聖殿裡建造奧林匹克亞宙斯神的祭壇，並開始迫害猶太教徒，沒收和焚燒妥拉抄本，禁止割禮等等。學者們說但以理書要在這個背景下來讀，因為但以理書最後六章(7-12章)，似乎直接反映出這個時期Seleucid皇帝Antiochus四世的宗教迫害。

本文內容取自James Kugel的《How To Read The Bible》一書第35章。

聖經：對待其它宗教的態度

1月15日是世界宗教日，我們可以想想其它的宗教。傳統保守教會一般相信其他人所信的神都是假神或魔鬼。當然，摩西五經中有不少例子支持這種立場。那麼基督徒就不該尊重其他人的信仰嘍？很多人恐怕想當然地以為基督徒可以唯我獨尊，可是亞伯拉罕和保羅都給我們看到相反的例子。

在創世記14章裡，亞伯蘭有一次為了救他姪兒羅得全家，殺敗了進犯和擄掠他們的四名領兵國王，把人和財物都奪回來。第18-24節寫著：

...撒冷王麥基洗德也帶著餅和酒出來(迎接)；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：「願創造天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！把敵人交在你手裡的至高神，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的一切，拿出十分之一來，給了麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向創造天地的主、至高的神耶和華舉手起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我也不拿，免得你說『我使亞伯蘭發了財』！除了僕人(已經)吃掉的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，讓他們拿去吧。」

麥基洗德敬拜的是El Elyon，翻譯過來意思是「至高神」。亞伯蘭出身於敬拜多神的吾珥，對外邦神的名號顯然並不在意。他接受了撒冷王的祝福，並決定拿十分之一給這位祭司，畢竟，麥基洗徳形容他的神是「創造天地的主」，這就夠了。亞伯蘭認定這位創造天地的主、至高的神，祂的希伯來名字就是「耶和華」。難怪詩篇中常常用「至高者」和「創造天地的主」來頌讚上帝，應該都是這個原因。其實，既然提到「至高」，不就意味著承認還有一些不那麼高的(神)嗎？亞伯蘭接受El Elyon是一位仁慈值得敬拜的神，很可能還與麥基洗德是「撒冷王」有關，撒冷(Salem)意思就是平安--他的祝福寓意深長。

順帶說明一下，古時打仗，戰敗國的兵丁俘虜民眾常常要淪為戰勝國的奴隸。在這個故事裡，亞伯蘭和所多瑪打了勝仗，準備分戰利品。所多瑪王很精明，希望得到所有的俘虜，而財物全數贈送亞伯蘭。亞伯蘭不同意交換，他表示自己不求甚麼好處，而願意讓前來協助他的三位結盟兄弟得到他們一切應得的分。

亞伯拉罕創建了一神論(monotheism)。從一神論可以推出不同的結論：其他神明是魔鬼；其他神明根本不存在；有其他神明但應該敬拜的只有一位；其他神明可能是同一位神但用了不同的名。從上面這段經文，我想亞伯蘭用的可能是上面列出的第四個意思。

在新約成書的時候，希臘和羅馬都是多神文化。羅馬帝國規定，不管你拜甚麼神，只要多拜一位皇帝就行。結果皇帝特別討厭猶太教和基督教，因為這兩個信仰拒絕崇拜皇帝。當基督徒宣告「耶穌是主」時，他們認定耶穌是在一切其他宗教和政府之上的萬王之王、萬主之主。

耶穌說「我是道路、真理、生命」，保羅也說除了耶穌以外，別無拯救，「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」(徒4:12)。這些話的確可以理解為排斥其它宗教，不過基督徒對於藉著耶穌「到父那裡去」和「得救」的理解很可能是片面的。比如這兩個說法萬一不是指你所想的「死後免下地獄而進天堂」呢？

一名外邦人百夫長相信耶穌不用親自到家裡去，只要發命令就可以治好僕人的癱病，耶穌誇獎他說：「我實在告訴你們，這樣的信心，我在以色列中從來沒有見過。我告訴你們，必有許多人從東從西來到，和亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡一起吃飯。」我不知道那位百夫長是不是歸信了猶太教，但那時肯定還沒有基督教的各種宗派。耶穌說的許多人要從東從西來，與希伯來人的信心之祖相聚在天國，應該不會合乎福音派否定猶太教和伊斯蘭教的狹隘宗派教義。

猶太人歷來認為撒瑪利亞人的信仰不純。那位井邊的撒瑪利亞婦人問耶穌，到底是誰的信仰正確，應該在哪個山上做禮拜。耶穌回答說，「婦人你應當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。然而時候將到，現在就是了，那靠著聖靈按著真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因為父在尋找這樣敬拜他的人。神是靈，敬拜他的必須靠著聖靈按著真理敬拜他。」

你看，耶穌說那些信仰不正確的人敬拜的是自己所不知道的神。他沒有批評她拜假神，或更糟糕地，說她拜魔鬼。你驚訝嗎？下面我們再來看看保羅怎樣對待那些拜偶像的外邦人。使徒行傳17章記著：

保羅在雅典等候其他耶穌門徒的時候，看見滿城都是偶像，但是雅典人不認識復活的耶穌。於是他在街上同願意談的人辯論，說：各位雅典人，我看你們在各方面都非常敬畏鬼神。我走路的時候，仔細看你們所敬拜的，發現有一座壇，上面寫著『獻給不認識的神』。我現在把你們不認識而敬拜的這位神，傳給你們。創造宇宙和其中萬有的神，既然是天地的主，就不住在人手所造的殿宇，...要他們尋求神，或者可以摸索而找到祂。其實祂離我們各人不遠，...過去那無知的時代，神不加以追究；現在，祂卻吩咐各處的人都要悔改，因為他已經定好了日子，要藉著他所立的人，按公義審判天下，並且使他從死人中復活，給萬人作一個可信的憑據。

看來保羅勸人信主也沒提假神和魔鬼，他只是把雅典人當作尚未認識至高真神的人，強調不知者神不追究。的確他們有一座壇是給「不認識的神」，說明他們不是拒絕認識至高的神，而是唯恐對神明的敬拜有遺漏，尋求萬無一失。我記得福音派傳福音用的屬靈四定律強調人生來因罪與神隔絕，而保羅強調的是這位神其實離我們各人不遠。

保羅還引用先知以賽亞的話談論外邦人說，「沒有尋找我的，我讓他們找到；沒有求問我的，我向他們顯現。然而...我整天向那悖逆頂嘴的子民伸開雙手(羅10:20-21)。」我領會這句話的意思是，上帝做工常常出人意料之外，不要試圖把祂放在任何條條框框內。正當你狹隘攻擊別人所信的是假神魔鬼時，你就失去了一個了解溝通和傳播福音的機會。何況，攻擊自己不很了解的東西常常是犯傻的。

最後有希伯來書的作者，很獨特地解釋說耶穌是「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」。他意思是麥基洗德預表了耶穌基督，麥基洗德的等次是外邦人王的等次，成為另一個信仰的領袖。對於耶穌來說，無論你稱神為至高神、萬軍神、天上的父或甚麼，無論你使用哪一種語言，無論你在哪裡敬拜都不要緊，要緊的是靠著聖靈--上帝感動你信靠祂，按著你得到的真理啟示來敬拜祂。

本文內容大多取自Patheos論壇Greg Smith牧師的文章World Religion Day。

回顧十幾年前的神學作業

最近清理家裡的東西，看見十幾年前自己寫的一些神學作業，難免又拿起來看看，浮想連篇，很多淡漠的記憶又重新清晰起來。順手寫下來，準備把這些紙張都拿去回收站。

有一些讀書筆記，比如關於墮胎問題，以前曾經讀過一本基督徒產科醫生寫的書，感到很震驚，覺得把「不准墮胎」當作教義，對任何情況一刀切肯定不對。因為早期妊娠的胎兒從何時開始有靈魂實在是未知的。我讀書得到的結論並沒有重視「化學懷孕」和自然流產也需要產科護理的問題：建造健康的家庭和健康的人際關係是防止不法懷孕的根本，但也應該設身處地為困境中的婦女考慮，存憐憫恩慈。教授說我的反省和結論很好，是個事奉的目標。

還有解經分析，比如有一篇解釋啟示錄中「從天而降」的耶路撒冷。我認為那不是人住的地方，即不是一個物質世界，乃象徵了上帝的榮耀住所。12個珍珠大門啦，12個天使啦，門上的12支派啦，城牆的12寶石「根基」啦，可能是象徵了多與完全。碧玉也好、水晶也好，是作為形容，不是物質材料。至於有些行事可憎的人，他們的份在「燒著的硫磺火湖裡」，不是說這些人永遠活在城外，而是強調他們將來無份於這榮耀的聖城，理由是希臘原文很可能不應翻譯成「城外有(存在)...」，而只是形容那些人不在城內。

那段經文的重點是，上帝向約翰展示了完美榮耀的教會(即聖城耶路撒冷)，是神手所做的極輝煌的工程。祂最終完全贖回、更新、再造了人，讓信徒可以得生命、得完全、與上帝同在。用這段經文講道，重點是讓人看到上帝全能的手在信徒心靈中的傑作必然成全，我們應該有信心，積極熱情與上帝配合，並把上帝做工的榮耀歸給祂。這些課程心得很不錯。

有一份神學課程的開卷考試，一共問了四個問題，教授給的分數不錯，每個問題都得到A或A-的成績。其中一個問題是關於「聖靈充滿」，要從釋經、神學、應用三方面說明其實質和表現。我的討論集中在追求對上帝愛的體驗，表現在發自內心的常常見證和讚美，展示聖靈的果子，不驕傲等等。我援引了「老我死掉」的描述，但並不同意信徒都相信內心有個頑固活著的「老我」。

另一個問題是要求說出教會治理的幾個主要模式，並比較優劣。四個主要模式主要是主教制、長老制、會眾制、和無治理任憑「聖靈」親自引導。我當時回答最合乎聖經模式的是長老制，給了幾條理由，可能缺了某條沒說，結果得到A-。

還有一個問題是要求神學生設計七堂課來教導「基督教末世觀」，每堂課一個半小時，列出主題、經文、五個小標題，和三個信仰應用。我不記得自己這樣編排是參考了甚麼書，但課程的標題分別是：

1. 末世論的研究方法簡介：讓學生了解學習末世論的重要性。
2. 基督再來：說說經文的應許，鼓勵學生警醒等候，在患難中也有盼望。
3. 有關千禧年和大災難的辯論：介紹前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派的各種說法，要學生知道這些都是釋經分岐，不是真理分岐。
4. 個人救恩和末後的事：讓人了解主的應許，不要怕死。(當時完全從個人角度出發看，沒有社會公平公義的救恩觀。）
5. 末特曼期望神學的末世論(一)：介紹默特曼神學的特點--已然/未然帶來動力。
6. 末特曼期望神學的末世論(二)：信心本身不等於活潑的盼望，相信耶穌的復活使信徒不怕吃苦與得勝。
7. 終極的現實：天堂是個狀態，完美教會是歷代信徒一直在建造的一座「城」。

有一份翻譯希臘文的作業，除了用學到的一點希臘文寫出字面直譯和自己所領會的意思，還對照了三個中譯本和三個英譯本，其實翻出來的意思大同小異。約翰一書4章13-15節，我的翻譯：「由於祂的靈已經賜給我們，為了要讓我們看明，我們是住在祂裡面、祂與我們同在，那麼我們親眼見過、且現在見證的，就是父已經差遣了作為世人救主的兒子來，凡承認神的兒子就是耶穌的人，神就與他同在，他也在神裡面。」

約翰一書5章13-15節，我的翻譯：「我寫了這些話給你們這些歸信神兒子之名的人，是要你們能夠明白，你們有永生。並且我們對神有這樣的把握：不論我們按照祂的旨意求甚麼，祂都必聆聽我們。我們既然知道祂聆聽我們，就知道我們擁有了向祂所求的一切。」--把「坦然無懼」翻成「有把握」比較確切，有幾個英文譯本都反映出來我說的這個意思--confidence或be certain--使徒約翰要信徒對禱告蒙應允有把握。

還有一份2008年的「師生小組」課業報告，是關於禁食禱告的操練，裡面記著我的一些禁食心得。我記得自己在和先生關係緊張的歲月中禁食很多次，心得見證都歸納在這裡：

1. 我先生的脾氣很差，但我們的紛爭從來不是為做家務之類的原因，他似乎主要是對於我信主不滿，所以我歸結為「屬靈苦況」。我1989年開始第一次禁食，就是兩天兩夜不吃不喝。大約兩個月後第二次禁食，身體感覺大有改進。之後每幾個月都會感到需要再次禁食，大多是兩三天只喝清水，有一次還落在哺乳期間，不止一次因為懷孕沒禁食。每次禁食期間和之後，先生的煩躁情緒都明顯安靜下來。
2. 報告中的「最近一次」禁食是7天只喝清水，當時趁先生領著孩子去了國內，我為神學裝備和前面的事奉道路禁食不會影響別人。
3. 起初還有些擔心禁食7天會不會太辛苦，因我已有兩、三年沒做清水禁食。但第一天靈修就讀到以賽亞書58章10-11節的鼓勵安慰，正是對我的禱告應答。
4. 禁食第二天被主提醒再為先生禱告，剛好讀到以賽亞書49章24-25節，可以確定主是聽見了我的禱告。
5. 為前面事奉主的道路禱告，BWGI得到進入中國進行教育工作的機會，培訓大專院校青少年心理健康輔導工作人員，我做翻譯工作。我認為授課內容對日後的華人教會也會很有幫助，破除律法主義，回到心靈培育成長的正統道路。
6. 閱讀關於禁食的書籍《God's Chosen Fast》：禁食開始幾天的饑餓使人不舒服，但那個虛弱感只不過是排毒反應，對身體是個清理醫治的過程，消耗掉一點脂肪廢物，有益無害，幾天之後就恢復比較正常的感覺。
7. 這本書還告訴人如何判斷禁食計畫是否神的引導，反思自己禁食的動機、目的。
8. 7天禁食結束後連續兩天夢見與先生和好的言談姿態，又從靈修閱讀中確定神是成就萬事的主，結果先生那次從中國回來後果然有一些和好姿態。

甚麼是基督教神學的「解構」？

近年來有不少基督徒談論Deconstruction，就是「解構」。我一直不太明白這個字的準確含意，今天搜索一下，原來不同人把這個字當作不同的意思。有些人把它當作失去信仰、變成無神論者或「屬靈而不信宗教」的無宗教人士的過程，另一些人把它當作信耶穌而對教會體制失去信心的狀況。

還有些人，解構對他們來說意味著拋棄與「福音主義」標籤有關的文化政治包袱，回歸正統的基督教，以及更加委身教會。本文內容取自《今日基督教》文章，The Most Dangerous Form of Deconstruction，是公共神學家Russell Moore所寫。

從某個層面來說，對於上述關於「解構」的不同理解也許不必互相排斥，只代表了不同視角吧。你想想evangelical這個字現在的意思就知道，另一個表達了多方面含意的字。或許我們可以爭辯說，所有的美國福音派基督信仰都從某種意義上說是在解構，看你用的是這個字的哪方面意思吧。

或許你可以把解構的發生看成思想架構的變化。前不久有個人問Moore，有多少教會或機構受到政治和文化騷動的衝擊？真實答案是所有教會，百分之百，即使沒有陷入明明的文化戰辯論，也清醒意識到弟兄姊妹之間有不同觀點，一觸即發。

此外，無論是基督徒個人還是教會領袖，人們恐怕不知道，最危險形式的解構並不是人們有懷疑、被醜聞毀謗、或被教會的所見所聞傷害。另一種形式的解構是burnout，就是積極在教會服事的人失去熱情，疲倦放棄。

咱們一般都以為這種蠟燭燃盡的現象只是工作過度、體力變為不支的結果，但有個Jonathan Malesic寫了一本書，說完全不是那麼一回事。Malesic用踩高蹺來形容蠟燭燃盡現象：你的指望與現實相差太遠了。

踩高蹺是一種將理念與實際努力結合的體驗。當兩支高蹺配合得當時，你可以向前移動--雖然不容易，但你可以走。 然而，當兩支高蹺配合不當時，也就是說，當理想和現實完全不同，人們會找到另外的應對方式，這可能會引起倦怠和放棄。

當我們對工作的期待太高時，指望工作帶給我們人生的意義和目的，而實際上工作不能實現這樣的滿足，我們就會很失望，希望轉行了。甚麼工作都一樣。在教會工作中，我們期待品格得到塑造，至少藉著敬拜、宣教、教導等等工作，指向人生的意義。然而，當人們看到基督教面紗後面的實際操作，並沒有在得到激勵去邁向聖潔、溫和、更像基督、心意更新、擔當他人的重擔等等，如同新約所勉勵的教會，他們就會失望，甚至質疑是否受騙了。

Malesic說，有些人不顧現實如何都能堅持他們的理念，不被解構。他們看見人遇到危機就離開，就會告訴自己和勸別人：想想那些好的事情吧；大多數人不是那麼糟；教會總是由不完美的人組成等等。這些說法雖然也對，但他們其實是不想聽見人們公開談論借上帝的名做惡的行徑。為了教會的名聲，他們覺得有必要遮掩。

但更重要的是，在職場中「不談它會自己消失」的心態是站立不住的。如果我們的倫理觀念很強，但是用虛假版本的現實來安慰自己，我們最終會看穿自己的錯覺，其他人肯定也會。這時就會導致另一種沮喪和倦怠，也就是開始絕望，以為任何問題都永遠不會得到解決。

然而，最危險形式的解構是那些永遠沒看到自己正在解構的人。他們看起來一直都在堅信，從未改變，而且他們仍然屬於或領導相同的機構。事實上他們往往激烈譴責別人解構，或者仍想知道為什麼可敬、值得信賴的信仰體系會結出這麼可怕的果實。--這是一種完全不同的解構，他們的理念和現實有天壤之別，以致他們完全接受現實、放棄了理念都不知道。

起初他們還可以找到理由，說從前的信念過於理想化。可是他們的理由並不符合他們原來的所信所望：人們期望教會活出耶穌的要求，愛鄰舍，捨己服務他人等等，本來沒甚麼不現實。然後，他們開始忽略周圍人的實際人格需要，變得輕忽。基督教組織一旦只剩下體制架構，或只剩下活動、神學命題，甚至只有自己的神學立場與發言平台，這些東西最終就要摧毀他們的人品，無法保護和建設這些體制架構。

更糟的是，他們泯滅了悔改所需要的個人良知。一個人很容易出沒於市場或政治舞台，年復一年地玩弄他們「觀眾」的期待，卻從事耶穌基督教會所完全不該的事情，不僅害了教會和信徒，讓人的信心生活受損，而且遊戲人生害自己。

一旦他們將信仰的道德原則縮減成維護自己利益的原則，他們基本上就解構了自己的整個信仰架構。這是最危險形式的解構，應該引起我們注意。只注意別人名義上是否離開信仰是不夠的，我們應該從事拆除虛假標籤、回歸正統的解構，與最大的沮喪、失望、無助源頭相爭的解構。

先知以利亞相信他遇到了絕望境地時，他並沒有發瘋，上帝的子民的確被偶像所俘虜，但他必須來到一個能聽見上帝聲音的地步，詢問「你在這裡做甚麼？」施洗約翰差門徒去問耶穌「你是不是我們所等候來解救的人」，或者耶穌門徒在他釘十字架後談論「這是不是我們所盼望來拯救以色列的人」，他們問得很合理。

問題不是我們要不要解構，而是要解構的是甚麼觀念。你要把禾稭草木解構燒掉呢？還是要把自己的靈魂解構，變成冷漠瘋狂的棒子，不准別人悲哀問上帝？

與質疑的人相比，有時看起來最有信心最堅定的人，就是那些一天到晚打擊異端、指責別人超越正統界線的人，正是那些放棄了重生、思想更新和基督最終審判的人。對他們來說，剩下的只是一種正統觀念的殼子，沒有活著的基督，只有一個精心策劃的品牌。而這恐怕是最令人悲哀的解構。

What is a “Sacrifice of Atonement”?

本文轉載自patheos論壇Scot McKnight三年前寫的文章。

Words are funny. Why do we drive on a parkway and park on a driveway? Why does “to buckle” mean either to connect or secure AND to collapse or fall down. Or “to dust” can mean either to ADD or REMOVE small particles. Or my favorite, “to sanction” means to allow an action, OR to prevent or boycott an action. These words can have totally opposite meanings. And context is key for knowing which meaning is meant in each situation. This is true when we read the Bible and discuss theology. (哈哈，so true！特別是我們母語不講英文的人都會同意。）

And it is especially true when we stumble upon the Greek word hilasterion while reading Romans 3:25: …whom God put forward as a sacrifice of atonement [hilasterion] by his blood, effective through faith. He did this to show his righteousness, because in his divine forbearance he had passed over the sins previously committed… 羅3:25中的「挽回祭」，訂正版「贖罪祭」，中標譯本「平息祭」，NET中譯本「施恩的寶座」，意思需要仔細檢查前後文。）

Atoning Sacrifice – hilasterion. In previous post we talked about the blood of Jesus, and how it is better thought as a cleansing agent of life rather than a demand for death. Now I want to talk about not just the blood, but the idea of an atoning sacrifice. For all the discussions of different atonement theories, the word for “atoning sacrifice” or “sacrifice of atonement” only shows up in the New Testament couple of times. Only once in Paul’s writings. 耶穌的血如何拯救？最好理解為好像洗滌劑，藉信心生效。hilasterion在新約中只出現了幾次。）

“God presented Christ as a sacrifice of atonement [hilasterion], through the shedding of his blood…” (Rom. 3:25 上帝設立耶穌作hilasterion，用他的血...)

“Above the ark were the cherubim of the Glory, overshadowing the atonement cover [hilasterion].” (Heb. 9:5 約櫃上方有榮耀的基路伯，遮蔽著hilasterion...)

“…in order that he might become a merciful and faithful high priest in service to God, and that he might make atonement [hilaskomai] for the sins of the people.” (Heb. 2:17 忠信的大祭司好為人民hilaskomai。)

“He is the atoning sacrifice [hilasmos] for our sins, and not only for ours but also for the sins of the whole world.” (1 John 2:2 他為我們的罪做了hilasmos。)

“This is love: not that we loved God, but that he loved us and sent his Son as an atoning sacrifice [hilasmos] for our sins. (1 John 4:10 上帝...差他兒子為我們的罪作了hilasmos，這就是愛。)

Because of this relative lack of use it is difficult to build a clear context for its exact meaning—especially as Paul is using it in Rom. 3:25. (因為這字用得少，難以看出羅3:25的意思。）我們列出下面三種可能的意思。

Option 1: Propitiation (第一個選擇，平息上帝忿怒 appeasing God’s wrath，比較老的英譯本翻成Propitiation。我認為是把中世紀的代罰神學翻進經文去了。你只要把羅3:21-26中「上帝的義」統統理解成「上帝的道德完美」，把人的罪統統理解成沒有達到上帝的完美標準，這段經文就支持了PST。)

Option 2: Expiation (第二個選擇，清洗潔淨人的罪 cleansing human sin)。 Many, however, criticize many assumptions of the Option 1 and lean toward understanding hilasterion as cleansing or purging of sin—something directed primarily toward humanity, not God.（理由如下）

While the pagan usage of hilasterion means the appeasement of the wrath, the Hebrew use of the word in the Greek translation of the Old Testament (LXX) shifts toward “cleansing”, allowing the underlying Hebrew kipper to transform the meaning of the Greek hilasterion from propitiate to expiate. （異教徒用hilasterion平息神明的憤怒，希伯來用法從LXX譯本看出轉向「潔淨」的意思。）

While the context of Rom. 1-3 is a revelation of God’s wrath, this doesn’t mean that salvation requires an “appeasement” of wrath. Just as God poured out judgment on Egypt, and yet protected Israel through the sign of the Passover blood, so too God will protect all those marked/cleansed with the blood of Jesus when God judges the world for sin. （羅1-3章講論上帝對人的忿怒，但逾越節羔羊的血抹在門框上是保護，不是平息忿怒。）

While the wrath of God is contrasted with the righteousness of God in Rom. 1-3, it is better to think of God’s righteousness not as an eternal, moral attribute, but as a historical, relational commitment. As scholars in the New Perspective on Paul have pointed out, Paul’s understanding of “righteousness” means something like God’s “covenant faithfulness”, God’s historical commitment to Israel (and to humanity through Israel). （上帝的義最好理解為祂對人立約守信的性情。）

These views, which argue for expiation, add up to something like this: The covenant faithfulness of God protects all who are in Christ from the coming wrath/judgment on sin by offering the perfect cleansing sacrifice. （信實的上帝藉著潔淨的禮儀保護所有在基督裡的人。）

Also in favor of this reading is that 1 John 1:7-9 & 2:2 uses the cognate of hilasterion in connection to cleansing: “and the blood of Jesus his Son cleanses us from all sin…If we confess our sins, he who is faithful and just will forgive us our sins and cleanse us from all unrighteousness…He is the atoning sacrifice [hilasmos] for our sins, and not only for ours but also for the sins of the whole world” (1 John 1:7, 9; 2:2). Some proponents of “propitiation” will say that the concept of “expiation” should not be opposed to propitiation because they actually can both work together. They claim that God’s wrath can be appeased at the same time as our sins are cleansed. While this is technically true for of the theological concepts, we must not import theological concepts into words. Instead, we need to ask, which concept is mostly likely being used through this word by this author in this text. The evidence leans more toward expiation/cleansing than propitiation or appeasement. （約一的兩處用法也支持清洗潔淨的理解。中文的摩西五經中祭司行贖罪禮有時翻成潔淨禮。）

Option 3: The last option is the one that seems the most obvious and often the least appreciated. If Heb. 9:5, which uses the same word (hilasterion)—but by an author who isn’t Paul—, and this word clearly refers to the physical place (the lid) on the ark of the covenant known as the “mercy seat”, then Paul probably means the same thing. This view would be congruent with aspects of the second option. God “presenting Christ as the mercy seat” would bring to mind the Day of Atonement in which the entire temple was cleansed from sin (through which Israel’s sins were carried away and forgiven) (Lev. 16). And this would mean that Jesus is now the “meeting place” between God and humanity—just as the ark of the covenant was for Israel. AND it would mean that Jesus is the means of cleansing humanity from its sin. Jesus—in his body and blood (yes, think the Eucharist)—is the union of heaven and earth, the place/person through which we receive mercy. In other words, Jesus is the mercy seat where heaven and earth meet. （第三個選擇：hilasterion是「施恩座」，就是約櫃的蓋子。上帝讓基督成為人與祂會面、接受祂恩典的地方，也算講得通。）

根據聖經支持普京的戰爭？

俄羅斯東正教的Kirill大主教3月6日講了一篇道，說因為違背了「上帝的律法」，烏克蘭遭到攻打是應該的。他特別指出烏克蘭接受同性戀人士具有人權，還提倡為他們舉辦遊行慶祝活動，「這是舊約和新約中上帝話語所判定的罪」。

然而搞宗教研究和猶太教研究的Samuel L. Boyd教授說，聖經時期的律法不能套用到今天。現在的不少政治議題爭論都是搞錯了聖經的文學體裁。

就拿古巴比倫Hammurabi王的法規舉例，裡面有不少現代人所熟悉的法律條文：若有人做錯了某事，那麼這人按照這法規的細節就有了罪，等等。不過，Hammurabi本人很少參考這些法規來辦事，他自己發出的諭令還違反那些法規，因為那套法規並不是美索不達米亞的日常法律章程，而是王的文士所收集的一些可能的法律案例。這些案例展現了一系列的能夠確保社會公平的假想法律措施。它們或許和真正的法律類似，但未必直接代表日常辦理的案件。

這些法律刻在石碑上，有個Hammurabi王在公正神明Shamash面前的形象。石碑的目的是宣揚王的榮耀，不是為了制定日用法律。學者們相信聖經所記的那套法典多少受了Hammurabi法規的影響。比如《出埃及記》中的那些規條，有證據表明是和Hammurabi法規一樣，未必是日常的法律章程。

舉個例子：《申命記》規定，人若頑梗忤逆不聽從父母，又貪食好酒，父母就要把他抓到本城的長老那裡告他，城裏的眾人就要用石頭打死他。然而怎樣叫作頑梗忤逆？醉酒要到甚麼程度？聖經沒有說。古代拉比們都認為這條規定根本無法實施。

摩西律法和古中東其它律法相比的確有比較多的實際遵行證據。雖然格式類似，但也有不同之處。其它律法都是由君王頒布，顯示王威，而摩西律法沒有一位王。或許寫下這些律法的原意是強調百姓脫離埃及王勢力的轄制歸於上帝，上帝才是神聖公義社會的源頭。

實際上《申命記》中有法令，規定以色列王的主要工作之一，是從祭司利未人那裡抄一本上帝的律法，好好研讀，學習敬畏耶和華，免得變成和其他君王一樣，向弟兄自高自大。(不用說，聖經所記的歷代以色列王似乎都沒有這樣做。）

縱觀歷史，聖經中「上帝的律法」似乎限制王的權柄，反對帝國擴張精神，剛好與Kirill大主教的做法相反--他斷章取義，用神聖律法倡導戰爭和支持普京是錯的。

將經書上的律法規條當作實踐是從甚麼時候開始的呢？在某種程度上可以說是源於拜占庭皇帝Justinian留下的佳話。他在六世紀開始了羅馬帝國的一個大規模法律改革，其中包括「在被證明有罪之前是無辜的」等等戒律，成為許多後來法律制度的格言，比如美國要求「排除一切合理懷疑」方能定罪的說法。

現代基督教思想家試圖確定聖經中法律規條的幾種應用，其中一種應用和民事法有關。就是上帝的法律從理論上應該遏制邪惡。

對於Kirill大主教來說，在烏克蘭戰爭中應用「上帝的法則」是要為普京的入侵行動提供神聖授權。然而他的預設是：歷史中製定的聖經法律應該實施在現代社會。此外，他還設想俄羅斯東正教對烏克蘭有法律權威，這遭到了許多人的強烈反對，他們認為烏克蘭東正教應該獨立於莫斯科的監管。

然而，聖經的律法和它對社會影響力不是Kirill大主教這種直接應用這麼簡單。（我贊成以上帝的律法遏制邪惡。無論普京眼中「違犯上帝律法」的邪惡是甚麼，入侵一個主權國家，轟炸和屠殺平民，並且用虛假的「反對新納粹統治，解救烏克蘭的俄羅斯人」謊言作後盾，這本身絕對是邪惡。）

本文內容取自Boyd教授在專家信息網站Conversation發表的文章，Russian Church Leader Puts the Blame on Those Who Flout God's Law。