一般來說，雙方都喜歡抨擊對方調整了解經立場。比如，C派喜歡聲稱E派對幾段重要經文的解釋不斷變化，說明他們的立場是時代和文化的產物，而非根據古老的不變的真理。那麼C派學者的解經立場是否真的都沒有改變呢？Jamin Hubner博士寫了一篇文章，專門研究C派各位學者發表過的解經論文，比如提摩太前書二章11-12節，把結果陳列出來。他成功地證明了C派學者解經立場的變化一點都不少，挺有意思的。
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| Complementarian Teachings |
Susan Foh博士早在1979年就出版關於教會女權問題的著作。她那時在Women and the Word of God一書中的結論是：「提前二11-12的意圖是要取消婦女作長老的資格，也就是說，婦女在教會不能作教導和管理的工作」。--歷史上禁止按立女長老正是以這處經文為基礎，但很少人會那麼極端地認定這經文直接禁止女長老。也許Foh意識到了她解經的極端性，10年以後，她在《女人與事奉──四種觀點》一書的文章中陳述C派觀點說：「也許保羅想要取消婦女作長老的資格，因他接下去界定了長老職分。…這段話本身是否排除婦女作長老的資格是可以辯論的」。嗯「也許想要」--可以作為一條禁令，與這是一條禁令，大不相同呢，Foh修改過的立場好多了。
另一位學者教授Douglas Moo也寫過不少解經的書。他在1980年的一篇論述提前二11-15重要意義的文章中說，婦女一般來說也許比男人容易受騙。由於保羅提到夏娃的例子，所以「很難避免這個結論」，即女人容易受騙的本性使她們不適合從事公眾教導。有位學者發表一篇文章評論Moo，他就調整了立場，說「14節夏娃被引誘的話確實難以看為是陳述婦女的本性，現在我傾向於看到亞當夏娃墮落時的區別--他公然犯罪，她受騙。那麼保羅在這裡也許提出修復的需要，即男人應承當教導的責任」。
Moo後來又修改說，「也許保羅想要暗示，所有的婦女都像夏娃一樣，比男人容易受騙，所以她們不應該教導男人。雖然這種解釋並非不可能，我們認為不像是這樣。因為創世記或別處聖經都沒有說，夏娃受騙是代表了婦女的一般情形」。總之，他的立場從「婦女一般比較容易受騙」，到「也許不是這種情況」，到最後「不像是這種情況」。C派的聖經學者在一番學術討論後願意調整解經立場，這是相當令人鼓舞的。
Thomas Schreiner是現任的福音神學學會的會長，他也是典型的保守派聖經學者。在1995年出版的一本書Women in the Church: A Fresh Analysis中，他認為保羅禁止婦女有權柄在男人之上，禁止她們教導男人，因為婦女一般比較注重關係、擅長培育，而男人比較會作客觀的理性分析，會看到教義的重要性，特別是分辨異端，起來為真理辯論。所以要禁止婦女教導，免得她們分不清哪些教義是不可退讓的真理，就讓錯誤的教導進入教會。
到2005年，Schreiner的立場大有改變。他議論自己先前的立場說，「即使你同意男女有這樣的差別，這種立場似乎也偏離了經文。如果保羅的論點是婦女的固有本性是容易受騙，豈不是否認造物主的美好創造工作」？
關於林前十一章男人是「頭kephale」的問題，Schreiner在1991年發表的一篇文章中極力證明說kephale的意思是「權柄」，不是「源頭」。但是到了2005年，他有篇文章說「kephale在某些情況下，可能既有權柄的意思，又有源頭的意思」。多年來，C派的學者激烈爭論，反對kepale是「源頭」的任何可能性，現在總算承認那是有可能的，這太重要了！
Schreiner在1991那篇文章中還論證說，士師記四章的底波拉沒有向眾人發預言。而在2005年的文章中，他表示對過去那個觀點的正確性「有一些保留」。除了關於女先知立場的調整，他還修改了先知恩賜的不如教導恩賜有權柄的立場，現在說「先知是被動接受神的聖言啟示，而教導則是領袖去傳遞和解釋信仰傳統...我不說先知是個比教導不重要的恩賜，而說那是個不同的恩賜」。
結論：神學家關於男女角色功能的解經是有分歧又常修改的，以敞開的心懷調整解經立場是必要的，也是進步。發現錯誤退回來，和開發新的解經方向相比，同樣重要。我們應該可以肯定，對於攔阻婦女對男人宣道或教導的解經，我們是應該特別小心的。
不僅是婦女不可作教會領袖的問題，連婦女蒙頭的解經都反映出男性權柄的觀念。
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