造物主對我們人有甚麼計劃呢？只是要我們個人有美好生命嗎？還是要我們在這世界上有個甚麼治理的目標？我們必須回到造物主的面前，才可能知道自己受造的目的。個人修行和死後進天堂固然很好，但恐怕還不是上帝原本要給我們的任務。咱們不能一心只想著往天堂去，而不顧人生在世的最大意義，是去改造和更新世界，按神的心意來治理全地。
耶穌來到世界的時候，他生在猶太人中間，而到福音傳開之時，是在希臘文化盛行之地。希臘羅馬帝國崇尚蘇格拉底，靠宗教哲學提昇人的道德情操，頭腦和理智是尋求神的關鍵，改變行為全靠自己的意識。耶穌的福音卻反其道而行之，要人進入神的國，信靠神和祂與人所立的約。正如先知以賽亞所傳，耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念（55章）。--所以，福音的力量超過希臘哲學的力量，因為必須靠上帝來做。
基督教是透過神子耶穌來認識上帝的，所以祂不是一位遙遠、無情、不可理喻的哲理上的神。耶穌說：凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。 我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的（馬太11章）。這是信徒的安慰，有尼西亞信經為證。
但是耶穌對當時很多人來說是信不來的。他和社會上不三不四的人一起吃飯，教導和猶太傳統不同的東西，既吩咐風和海，又醫治病痛，最後還被抓去釘了十字架。百姓站在那裏觀看這位「彌賽亞」在十字架上，受官府嗤笑，說他救得了別人，現在就可以從十字架上下來吧。這怎麼會是彌賽亞王呢？
我們人的問題是驕傲又害怕。上帝必須合我們的理性和邏輯，祂要證明祂的存在，祂應該把世界矯治好，祂必須按我們所預料的來彰顯公義等等。祂為甚麼只派了祂兒子來受苦，軟弱好像我們一樣？我們從這樣一位彌賽亞的生平，可以認識怎樣一位上帝呢？
假如我們願意接受祂是神的兒子，我們還會有很多問題：怎樣服事祂？怎樣的信心是正統的？那些教義和我的生活有甚麼聯繫？神對我的要求是甚麼？聖經到底要我們怎樣？上帝的更新和再造到底是一個有趣的聖經故事，還是尚未實現？
對這些問題Fred Denbeaux博士的答案是：我們住在一個被救贖的歷史中。神的國現在就已經降臨了，神醫治萬民和萬國的能力現在已經開始發揮出來了，世界上有很多壞消息，但神的國度有好消息：公義的上帝在人間支搭了帳幕，祂要在世上施行公平和正義，呼召我們參與這一更新改造的工作，顯揚祂的公義和仁慈！
如此，我們就需要加入耶穌門徒的行列，承認自己必須靠引導，必須效法耶穌的樣式，去愛（會遭拒絕），去同情弱者，去盼望和等候神的能力。我們若能拋棄自己的驕傲和懼怕，就真的自由（得救）了。
得救不僅僅是我們各人自己的事，因為神國度裡的平安公義必然是群體的和社會的。我們既願意屬於神百姓的群體，就有一份義務參與更新和建造。既得到上帝無條件的饒恕，就要學著彼此信任和饒恕。既然祂已透過耶穌的靈在我們身上動工，就要把自己全人獻上，作聖潔而蒙神悅納的「活祭」，不模仿這個世代，卻心意更新而改變，察驗上帝的美意。
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受洗歸入一個”家”
下次如果有人問你，憑甚麼不信基督的都要下地獄？你最好誠實回答：聖經中沒有直接這麼說，那是有些宗派的理解。信徒作為神兒女有份於神的國度，在今生就蒙主指引保護，這是信福音的主要意義。
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