神的道：與人立約的話語

我喜歡把英文中單數的Word of God翻譯為「神的道」，而不是「神的話語」，就是希臘文中的logos那個字。我們教會傳統上都把Word of God理解為聖經，就是因為把logos翻譯成「話語」，於是和聖經上印的話語搞混了。但賴特博士說得不錯，聖經中明明說道成了肉身，而不是說道成了聖經。

聖經中記錄了神的道。這很神奇，因為神的道比希伯來文還古老。歷史考證告訴我們，古體的希伯來文字是公元前10世紀從腓尼基字母發展過來的。在有文字紀錄之前，神的道是靠口傳下來的—神如何與亞伯拉罕立約，把一個民族從埃及帶出來等等。很可能是到了所羅門時代，才有人開始用文字把世世代代口傳的摩西五經內容寫下來：上帝和人怎樣交往、立約、拯救…直到「今日」。

申命記五章3節寫著：「這約不是與我們列祖立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的」。這話可以理解為摩西在40年礦野末了時對年輕一代以色列人講的，更可以被申命記寫作時代（大約主前7世紀）的聽眾理解為對自己講的。所以神的道說來說去不是別的，就是神和人如何立約的話語，表明神給人的應許，先是借著亞伯拉罕，後是摩西，傳下去到大衛和所羅門王，還有後代的詩歌、故事、箴言智慧文學，先知的事蹟以及他們所傳的道，都成為上帝和人溝通的紀錄。

既然立約，所要求於人的只有一樣：相信神是永遠信實的。一切的順從行動都必然是出於這信心。當然，對於很多人來說，信任是要冒險的，他們需要近距離觀察、模仿、學習如何去贏取信任和建立信任的關係。神最初和亞伯拉罕立約，今天因為耶穌基督的關係，我們願意的人都成為立約有份的百姓，我們是聖經故事的繼續，因為神對亞伯拉罕的應許。神的道可以表示為下圖。

亞伯拉罕這個名字代表了信心之祖，神應許給他土地，又給他無數的後裔，但我們並沒有關於他的時代資料。摩西五經中寫下了這些，傳統上摩西這名字代表了最初收集所有希伯來信心源頭的符號，除了他不可能寫自己死後的那部份，摩西五經中都是以第三人稱來寫摩西事蹟的。

關於如何介紹聖經的權威，賴特博士說得很好，聖經中都是確立神的權威和基督的權威，而聖經基本上是關於神與人交往的故事，本身必須解釋，才知道其中確立（in all it affirms）的是甚麼真理。單單字句都「無誤」，是不能說明聖經權威的。很多慣用語的含意都是超過字面的，只抓住字面來理解就不可能「無誤」。何況如果不遵行其中的教導，比如饒恕接納人好像主耶穌，空喊聖經權威是沒有意義的。

另外，我們傾向於用現代文化中的精準觀念來考核聖經所記的事件，不顧聖經當時的口傳文化，結果就衡量出很多我們看來是錯的東西，字句「無誤」就不好用來說明聖經的特徵。比如摩西律法，反映出當時的文化環境，你無法用現代某國的律法適用性來說它「無誤」；詩句所表達的細膩情緒或抱怨也不能說是「無誤」；箴言表現出概括的價值觀，只是在一般情況下正確，並不是在所有情況下都對；寓言要說明的問題全看講者意圖，很多時候，聖經故事都未必是想要給人一個完美無瑕的英雄或榜樣來效法。如此等等，詳細可參考「無誤論」的探討一文。

總而言之，聖經講述的是關於上帝的故事：祂如何與各時代的人打交道，祂的性情如何，祂欣賞和提倡甚麼價值觀等等。這些內容比字句的精準重要多了。