聖詩：O Come O Come Emmanuel

這首熟悉優美的詩歌是迎接基督降臨唱的，內容是「以馬內利」要來拯救被擄的以色列，寓意性地表達了我們所信的神兒子，他要降世來拯救仍被罪惡綑綁的神兒女，脫離撒旦和死亡的權勢。基督徒是透過耶穌來認識神的。

基督是神的像：Icon

Icon這個字是從希臘文εικων來的，意思是肖像image或模樣figure。由於“偶像”也是這個字，很多基督徒很忌諱在敬拜神的時候面前有任何的icon，歷史上一直有些教父和教宗反對把耶穌的像當作聖像。不過，公元787年第七次基督教大公會議討論了聖像崇拜問題，指責聖像破壞運動為異端行為，正式宣佈聖像可以被尊養但不可被當成神來崇拜。

保羅說，基督本是神的像（icon），只是不信的人心眼是瞎的（林後四4），他們聽見“耶穌基督是主”這個福音就否認。當然，保羅也說每個基督徒都應該效法基督的模樣（icon）的（請看羅八29），所以icon大概不是個畫像或某種固定不動的雕像。實際上保羅說每個人都是神的形象，林前十一7說男人是神的icon和榮耀，所以icon肯定不是某種固定的外表。

西一15：愛子是那不能看見之神的像（icon），是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。

我們讀這句話，知道耶穌是神的準確代表，他向世人所展示的仁慈、饒恕、醫治、呼召，就代表了父神的完全心意。可惜好多人不信。他們可能會說，神掌管計劃一切，賜福降災，耶穌卻只能救那些父所揀選的人，他沒有辦法阻擋人做壞事的。且慢，父神能夠阻擋人做壞事嗎？說不定他能夠用智慧創造世界，運轉世界，卻無法阻擋惡人行惡？不可思議，聖經上並沒有明說。

我的意思是，假如我現在一心想要做某件事，比如去某地旅行，神能夠阻擋我嗎？他擋住一條路，我可以選擇另一條路，他今天、明天擋住了我，不可能永遠擋住我，我總能找到機會吧？又假如我不肯做某件好事，比如感謝和表揚某個我不喜歡的人，我一定可以找到理由不表揚、倒指錯，神能夠勉強我嗎？

從哲學上說，神無所不能，但是我們的生活經驗卻似乎證明了相反的事實，耶穌的生平也沒有制止很多惡事的發生。聖經上也許說了神的全能，可是舉的例子似乎都是自然界的，有沒有控制人的道德方面的例子呢？不要預先假定，還是找找看吧。如果找不到的話，哈哈，我們就可以把很多栽在父神頭上的罪名扔掉了，諸如祂允許希特勒殺害歐洲的600萬猶太人之類。昨天我觀看了前Fuller神學院Ray Anderson教授的訪談，關於透過耶穌來認識父神，他會同意這個說法。您看呢？

Gordon Fee：父神正像基督仁慈！

Gordon Fee是維真神學院的新約教授，出版不少書籍。他的父親是一位良父，所以他能夠相信和了解三一神的真諦。認識神必須有聖靈幫助我們體會那偉大的父子情誼，他說我們必須從彼此交往的關係中嚐試和體驗那愛，無法單靠獨處、靈修、或者學習神學來得到那份感性知識。一切錯誤的神學都是因為企圖離開耶穌來認識神！



有人可能會說，他怎麼光講神的慈愛，不講神的公義呢？朋友，神的公義不是別的，就是祂樂於拯救子民、饒恕過犯，尋求把破壞的關係挽回的屬性。神的公義和慈愛不是對立的，以為上帝嚴厲、基督慈愛也是不對的。

我們心目中神的形象直接影響我們如何向鄰舍朋友傳福音：指摘他們，向他們說教？還是幫助他們的難處，甘願白白為他們做些好事？好多基督徒認為愛是傳福音的手段，說教才是真正的目的，恐怕就是因為心目中神的形象是那樣的。

創造和救贖的目的：共享生命

以弗所書一章3-8節：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成 為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們 的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的...

我曾寫過一篇默想兒子名分的文章，試圖從圖畫上建立合乎聖經的父神觀念。在這段經文裏面，保羅特別希望能把天父和神子對我們的愛描述出來，好讓我們能衷心地爆發出自己熱情的頌讚。句中的成爲聖潔、沒有瑕疵是神的目的，也是個已然—未然的過程。說是已然，因爲凡歸屬於神的都是祂所分別為聖的。我們通常只把聖潔和行爲完美聯係起來，但聖經中的聖潔，從摩西五經到新約書信，主要意思都是屬於神。沒有瑕疵的説法多少讓我們有些納悶，咱們誰沒有瑕疵呢？但我相信神要我們追求的是圓滿的關係，不是自己的行爲。因爲神有豐富的恩典饒恕過犯，祂一定會幫助我們逐漸明白祂的心意，看見盲點、改善溝通、發揚友愛，這個過程現在已經賞給我們了。

下面文章譯自Dr. Kruger關於Trinitarian神的簡述一文，是新出版的通俗神學書《The Shack Revisited》中的一段。多麽美好無比的三一神，我們是照著祂的形象樣式造的。

從亙古，神就不是孤單獨居的神，乃是父、子、聖靈在一個無限團結、密切契通的榮耀關係中。在這個神聖的圈子裏，沒有空虛，也沒有憂鬱煩惱、擔心懼怕、或不安全感。三一神的生命是自願親近和諧的共舞，是熱情洋溢的甘心捨己和以對方為中心的愛，是彼此喜悅。這生命是美善的，是仁義、獨特的，是充滿讚歌、喜樂、福祉、平安的。父子聖靈這樣的愛，以致這種合一契通的精神，孕育了宇宙和其中的人類。

三一神在祂奇異豐富的愛中，定意敞開這個圈子來和我們人共享這三一神的生命。令人震撼！這是神創造世界和人類的唯一永恒不變的目的。祂對人沒有別的旨意，沒有第二個計劃，沒有其它不可告人的議程。在創世之前，父子聖靈就把愛傾注在我們身上，計劃把我們帶來與祂分享、認識、經歷奇妙的三一生命的本身。於是宇宙就形成了，人類就造出來了，亞當和夏娃就有了神子耶穌基督後來也有的機會，讓神收納我們的夢想得以實現。

在創世之前，父神就決定聖子必須跨越神與人之間一切的鴻溝，與我們建立一份真實牢靠的融洽關係。父神預定了耶穌作中保，三一神的生命在他裏面，透過他進入人間，人就被提升，來分享那生命。

亞當夏娃背叛神的時候，混亂和不幸進入神所造的世界。但是父子聖靈從未放棄過祂對人的夢想，倒是將黑暗和罪奇妙地織進祂降世為人的織錦中。當神的兒子成爲人的時候，當他忍受人的惱怒、以及忍受人那不可思議的無知時，當他捨命在我們手中受死時，他就與墮落的人建立起一種真實牢靠的關係，是在我們最糟糕的時候建立起來的。同時他也為我們帶來了聖父和聖靈。是耶穌親自借著死，且死在憤憤不平的人手裏，在我們的人間地獄中支搭起三一神的帳幕，從而使父子聖靈與破碎、孤單、有罪的人可以聯合--收納我們成爲神的兒女。

在耶穌的生死之間，聖靈進入人的痛苦無知之中，在我們破碎的内心世界把耶穌啓示出來。聖靈使我們能夠按自己的本相來見他，從耶穌眼中看世界，和他一起知道他的父。聖靈帶領我們認識耶穌，讓我們能夠親身經歷耶穌自己和父的關係，得以自由地生活在聖天父擁抱接納聖子的光景裏。當聖靈在我們心中做工的時候，神吩咐我們與主耶穌站在一起，對付自己的黑暗和偏見，一步一步地學習信任祂，並改變我們自己。當我們受聖靈的恩膏好像基督，好像他與父的聯結同心，有他的屬天把握、自由、和喜樂，聖靈的能力就開始塑造我們。祂不是消除我們的個性，而是説服、釋放出我們自己的獨特人格。聖靈熱心要把祂對耶穌的恩膏全面地按我們各人的情況施加給我們，不僅改變我們個人，更是改變我們和父的關係，改變我們彼此的關係，以及改變和整個受造物的關係，直到全宇宙成爲活的聖禮--與三一神共舞。

基督教的幾個大公信條

信條又稱爲信經。純正的信仰是透過聖經正典、使徒傳統、和大公信經傳下來的。信經Creed那個字是從拉丁文的“我信”來的。除了使徒信經是大家沒有爭議的共見，其他信經都是針對所出現的神學異端透過大公會議制定出來的。據説連當年的亞流派（相信耶穌的地位次於聖父）都接受使徒信經。在此我搜索了一些資料，放在這裡作對比。

使徒信經：年代最早，據説是使徒直接承傳下來的，後來有所修訂。信經由拉丁文寫成，很可能是為了澄清那個否定舊約上帝的馬慎主義而寫。使徒信經分爲十二條，内容基本上是我信上帝…；我信我主耶穌基督…；我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免，我信身體復活；我信永生。阿們！

其中耶穌曾“下到陰間”的字樣，曾引起不少誤會，其實那只不過是表明耶穌死了三天而已。有些教會傳統在誦讀的時候乾脆越過那個短語，直接從“埋葬”跳到“第三天從死裏復活”。有些新教的宗派不喜歡“聖而公之教會”（holy catholic church）字樣，以爲羅馬天主教才是catholic，但catholic這個字的意思就是普世大公聯合的意思。

尼西亞信經：是325年爲了解決亞流派的爭議，羅馬皇帝出面召集大公會議而產生。主要是提出耶穌的完全神性。當時參加大會的人絕大多數是東方教會的主教，同意用希臘哲學中的“同質”來描述上帝和基督關係的人不多。大家大多相信耶穌是神的兒子，是神在地上掌權的全權代表，但神與人怎麽可能“同質”呢？後來經過幾十年的多次會議討論修改，381年於東羅馬帝國的京城君士坦丁堡舉行了第二次基督教大公會議，對“同質”作出一些詳細註釋，才被與會的大多數主教們通過。修改以後的尼西亞信經既反對亞流派的次位論，即父子地位不等同，又反駁了三神論和消除父子區別的一神論，並明確宣告聖靈是神，以及父子聖靈的一致性。

現在我們看到的尼西亞信經描述上帝的獨生子是“在萬世以前為父所生（eternally begotten of the Father），出於神的神，出於光的光，出於真神的真神，是生的而非受造，與父一體（本質），萬物都是借著祂而造的”云云。而描述聖靈為“賜生命的主，從父[和子]出來，與父子同受敬拜，同受尊榮，祂曾借眾先知說話”。這個信經在迦克頓會議上被正式採納。方括號裏的“和子”字樣在希臘文的信經原版中沒有，是589年羅馬教會在拉丁文中加上去的，因爲覺得不加的話不夠清楚，這就引起有名的東西方教會的“和子”句爭執。

東方教會認爲聖靈僅僅從父差遣出來，不能說成是同時從“父和子”差遣來；而西方教會則認爲若不說“父和子”同時差遣聖靈，就有聖子次於聖父之嫌。咱們不懂希臘文和拉丁文，但據説拉丁文的“and the Son”翻譯成希臘文並不到位，所以引起了東方教會的誤解。無論如何，除了使徒信經以外，尼西亞信經是唯一被所有三大宗派的基督教所接受的信經。

基督完全的神性確定之後，隨著時間發展，他的人性卻遭到了誤解。一個猶提幹派認爲耶穌的人性被他的神性取消或淹沒了，另有個涅斯多留派認爲耶穌的神人二性是雙重位格，這兩派相爭，結果分別在以弗所會議和迦克墩會議被定為異端。451年迦克墩信經的内容是確定基督同時有完全的人性，他的神人二性“不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散”。

後來還有個亞他那修信經，又稱“得救經”，並非那位主張父子“同質”說的亞他那修所寫。從内容來看，符合奧古斯丁的三一論和基督救贖論神學。亞他那修信經被許多西方的教會宗派接受，其中含有對不信者的咒詛：“凡人欲得救，首先當持守大公教會信仰。此信仰，凡守之不全不正者，必永遠沉淪。…行善者必入永生，作惡者必入永火。此乃大公教會之信仰，人除非篤實相信，必不能得救”。

本文參考了The Christian Resource page.

加帕多家教父的三一論

話説大羅馬帝國分爲東西兩個國家。西部講拉丁語，東部講希臘語，完全不同的文化。東羅馬帝國又稱拜占庭帝國，加帕多家算是東羅馬帝國的一個省。四世紀的時候，加帕多家出過三位有名的教父，號稱加帕多家三傑，他們是希臘的哲學家主教：該撒利亞地區的大主教巴西流（Basil of Caesarea），他的弟弟女撒地區的主教貴格利，和他們的好朋友，康士坦丁堡的大主教拿先斯的貴格利。他們把基督信仰與希臘文化融合，在三一神論上作出卓越的貢獻。

巴西流於329年生於該撒利亞一個富有而敬虔的家庭。年輕的巴西流赴君士坦丁堡及雅典學習，在那裏他結識了同學拿先斯的貴格利，成為朋友。在雅典期間，巴西流開始了對宗教的嚴肅思考。他尋訪敘利亞和阿拉伯的隱修者，思考如何戰勝肉體的問題。此後，他遇到Eustathius of Sabaste，一位有恩膏的主教和修士，生命大大轉變。於是放棄律師和修辭學教授的職業，把錢財分給窮人，用自家房產興建了一家修道院。與拉丁教会注重個人苦修的修道院相比，巴西流的修道院強調群體生活（Cenobitic monasticism），是東方教會的特點。

360年巴西流隨從他的大主教Dianius到君士坦丁堡，參加一次解決尼西亞-亞流派衝突的會議。在辯論父子聖靈關係時，巴西流第一次站在“等同”（Homoiousian）派一邊，反對亞流派。當時的三一辯論分爲兩大派，尼西亞的同質派（用希臘哲學詞彙Homoousian表示父神與耶穌在“質”上等同），和亞流派（耶穌與父神只是在“樣式”上等同，地位上聖子卻是服從聖父的）。等同派則屬於中間派，相信聖父與聖子樣式和地位完全等同，但並不同質。巴西流所跟隨的該撒利亞大主教Dianius卻贊成同質派。

尼西亞會議確定了聖父聖子的“同質”，並沒有提說聖靈，也沒有描述那“父子同質”的關係到底是如何的關係，所以才出來這些辯論。中文把“同質”翻譯成“一體”並不太到位。

362年巴西流被安提阿教會的主教按立為執事，365年成為該撒利亞的長老，370年接任該地區的大主教。为了使教会摆脱亞流主義，巴西流亦曾向西方教會尋求支持，得到亞他那修的幫助。然而在聖靈本質的問題上，巴西流遭到了質疑。出於東方教會的傳統，他並不使用homoousios “同質”一詞，所以371年有修道士中的極端分子非難他。巴西流反对極端的“同質說”，認爲那是撒伯流主義的形態論異端復活。巴西流於363-364年間曾寫書三卷，反對聖父聖子不同說的極端亞流主義觀點。這是加帕多家三傑中的第一傑。

加帕多家三傑中的另外兩傑名字都叫貴格利。第二傑是號稱拿先斯的貴格利，因爲拿先斯是他家鄉附近的大城，在加帕多家省的西南部。也有人稱他為神學家貴格利。330年他出生於一個富有的地主家庭，母親先信主，隨後父親也信，並被按立為拿先斯教區的主教。貴格利年輕時到雅典求學的途中，船遇到風暴，當時他禱告許願，脫險就要一生奉獻給主。他那時與巴西流結為好友。361年貴格利回到拿先斯，被他父親按立為教會的長老，協助照管教會的事務。有好幾年的時間，拿先斯的貴格利與巴西流一起反對加帕多家的亞流派，在該撒利亞的教會參加辯論。372年貴格利被巴西流按立為Sasima教區的主教，但他很快回鄉照顧年邁父母。父母過世以後他就進入一家修道院，並不想承接主教聖職，因爲他對於其中所涉及的政治紛爭沒有興趣。那時亞流派的勢力很大。

378年東羅馬皇帝瓦倫斯Valens過世，新上任的Theodosius狄奧多西一世，支持尼西亞所確定的“同質”說，反對亞流派的次位論。那時巴西流已經病重，向他的同僚推介神學家貴格利，來帶領正統三一論的辯論。於是在379年安提阿的大主教Meletios提議貴格利去到君士坦丁堡，帶領一個三一神學運動，把那城從亞流派手中贏過來。貴格利起初很遲疑，後來終于同意了，他的表兄在君士坦丁堡給他一所別墅，他立刻把它改建為一個教堂，在那裏有力地宣講尼西亞的教義，並解釋三一神的屬性和父子聖靈的一致性，又駁斥聖靈不是神的説法。Anastasia教堂的人越來越多，受到亞流派信徒的攻擊破壞。狄奧多西皇帝擔心神學爭議引起政治上的不穩定，希望基督教能夠統一思想，他380年來到君士坦丁堡解決紛爭，結果廢掉了亞流派的大主教，任命貴格利為君士坦丁堡的大主教。381年在君士坦丁堡舉行的第二次基督教大公會議上，通過了貴格利所修訂的三一論，載入尼西亞信經。貴格利強調耶穌降世為人的時候並沒有停止為神，聖靈在舊約中也有行動，只是到耶穌道成肉身以後才顯明。

加帕多家的第三傑是巴西流的弟弟，人稱女撒的貴格利。他不像哥哥巴西流那麽有行政管理能力，是修辭辯論寫作家，以及在教會禮儀中讀聖經。371年羅馬皇帝把加帕多家分爲兩個省，引起教區的變動，該撒利亞大都市的哥哥就把貴格利立為女撒教區的主教。他的主教生涯起起伏伏，出於政治原因被免職又復職，幾換教區。貴格利對基督教神學的主要貢獻最重要的是三一論的著作：父子聖靈不是三位神，但他們互相之間有一個很明顯的關係。父神乃是子與聖靈永恆的緣由、基礎與源頭。子永恆地從父而生，而聖靈則永恆地從父而出。他寫的三本書：《論三一神》、《非三一神論》與《駁歐諾米》，對於三一論爭辯有很大的影響。

羅馬大公教和東方正教都尊加帕多家的三位教父為聖徒。可是研究教會歷史的Richard A. Muller教授指出，尼西亞大公會議之後，加帕多家教父的三一論神學在（西方）拉丁教會基本上被奧古斯丁的三一論取代了。加帕多家神學家們講的是one essence，three realities（hypostases），而奧古斯丁講的是one essence，three persons （personae）。Hypostases很難翻譯，Personae也很難翻譯，都是抽象的哲學用語，“位格”一般人不知是什么。總歸來說，加帕多家教父們的三一論強調其中的“三”，即父子聖靈的不同，而奧古斯丁強調三一論中的“一”，即父子聖靈的一致。儘管如此，到現在加帕多家神學家們的三一論一直是個有用的資源，至少起到對比、提醒的作用。

救贖論的難題：贖價付給誰？

我上個月曾寫過一篇“是贖罪祭還是咒詛”一文，分享對彼得前書二章21-24節和加拉太書三章13節的研經默想筆記。我的結論是耶穌替我們死這件事，完全可以從獻上自己為我們的贖罪祭這個角度來理解，不必引入“受上帝咒詛”一說。因爲説到底，是那些釘耶穌十字架的猶太人想要咒詛他，不是父神。父反倒把他們的咒詛變成了萬民的祝福。

本篇是對馬可福音十章45節的思考--主耶穌為了説明門徒必須跟從自己的榜樣作僕人領袖，提到自己將要捨命贖罪的事：人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。

神學家們對這句話的意思有不少討論，首先是贖價付給誰的問題。付給魔鬼嗎？一個理論說人都在魔鬼手下，比如淪爲他的奴隸，上帝付贖價把人買囘來。後來有些人說豈有此理，上帝是造物主，在魔鬼之上命定一切，何需付出昂貴的贖價給他？上帝只要發令，魔鬼就必須放人！那麽應該怎麽解釋呢？另一個理論叫做“代罰”說：由於人類虧缺了上帝的榮耀，祂已經把我們定了死罪，人人都該進入地獄的永火。但基督耶穌既向父神付過贖價，就從祂手中把信徒的性命贖出來。

代罰理論把父神先抹黑--祂是那樣兇惡可怕…還好祂有個兒子替我們開脫罪責。最大的問題是它沒有聖經根據：舊約裏的贖罪祭牛羊鴿子從來沒有被描述為代替人受罰，獻祭禮儀的目的也從來沒有解釋為消除上帝的忿怒。在福音書裏，耶穌所啓示的天父形象一向是樂意饒恕，而不是忿怒定罪的神，怎樣理解“捨命作多人的贖價”呢？難道不能用猶太人所了解的贖罪祭羔羊，來説明所需要的潔淨禮？耶穌捨命為我們鋪設一條來到父神面前的路，這個代價何其昂貴！爲什麽需要把父神對仇敵的忿怒扯進來呢？

事實上Collins博士指出，啓示錄五章9節反駁了這個理論，因爲是被殺的羔羊把人買回來歸給父神，而不是從父手中把人贖出來：他們（四活物和二十四位長老對寳座前的羔羊）唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於（父）神。

語言這個東西有時候你不能太照字面來理解。不用説太陽“升起”或“落下”的説法追究起來不合科學，連“總是”或“從來不”在絕大多數情況下我們都用得不正確。越來越多的哲學家和聖經學者都同意，形容和誇張是閃族語言文化的特點。當耶穌說“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉”云云，他豈是真的指示你挖掉一只眼呢。當耶穌說“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，我們無法按字面真正去找肉身的基督。

“捨命作多人的贖價”意味著付出一個昂貴的代價，來救贖人脫離這個叫作“罪”的狀態，因爲住在這個狀態裏無法親近父神和得到祂的悅納，正如在舊約時代人必須先獻上贖罪祭，方可得潔淨、歸耶和華為聖、或來到祂面前供祭司職分。現在我們說一個人爲自己的某個錯誤“付上”了代價，意思並不是說真有什麽人收了這人的錢財等等，只是這人用他的錯誤換取了某個結果的意思。

So far 我認爲代罰理論（penal substitution theory）是講不通的，白白將父神抹黑，違反正統的三一論，攔阻信徒親近父神，有違耶穌降世召人歸回父神家園的使命。我們理解耶穌為我們死，只要從傳統的獻贖罪祭角度來理解就好，不需要發揮成“替死”。耶穌獻上自己為我們衆人的贖罪祭，一次永遠地為我們成就了救贖，是父神的主旨和恩典。

迦克敦會議到底辯論什麽？

按照教會歷史教科書，公元451年在迦克敦舉行的基督教第四次大公會議“定義了基督的神人二性”，宣佈耶穌是完全的神，又是完全的人。Noll教授解釋說，這是教會第一次採用當時的主要思想形式---希臘哲學和詞彙，來定義基督教和聖經思想。儘管當時教會内部爭議得很厲害，儘管教會之間也有文化和思想的重大差異，重新描述聖經思想的努力還是成功了。按照Noll教授的説法，勝利是三方面的：正確的教義勝過了教會的誤差；教會的大公主義勝過了文化上的分裂；既沒有讓神學上的反智主義思維勝過哲學上的推理，又沒有讓神學投降哲學。

325年由康士坦丁大帝召開的尼西亞大公會議確定了基督完全的神性，人們就開始揣測他的人性了。基督的神性和他的人性到底是什麽關係呢？按照亞他那修教父的寫法，意思似乎是：神的道Logos住在人的身體裏，好像那道就取代了平時靈魂的位置。這樣理解基督的話，亞流主義誤差就不再成爲問題，但反映他人性的靈魂也不見了。這種道與肉身的基督論叫做亞歷山大派。另外一派叫做安提阿派，認爲基督也有完全的人性，和他的神性合而爲一。安提阿派有個涅斯多留講道說瑪麗亞不是生了“神”，乃是生了耶穌這個人，在亞歷山大派引起軒然大波，因爲當時的教會受崇拜女神文化的影響，已經非常崇拜瑪麗亞了，把她的順服和夏娃的不順服作對比，如同把第二位亞當耶穌同亞當作對比。

亞歷山大的大主教區利羅猛烈攻擊涅斯多留，說耶穌絕不是道和肉身合併，因爲聖經上説道是“成了”肉身。涅斯多留回答說，聖經處處講的是神的恩典透過耶穌這個人的降生和受難帶給人，不是講神的降生和受難。區利羅訴求（西方的）羅馬主教和羅馬皇帝得到支持，加上其它政治動蕩因素，把神學辯論變成了教會/教區力量競爭的一部份，我們都知道最後涅斯多留派被打成異端。

理論上耶穌同時有神性和人性，是“不相混亂，不相交换，不能分開，不能離散”的--只有不是如何如何，沒有到底是如何的描述，實際怎樣應用並不清楚。但我們知道這場辯論涉及東西方文化不同的思維方式。羅馬的西方教會講拉丁文，思維方式比較關注個體屬性、道德是非和法律式的。而東方教會講希臘文，思維方式比較關注事物的具體圖象和彼此聯係，他們自然更留意父神與耶穌這個人、還有他們和聖靈之間如何一致合作，而不喜歡抽象的屬性描述。西方的特土良教父可能想都沒有想過，耶路撒冷的基督教信仰和雅典的哲學推理傳統是什麽關係。而他的東方教會同伴，亞歷山大的革利免則用希臘哲學思想來研究了基督教信仰，對教會思想的發展大有裨益。這場辯論與其説是神學上的，不如說是不同智力特徵的衝突。

第五世紀已經看出來，西方拉丁教會注重教義公式，奉為至高，而東方希臘教會則把教義公式當作通往更深、更廣神學臆想的橋梁而已。Noll教授說，當時區利羅請求羅馬大主教利奧幫助，他捲入東方教會的辯論，帶來的不僅僅是一種新的觀點而已，而是一整套相當不同的精神和思想特色。

以賽亞書42章的僕人之歌

這裡有一個交叉對偶結構，中心突出的是：創造天地、賜氣息和靈性給人的耶和華有信息。這信息關乎祂的一位偉大僕人。

1：看哪，我的僕人

   2：他不喧嚷張揚自己

      3：他不結束受壓迫、困苦無助的人

         4：他不灰心喪膽，要在地上設立公正

            5：創造天地、賜氣息靈性給人的耶和華說話

         6：我召你，攙扶保守你，使你做外邦人的光

      7：使你醫治拯救坐在黑暗中的人

   8：我耶和華必不將榮耀歸給假神

9：看哪，我耶和華預言新事

後半部分看上去好像是耶和華對前半部分那位偉大僕人說話---5節的轉接是“耶和華祂如此說”，但也可以理解為祂召的僕人就是以色列，祂使自己的子民成爲外邦人的光，透過他們醫治和拯救坐在黑暗中的人。但我傾向於相信這位偉大僕人並不是指以色列，乃是聖子。又一段舊約中的三一位格對話！

我想以賽亞的這段預言在基督裏實現了，是屬靈意義的實現。當然我們也可以說它實現在以色列國，因爲基督從猶太人出來，萬民都因亞伯拉罕的子孫得福，他們是外邦人的光。不過，我們在基督裏豈不是周圍人的光，是為他們帶來安慰醫治和福音的人？天父豈不是呼召我們，攙扶和保守我們？我感到是這樣。

保羅得到的獨特啓示

保羅有猶太教的一神論知識，他如何能夠得到三一論啓示呢？本文接續保羅對神的認識過程一文。

Wright博士說，第一世紀的一神論其實有好幾種：泛神論是其中主要的一種。如果什麽東西都是神，或者許多地方都有神，那麽也許就是那麽一位神，但泛神論的一神與猶太人揀選、立約、看顧的神是很不相同的。還有一種一神論，表達為享樂主義，因爲那位希臘哲學的神太遙遠了，祂很崇高偉大，我們人卻很邪惡敗壞，兩不相干，乾脆及時行樂。猶太人的神卻是創造和呼召以色列人跟隨的神。對於猶太人的神來説，罪惡是個大問題，敗壞了祂的創造，非要修正救拔過來不可（put the world to right）。最大的惡是拜偶像，也就是失去真神的形象，失去真正按神的樣式所造人的形象。猶太教的一神論、揀選、與末世觀都是為對付解決罪惡的問題。猶太人的歷史紀錄了上帝對付異教、對付隨之而來的罪惡。

在舊約中，除了獨一的神，也有神的靈，和那創造万有、審判一切的智慧之道等等不同的名稱。這些不同的名稱並不影響神的獨一性。上帝應許用祂的靈澆灌祂的僕人、使女；耶穌降世的目的是為了實現獨一上帝在地上作王，這些都在猶太教的一神論觀念所接受的範圍之内，保羅的基督論就建立其上。

保羅非常自然地用上帝的獨一性為基準來論證基督。他頌讚獨一的創造主（羅馬書1章），解釋耶穌的復活最終是上帝所完成的再造（羅4章、8章、林前15章）。沒有一絲一毫神化上帝的創造的嫌疑，保羅宣佈食物是好的，婚姻/性是好的，所有的受造秩序都是好的，人可以享用而不必拜這些東西。正當保羅有機會往二元論方向發展論述的時候，他又堅定地拒絕朝那個淺薄的道德觀方向走。二元論說這個世界不好，要遠離世界，人的身體欲望邪惡，不要去尋求滿足，而保羅無論何時給信徒的吩咐從來沒有這類的二元論氣味，我們可以從聖經中擧出無數的例子。保羅就在泛神論和二元論之外、在猶太教獨特的框架之内大膽地重新界定了一神論。

他是怎樣從一神論到基督論的呢？請看羅馬書10章5-13節：摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信他的人必不至於羞愧。猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為凡求告主名的，就必得救。

你看保羅在讀申命記30章，所有的以色列人都熟悉，他們在萬國中追念摩西之約祝福和咒詛的話：他們如果全心歸回耶和華，遵行祂的道，祂就必使他們歸回。這事成就的時候就是耶和華向百姓堅定所立的約、救贖他們的時候。特別是上帝要把高不可攀的律法從天上取下來，或過海拿過來，寫在他們的心版上。這一切與基督有什麽關係？是透過基督成就的，新的出埃及（脫離被擄）和堅定偉大的聖約藉著基督和在基督裏實現了。神的新子民標誌不是Torah律法，而且信耶穌。正如申命記30章14節所寫，“這話（道）卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行”。先知約珥有話說：“到那時候，凡求告耶和華名的就必得救”（珥2:32），所以保羅寫道“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救（羅10章9節）。

您別以爲認耶穌為“主”是隨便說的，保羅那個時候的猶太人都避諱提耶和華的名，翻譯希伯來文聖經凡遇到“耶和華”就改寫為“主”，所以在希臘文的七十士譯本中，“主”很多時候代表了耶和華上帝。約珥說求告耶和華名的就得救，保羅則解釋說從死裏復活耶穌，你要求告祂的名。如此，保羅回答了10章第1節關於以色列同胞得救的問題，上帝藉著耶穌成就了申命記所應許的話，原來祂立約與揀選的計劃都在基督裏顯明。

羅馬書9章5節就已經預示了基督論，用的是典型的猶太方式：列祖就是他們（猶太人）的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他（基督）是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！有些聖經學者不相信保羅的三一論/基督論已經有這麽成熟，可他們如果細想保羅信主的經歷，就知道他親耳聼見那個光耀無比的耶和華大榮光宣告“我就是你所迫害的耶穌”，對於保羅是多麽震撼。這不是直接的啓示是什麽？

保羅寫的腓立比書2章6-11節是另一段猶太味十足的基督論：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高（賽52:13），又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。他引用了以賽亞書45章23節創造天地的耶和華的話“萬膝必向我跪拜，萬口必凴我起誓”，最強烈的猶太教一神論語句，又一次指明耶穌基督就是猶太人一向敬拜的主，他使榮耀歸與父神。

了解耶穌是認識神的必要途徑

我曾經寫過一篇認識神主要不是透過哲學途徑，本文算是姐妹篇吧，意在聖誕節之際引起思考。基督信仰的核心在於：信徒所敬拜的上帝是透過拿撒勒人耶穌認識的。我們必須追尋耶穌的歷史蹤跡，從那些福音故事中認識他。我們必須不斷地回顧，那時候的耶穌是怎樣一個人，他周圍的問題是什麽，以及他講解的那些比喻強調什麽重點。

比如耶穌講的那個浪子回頭的故事，向聽者描述了一位很不尋常的父親，對那位遵守一切律法的浪子哥哥也有著意味深長的教訓，我們很多時候恐怕是把這個故事簡化了：“啊，是講上帝的愛，當然祂愛我們”，可你若是仔細看故事的文化環境，就知道上帝的愛是很震撼的，根本不是理所當然。

我們不是第一世紀的猶太人，沒有被羅馬大軍侵略，不關心付稅給羅馬皇帝的問題，所以我們讀福音書的時候傾向於把耶穌當作超越時空的神格，把他講的信息當作抽象的、一般化的真理。坦白說，這些抽象的道理第一次聼也許很新鮮，第二次就感到沉悶了。你試著教過兒童主日學嗎？孩子們最不耐煩聼抽象的道理。

關於上帝的真理都是透過耶穌的那些相當個人化的故事和信息顯明出來的。基督徒不僅僅要在耶穌身上看見上帝，也要在他身上認識上帝，與祂交往，愛這位耶穌所顯明的上帝。你沒有辦法去愛一個抽象的東西，甚至無法喜歡那個抽象的“愛”。愛的最深刻細膩的含義一定是很個人化的。認識在耶穌裏面的那位上帝是很個人化的體驗，你發現那個愛如何傳遞給你，又借著你傳遞開來，都是聖靈的奇妙工作。所以，我們越了解耶穌，就會越受聖靈感動要把上帝的愛展示給世人。

約翰福音20章21-22節：耶穌又對他們（門徒）說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。

上帝要透過這些門徒來赦免世人的罪！非同小可。這事誰能擔當得起？耶穌降世為人的故事不僅僅是他在歷史上做過的事，還涉及到現在對我們的呼召。在聖靈的能力之下，我們要向全世界代表耶穌的臨在！真是令人又高興又擔憂啊。所以我們蒙召背起十字架，向全世界作耶穌（基督徒），我們的日子交織著喜樂和憂愁，正如耶穌在地上的時候。保羅的書信中見證了，我們每個讀者都受到挑戰，整個教會都要跟隨耶穌的模式。

嚴厲的上帝、慈愛的基督？

我們基督徒中有一大批的人腦海中對於三一的神都有這個印象：父神嚴厲，而耶穌基督慈愛、體諒、饒恕、拯救。這個印象是經不起擺在桌面上檢查的，因爲明顯不符合神學上的三一論。三一論中的“父子同質同榮”是個很抽象的説法，好多人不大明白它究竟是什麽意思，咱們可能都和耶穌的門徒腓力差不多。

約翰福音十四章8-10節：腓力對（耶穌）說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。

耶穌在這裡解釋的就是父子同質同榮。我們必須把對父神錯誤印象糾正過來：你相信耶穌對你有多麽慈愛體諒，那實際上是聖父的意思，祂透過祂兒子做事。不是神子耶穌凴著自己來愛你，乃是他把天父愛你彰顯出來。聖靈也作工希望你能夠信服天父那忠實可靠的愛。我們之所以有這個錯誤印象，原因恐怕是不自覺地把自己父親的形象投射到天父啦。父親與自己疏遠，或者心目中最良好的男性尊長對自己如何，天父對自己恐怕就是那樣啦。--這個解釋是根據輔導學的家庭系統理論（family system theory）。

十八世紀的美國神學家愛德華玆（Jonathan Edwards 1703-1758）對於父神有非常矛盾的認識。在Sinners in the Hands of an Angry God那篇講章裏，他寫道：“上帝忿怒的弓已經張起，箭在弦上待發，公義將箭頭對準你的心，上帝拉弓不為別的，純屬祂樂意。一位忿怒的上帝，根本沒有義務答應你此刻不射出那支箭來，讓那箭飲你的血”。在他的另外一篇講章Christian Graces Concatenated Together裏，愛德華玆卻寫道：“使徒（約翰）告訴我們神是愛。由於神是無限的，所以祂是愛的無限源頭。又由於祂是充分的，所以祂愛的源頭豐富洋溢出來，永不枯竭。而神的愛是是永遠不變的，祂是永恒愛的源頭”。（這兩段話的英文原文見Boxter’s On Going Thoughts。）

愛德華玆極大地推動了美國的第一次基督教大覺醒運動。但你看得出他用哲學推理的語言來解釋神的愛，遠遠沒有他解釋神的忿怒時用的圖畫語言來的強烈有力。你相信一個人會對你又愛又恨（恨鉄不成鋼）？從比較健康的家庭環境出來的人大概都不會買這個賬，他們聽説“打是親、罵是愛”這類話都會以爲是開無奈的玩笑，寧願不要這種“愛”。我曾寫過一篇“何以維持不健康的人際關係”，談到心理學研究發現，不健康的家庭關係培養出低落的自我價值感，什麽委屈都能忍。你恨我？我不能介意，一家人嘛。但是在健康的家庭人際關係中，怨恨是必須透過溝通或行動姿態來消除的，否則就把愛排斥掉啦。

話説回來，相信上帝又愛我、又恨我的人都知道自己有罪，他們對上帝的愛體驗很有限，稍微遇到困難就會猜疑上帝了。從牧養照顧的角度看，這種缺乏安全感的羊是很難真正長得肥壯的。好像驚弓之鳥，他們需要愛的安慰和醫治，而不是恐嚇。這就是我希望這個錯誤神觀能夠得到糾正的原因。

上帝的榮光住在祂子民中間

上帝的榮光住在我們中間嗎？“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（約翰福音1章14節）。這節經文說的是耶穌曾經從天上父神的懷抱降臨世界，帶著神的榮光住在人間。其中“住在我們中間”的那一個希臘動詞σκηνοω（發音Skenoo）“住”，並不是平常我們所知道的用來描述人住在房子裏的那個dwell，而是專門用來指神的榮光降臨在祂的帳幕，與祂子民同在的“住”。

我是如何知道的呢？從信望愛聖經資源網站搜索這個字在新約裏出現的用法，一共只有五處，都在約翰的著作裏。除了“道”住在我們中間，另外幾處都在啓示錄，都是描寫上帝及祂的天使。比如啓示錄7章15節，直譯是“那坐寶座的（父神）要住在他們之上”（和合本翻譯成“用帳幕覆庇他們”），而“寶座中的羔羊（聖子）必牧養他們，領他們到生命水的泉源”（7章17節）。這裡的“他們”是指那些從大患難中出來的人。還有啓示錄21章3節：看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住（skenoo），他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在（The God himself will be with them），作他們的上帝。

並且，skenoo這個字好像是從希伯來文 שכן 音譯過來的希臘字。出埃及記24章16節說：“耶和華的榮耀停於西奈山；雲彩遮蓋山六天，第七天他從雲中召摩西”。其中和合本常翻譯成“停留”的那個字 שכן發音就是shakan，意思其實是居住，民數記多次說雲彩在會幕上“停住”，都是這個字。出埃及記40章35節，摩西按上帝的指示造好會幕以後：摩西不能進會幕；因為雲彩停（shakan）在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。而出埃及記25章8節和29章45-46節都是耶和華親口對摩西說“我要住在他們（以色列民）中間”。

你如果在網上搜索Shekinah，會有很多關於耶和華榮光同在的條目列出來。Shekinah是猶太人的拉比沿用shakan發明出來的字，因爲耶和華降臨在地上，用能夠看見的云柱/火柱引導祂的百姓，所以猶太拉比著作中很經典地用Shekinah代表神榮耀同在的一個attribute（特性）。

約翰特別使用skenoo這個字來描述“道”，在他那個時代沒有人會錯過上帝同在的意思。猶太人不會錯過，希臘人/外邦人也知道---基督耶穌是父神降臨世界、彰顯出那看不見之神的榮光的明證，起初是施洗約翰作見證，後來是他所有的門徒作見證，最主要的，約翰要在這卷福音書裏就這件與我們息息相關的事作詳細的見證！

救贖：有份於聖父子的親密

不少解經家指出，猶太人讀約翰福音1章1節的“太初有道”，一定會想起創世記1章1節的“起初神創造天地…”措辭。英文翻譯“In the beginning”也很明顯，讓人立即聯想到創世故事的開頭。約翰正是要讀者/聼者知道，他的書卷信息是關乎上帝和世界的故事，而不單是某時、某地、某人的故事。他要講的是造物主在祂所創造、所喜愛的世界中有了新的行動！那個從創世記開始的長長的故事，現在達到了高潮，成就了造物主原本的意圖。

“道”是由上帝的口中所出的話語。這“道”不是別的角色，乃是上帝實現祂目標的手段。在創世的時候，故事高潮是人按照上帝的形象被造，而在約翰福音，故事的高潮是一個人的到來---“道”成了“肉身”。N.T. Wright用人口中所說的話來解釋道和上帝的關係：你的話代表了你本人（的意圖），而話語的能力又在你本人之外，造就或拆毀其他的人。像“該走了”，或“你被解雇了”這類的話，都是改變局勢的話，人們聽見就必然有反應和行動的，我們記得這類果效深遠的話語。約翰的目的也許正是如此。上帝的話語立定在天，祂說有就有，命立就立，祂的話決不徒然返回！

但是約翰借用希臘哲學裏那個“道”（即話語）這個字，可不是說上帝是個哲理神。約翰福音1章1-18節本身是個整齊的交叉對偶結構，它以論述聖父聖子的親密關係開始和結尾，層層對稱，展示了道成肉身，上帝的榮耀住在我們中間所帶來的奇異結果。他說我們所親眼看見過的這個耶穌，就是從起初萬物都是藉著他造的那個“道”，神的兒子來傳上帝的恩典和真理，好棒的工程！可與起初的創造相對比。

生命和光是在這“道”裏面，這世界卻不接受。在創世記，神說“要有光”，就有了光，而現在神的兒子來了，又一次說“要有光”，於是把光帶進了祂新的創造裏面---這新的創造就是祂所救贖的民。約翰福音整卷書記載的，就是光照在黑暗裏，如何遭到法利賽人和文士、祭司拒絕的故事，只有領受的人嘗到上帝豐富的恩典和真理。

約翰福音序言的中心就是全卷書的主題，1章12節：凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這是最令人興奮的---誰都可以成爲神的兒女，成爲新造，只要信。至於如何“信他的名”，約翰在後面有詳細説明。上帝導演的偉大戲劇---上帝和世界，耶穌和以色列，彰顯了那看不見之神的“道”的故事，直到今天還在尋找和邀請人，包括你和我來參與。約翰爲什麽仔細寫下聖父聖子的密切關係？因爲聖靈告訴他說，從亞當起我們都從中失落了。

神照祂的恩典和我們的三重關係

在上一篇文章我介紹了拉納爾的實用三一論（Econimic Trinity）。他主張說實用三一論就是内在本體的三一論，沒有另外一個抽象的、描述位格之間關係的形而上學的三一論，只有上帝藉聖經啓示出來的、救恩歷史所描繪的三一論。我們至少可以透過思考恩典的教義，來清楚證明這個原理。本篇仍然是從拉納爾（Karl Rahner）的Trinity那本書取材、翻譯。

父、子、聖靈與選民的關係是名符其實、我們可以經歷和描述的關係，而不是個專門架構起來、別處沒有的抽象關係。這個命題在神學上是自由、釋放而且是無法否認的，我們把它作爲我們的預設。現在，我們要來證明，這個神與人的關係是三重的、真實的，不是某種經院哲學式的巧辯：

父、子、聖靈各自以不同的風格特徵與人交流，白白地施恩典給人。這種神與人的三一式交流是上帝恩典的基礎，也是三一神在永恒裏的本來意願。神以祂自有永有的恩典（uncreated grace）“内住”在人的裏面，不僅理解為神的屬性向人溝通，更主要的是指一份自由的行動。人際之間怎樣如此交流溝通，父、子、聖靈之間也按照他們各自的獨特性如此與人進行交流。

假如父、或子、或聖靈和選民之間的交流並不是透過神的另外兩個位格來進行，乃是直接的交流，那麽就是説，神的每個位格在思想上都與同質同榮的另外兩位並不相同。父、子、聖靈與人的交流是同一個神以三個不同的存有作出自我表達。聖父將祂自己給我們作父親，與我們相交就好像與祂自己的兒子相交：用愛彼此歡迎和接納、互相吸引、互相歸回。聖靈叫我們能夠體會、理解這種愛的關係，明白自己成了愛的對象。

神用這父、子、聖靈的三重方式與我們交流，是白白的恩典關係，與三個位格之間的交流方式相同。神的自我表達可不是看人下菜碟--祂不是用另外的方式和人交流。祂的形象、樣式只能描述為恩典和愛。

反過來看，神的自我表達並不是透過祂無所不能的有效因果關係，間接地給人某種有限的受造現實而已。基督向我們啓示出來的是這樣一個絕對的奧秘：祂對人的自我表達是真正的自我表達，是以絕對的言辭作出絕對愛的委身。用因果關係的話說，神實在是在最嚴格的意義上把自己的恩典給人。

聖經的啓示告訴我們，神如此的自我表達有三重方位。神那至高的、不可理喻的、持續不停的自我表達原原本本地被接收，彰顯出神自己發出的真實。神意志的表達使人有愛的回應，而不是把這交流溝通降低到純粹的創造被造層次。

我們必須避免兩種誤解。一方面神這三重交流的自我表達不應該解釋為純粹的語言溝通流露，好像父、子、聖靈沒有區別一樣。在救恩歷史中，父子聖靈的區別是實實在在的。神自我表達的源頭，祂所表達出來的接納，並非毫無區別的字句。也就是說，基督徒信心生活所理解、聖經所見證、父神、道、和聖靈所見證的，都指向一個真實的區別 ，即爭辯退讓式的協商表達。另一方面救恩歷史展示出神的道和神的靈聯係是如此密切，其間的協商溝通絕不是創造-受造式的。受造式的交流其實表現不出神自己的交流。

我們所信的見證了實用三一神，神的自我表達是真正三重的。形態論是錯誤的，神在我們中間並非創造出中保或世界超級勢力來和我們交流--那基本上就是亞流主義，會廢掉真實的父、子、聖靈自我溝通，將基督的末世拯救降低為永遠有附帶條件的事情，與人的溝通也只剩下差派先知僕人、差派天使、或新柏拉圖認知式的自上而下的光照。神與我們的三重關係是按照基督的等次，父子聖靈如何交流，祂與我們就如何交流。

拉納爾的實用三一論：Economic Trinity

我們從神學院課堂上所了解的三一論是内在的三一論（Immanent Trinity）。它是從實體存在角度去了解神，也就是從神的形而上本質來描述父、子、聖靈的内在關係，很抽象的理念。而實用的三一論（Economic Trinity）從神在救贖歷史中的啓示來認識神，有實際意義，關乎神與人、人與神、人與人、人與世界的關係。

實用三一論強調神以關係為本體，即神的生命本質是愛，而人擁有神的形象，所以人生的目的、價值、意義完全在於與神的關係和與人的關係。詳細請參看維真神學院許志偉教授的文章位格與關係，他把實用的三一論叫作自啓的三一論。

上次我寫了“三一論和信徒有何關係”一文，介紹了天主教神學家Karl Rahner對内在三一論的不滿。以下是他對於上述兩種三一論的探討結論，他主張以實用的三一論來代替内在的三一論，提出一個等同公理：内在三一論即實用三一論。

把三一論的專題學問和其它神學專題學問分隔開來肯定不對頭。三一論和信徒一定有聯係。三一論是個與救恩有關的奧秘，不然的話決不會啓示給人。神學應該展示它爲何是個與我們息息相關的奧秘。神學家必須指出每個教義專題若是沒有三一論就說不通。一旦我們忽略三一論和其它神學專題的永遠融匯契合關係，就會發現有些道理説不清楚，諸如爲什麽三一的奧秘對於我們就是救恩的奧秘？爲什麽一談到救恩就遇到神的三一性？論到其它神學專題，也應該是離不開三一論才對。

建立各個神學專題與三一論的聯係，把三一論表達為救恩的奧秘，讓這個命題成爲現實而不單單是個教義理論，可以用這一公式：實用的三一論就是内在的三一論，而内在的三一論就是實用的三一論。

有了這個公理的幫助，我們希望能建立這樣一個三一論的系統：首先符合傳統教權約束的三一論教義；其次能比較自然地引用經文來説明救恩活動以及父、子、聖靈的角色，不再為聖經中沒有明確的“内在”三一論而尷尬；（連約翰福音序言部分的“太初有道，道與神同在，道就是神”都不是内在三一論的陳述句。）最後它能幫助我們了解，在基督徒的信仰生活中，有三一神做工，而且是不可或缺的。

這樣的三一論體系若是建立起來就説明我們的公理是正確的：實用的三一論就是内在的三一論，沒有一個另外的形而上的内在三一論。當然這個證明不僅假定基督論是對的，而且恩典的教義也更清楚地解釋出來，---比如真正的恩典概念把恩典解釋為神在基督裏及在祂的靈裏的自我交流（self-communication），恩典不應縮減為一個神與其選民的純理性資料的“關係”，或一個單單抽象“施加”（appropriated）在聖子或聖靈的關係。對於接受恩典的人來説，恩典不是某種神隨意給你、使你成聖的“品質”。

這些都是假定的，然而爲了證明我們三一論教義的基本公理，我們必須趕快再説幾句。實用的（economic）三一論就是内在的三一論。這句話是一個界定我們信心的教義。耶穌不是泛泛而論的“神”，乃是聖子，神的第二位格，即神的道。他是人，而且只有他是真正的人。因此，至少有一個“使命”，一個來到世上者，一個救恩活動的實際，不是由上帝三個位格的任意一位來實現，乃是只有聖子勝任。我們不單單是談論這位聖子在世界上的事，而且是三一的神透過非聖子莫屬的作爲，在世界上行動引起有效因果關係事件。這人類救恩的歷史是聖子的歷史，不是聖靈或聖父的歷史。當然，聖子在創世之前就存在，這道太初就與父同在，並且參與了創造大工。

儘管我們承認神的“道”（聖子）有神人二性，這完全是三一神的作爲，道在救恩歷史中仍然是個獨特的角色。只有神的這一位格能夠向人表明出拯救。這就否定了一個錯誤的說法，即在救恩歷史活動中，沒有一件事不能籠統地說是三一神的作爲，或說成是父與聖靈位格的作爲也對。還有一個説法也是錯誤的：三一論對神的位格都作一般處理，只是談神性本身的内部情形時才談及每個位格如何。---那誰會感興趣啊？

拉納爾主張：三一論的教義與神的救恩歷史活動（economy of salvation）是幾乎區分不開的。我上次教主日學的時候教的就是這個實用三一論，好幾人告訴我很清楚，容易懂。請閲讀我去年寫的“父子聖靈的共同行動”一文。

一個與父、子、聖靈相交的短劇

本文從William P. Young的小説The Shack的一部分翻譯而來的，為符合中國文化稍有改編。角色：父（P）、子（J）、聖靈（S），信徒（B），旁白（N）。

N：xxx是個基督徒。在她成長的經歷中曾經受過創傷。在一次苦難中她沒有感受到上帝的愛心看顧。現在，有人給她寄來一張字條，邀請她到這個荒山野嶺來與神一起度幾天假。這人簽名自稱是阿爸。xx很懷疑。因為除了上帝以外，沒有別人知道這個地方曾經是xx的辛酸地。

B：大概不會是上帝親自給我寫這麽個紙條吧？從來沒聽說上帝用這種方法找人談話的。這個地方，本來我不想再來的，說不定是有人惡作劇哩。不過我實在好奇，所以我帶了一把刀，以防萬一。

現在這裏真的有個世外桃源一樣的小別墅哩！ 你們想神真地會在裏面嗎？（看看一扇門）我應該敲敲門嗎？照說神是無所不知的嘛，他應該已經知道我來到這裏了，他也許會自己出來招呼我？（等片刻）也許我應該直接走進去作自我介紹？說“我是XXX，是您邀請我來這裏嗎”？明知故問一樣怪。我應該怎樣稱呼他呢？父親大人？萬軍之主？或上帝先生？也許我應該俯伏在他腳前拜他才對，這個嘛，（搓手）我需要醞釀一下情緒才行。--（對觀衆）你們說呢？（舉手要敲門）

（門忽然打開，P很親熱地跑出來，用手臂攬住B，口裏呼喚著B的大名）P：呦！XXX！你看看，可算是來了！我天天盼著能這麽面對面地和你見面呢！你今天來真是太好了，嗨呀我的寶貝，你不知道我有多喜歡你！快進來！要不要把外衣脫下來，我幫你掛起來？呦！你怎麽還帶把刀來啦？你不用帶刀子來吧？萬一傷著誰呢？

B：（很感動，擦擦眼睛，對觀眾）這是誰呀？我哪裏來這麽個喜歡我的親戚？（脫下外套）

S：（用唱歌的聲音）給我來。（用兩個指頭把刀和衣服拿走，又轉回用把小刷子清掃一下B的臉，J從後面探頭向B微笑）。

B：你們這裏有多少人啊？（P，J，S對視而開心地笑）

P：沒有別人啦，就我們一個人。請你放心，我們就足夠招待你享受的了。好啦，我們都認識你，可是我們得向你作一下自我介紹。我，是這裏看家和做飯的，你可以管我叫阿爸。不少人都管我叫阿爸父。

B：什麽？（很驚訝，也困惑）咦？你不是說…我意思你就是天父上帝，那個阿爸父？

P：是啊。（笑瞇瞇等著B說話）

J：還有我，我是這裏的修理工。我喜歡用手做工，你問這兩位就知道了，其實我也和他倆一樣，很喜歡做飯和栽種園子的。

B：你看起來好像個中東人，是阿拉伯人嗎？

J：阿拉伯家族是我的遠房兄弟。其實我是希伯來人，準確地說，我來自猶大家。

B：那麽，你是耶穌？

J：對啦。你可以管我叫耶穌。事實上大家都叫我耶穌。

B：（對觀眾）這簡直是不可思議。我今天不是在做夢吧？

S：我是 Spirit，除了做其他的事情以外，我是個園丁。（展開雙臂轉圈做個誇張的動作）

B：那你們到底誰是上帝？

P， J，和S：（齊聲）我是。

P：好啦，XXX，別站在那裏張口結舌地，來和我聊聊吧，我一邊做飯咱倆可以談話。（停頓）你要是不想談話，那麽想做什麽都行，房後池塘邊的有個小花園，去散步、去采花也行。（拍拍J的肩膀，對B）不過要小心，有的花草是有毒的哈。（P和S轉身離開）

J：（開心地對B咧嘴笑）她真是好棒，讓人如沐春風是不是？

B：（搖頭）我是發瘋了不是？我能相信上帝是個這麽風趣的一個大胖女人嗎？

J：她是很奔放的！一會兒就給你出其不意來一、兩招，專門喜歡在你想不到的時候給你個驚喜。他安排的時辰總是恰到好處。

B：是嗎？（搖頭）那麽我現在得做什麽呢？

N：在神的家裏應該有如何的表現呢？這是很多基督徒所關心的。

J：照你的喜歡，完全自由。沒有什麽事是指望著你非做不可的。（停頓一下）我正那個棚子裏做一件木工活，歡迎你來觀看，Spirit在園子裏，你可以去看她做事。當然你也可以自己去釣魚、劃船、散步、采花，或是進去和阿爸談話吧？

B：我覺得好像，…我得進去和她談話吧？

J：（變得嚴肅起來）Oh，XX，不要因為你覺得有義務而去找她談，那種姿態在這裏沒有用的。你要滿心願意才好。

B：謝謝你，耶穌。（面向觀眾，停頓）嗯，我想，我還是要去和這位阿爸談談為好。（走到門旁，怯生生地）上帝…

（點擊這裡閲讀全劇）

三一論和信徒生活有何關係？

三一論的話題一向都引不起興趣，很多人一看標題和三一論沾邊就跑了。不怪你，我相信有更好的方法來教導三一論。我曾寫過文章解釋三一論，供你參考。

三位一體是個專門的神學術語，聖經裏面沒有。歷史上經過漫長的紛爭及逐漸發展，“三一論”將三位一體的神學思想體系化。公元325年尼西亞大公會議認定公認耶穌和聖父“是同一本質，是同等的”。關於聖靈的地位，加帕多家教父們用古希臘的哲學思想作了進一步的神學思考以後，確定聖靈與聖父和聖子是同性同等的。幾十年以後尼西亞信經年重新修訂，加上了聖靈的描述。直到現代，傳統基督教都恪守三位一體為正統的重要教義。請看，三一論所描述聖父、聖子、聖靈的關係可以用這個圖來代表。

你感覺這個圖如何？好像沒有告訴我們神到底是怎樣的神嘛。以下内容取自天主教神學家拉納爾（Karl Rahner）寫的《 The Trinity — Milestones in Catholic Theology》一書，10-15頁。（注：基督教和天主教的三一論沒有什麽分別。）

儘管我們的正統信仰告白鄭重其事地宣告三一論，基督徒每天的實際生活卻幾乎和這個東西不沾邊。你不能不承認，咱們基督徒差不多是一神論就夠了，跟穆斯林與猶太人沒有多大差別。萬一這個三一論必須被否定，大多數的教會文件基本上還是可以保持不變吧？

照説道成肉身的教義在神學上對信徒那麽重要，三一論應該恆常、到處、無法分離地出現在信徒的生活中才對，可惜不是。現在我們一講到神的道成肉身，只是強調神成爲人而已。有位神聖的位格取了人的樣式，但不說這個人物既不是父神也不是聖靈，乃是“道”。你會感到基督徒即使沒有三一論，對道成肉身的理解也是根本沒有什麽改變的。--反正是神成爲肉身，管它是神的哪一位格！—這就是一般信徒所了解的道成肉身。

一定有更好的辦法來描繪基督論吧？現在有關道成肉身的教科書都是用一個抽象的“神的本質”來解釋“道”，好多人恐怕連聼都聼不明白，或似懂非懂，根本不會從道成肉身來準確地了解聖子是怎麽囘事兒。我們只要搞清“神成爲人”就謝天謝地啦，至於道與父神、聖靈有何區別就算了。怪不得從奧古斯丁開始，我們的神學家們多多少少都有這麽一個定論：誰成爲肉身無關緊要，無論是哪個位格降世為人都好，這件事並沒有告訴我們神的聖子有何特點。

所以，基督徒的敬虔從道成肉身的教義中只記得是“神”成爲人，而沒有由此更清楚地認識三一論真理。於是乎，信徒對於道成肉身的堅實信心並不代表三一論對日常敬虔有什麽影響。我們可以擧不少例子，説明我們目前的敬虔方式會如何反過來影響教義神學。比如我們禱告時講“我們的天父”云云，只怕是隨便換成一個泛泛的“神啊”或“聖靈啊”或不分青紅皂白的“Holy Trinity”，内容也一樣适切。

現在的滿足說教義以及救贖論，背後的理論就是基督雙重地在履行道德上、也在替代受罰上滿足了“神”。但即使沒有三一論作爲條件基礎，這些論説也能講得通。一個絕對是一位的神難道不能進入某種與人的屬性融合的實體？祂當然會有辦法使自己滿足，何必聖子？

同樣，恩典的教義儘管稱爲“基督的恩典”，其實也是一神論，不是三一論的：參與神的性情意味著參與了神的本質屬性，然後說這是基督的功勞。從預定揀選的本質來看，這個基督的恩典其實是神的恩典，而不是聖子“道”的恩典，更不是成爲肉身的“道”的恩典。結果，關於恩典的一切專題論著，並沒有讓人們更了解三一神的奧秘。

這些理解使神學家們如何看待基督恩典所帶來的人與聖父、聖子、聖靈的關係呢？不提那幾位公然承認這些問題的反三一論的神學家，我們講的神人關係是建基於“神的”有效因果行動之上的關係，施加在不同的各人身上而已。在聖禮方面和末世論方面也一樣，今天的各方面神學幾乎看不到和三一論有什麽聯係。三一論和創造的教義也沒有什麽關聯。

三一論與其它神學的隔離似乎被認爲是合情合理的，因爲神的“外在”運作對於父子聖靈來説被認爲是“共同的”，被造的世界當然不知道三一神的内在生活。任何的三一形象都好像純屬敬虔的臆測，---當然沒有人把話這麽明明地說出來。作爲已經確定的三一論神學，儘管好像什麽神的特質都沒有告訴我們，卻誰也不敢質疑。我們不知道三一神本身如何。若不是已從其它資源得知，我們也不曉得祂所創建的現實世界如何。

於是，關於三一論的專題論著就在整個神學體系中佔據了一個非常孤立的位置。如果說得笨一點，這個專題研究自從得出結論，就再也沒有什麽好提起的了，毫不誇張。它在整個神學教義的建構中到底起什麽作用是不清楚的，好像這個奧秘就是為它自己的緣故而啓示，而且自從我們知道以後，它仍然是個謎團。我們發表關於三一論的陳述句，但其實它和我們根本沒有什麽關係。

在基督論中，三一論承認基督是一個實體，不過即便用聖父或聖靈代替祂的角色似乎也不打緊，我們只要知道基督是神的一個位格就好，人和“神”的關係是一位“神”的行動的結果。總而言之，所有的三一陳述句都是冷冰冰印在紙上，除了從啓示知道有關的一些資料，神聖的父子靈奧秘和我們其實沒有什麽關係。

有的人可能會說，我們未來的快樂正是好像三一神的位格彼此面對面版本的那種快樂，如此透過知道三一的奧秘，“引介”我們進入神的真正最完美的内在生活。但我們必須問，假如這是真的，爲什麽我們現在和父子聖靈不建立這樣的本體關係呢？如果我們現在默想關於父子聖靈的現實不能因祂的美好得造就，未來怎能得出一個毫無關係的美好結果呢。如果我們知道一個奧秘只是限於關於神的外在知識，與其它一切的關乎我們人的既有知識都沒有什麽關聯，與其它的神學教義專題也沒有什麽關聯，那對我們的得救和生活有什麽幫助呢？

（欲知如何解決，且聼下回分解。）

關於三一聖像（Trinity Icon）

在舊約關於神的顯現的記載中，特別是關於“耶和華的使者”的顯現，是很奇異的景象。在創世記18章，有三個“人”向亞伯拉罕顯現的事件，在基督教傳統中佔有很特殊的地位，日後成爲三一神的聖像來源。

創世記說這三個神秘人物來看望亞伯拉罕和撒拉，在一起談話。其實只是他們三人中的其中一人說話，另外二人並沒有說什麽。然後他們去所多瑪，到羅得家裏去。整個故事都透露著很新奇、很真實的氣息。最重要的是，亞伯拉罕和撒拉在一個生命的轉折點上，通過謙卑接待陌生人，發現接待和服侍的是耶和華--他應許撒拉將要生一個兒子。

經文關於這三人的描述，其數格的變化是相當突出的：

18:2：（亞伯拉罕）舉目觀看，見有三個人站在面前。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，（眾數）
18:3：說：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。（單數）
18:4：容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。（接下去都是眾數）
18:8：…取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。

你剛剛以爲是三位，忽然又回到一位。正要想著是一，又見是三位的光輝。猶太教傳統和早期教父都把亞伯拉罕所接待的“人”解釋為神的顯現。早期教父加帕多家的三傑都是把這個故事理解為神的道（Logos）彰顯，即那位談話的就是道成肉身之前的基督。後來奧古斯丁則把這個故事解釋為三一的神彰顯，但強調三個位格是合一的。隨著教會對三一論奧秘的理解加深，把創世記18章亞伯拉罕所接待的那幾位客人解讀為三一神的化身逐漸得到廣泛接納，這是必然的。

基督教的三一聖像圖解因此也隨著這段神學歷史演變，即從聖子顯現轉化為三一神的顯現。起初的三一圖只是中間那位天使頭上有光環，他比另外兩位天使更爲崇高和威嚴---只有他具備神的屬性。因爲舊約的神顯現一直都被理解為聖道的顯現（即聖子），亞伯拉罕所接待的也不例外。在以賽亞書6章，以賽亞看見坐在寶座上、又與之對話的那一位，早先的教父也是理解為聖子基督，到後來東方教父和西方的奧古斯丁才將之伸展，理解成為三一神的異像。

這其中有些基督論方面的爭議，涉及道成肉身的事件是否可以算為神的所有三個位格的事件。 Bobrinskoy教授認爲亞伯拉罕接待聖子的聖像，即使可以理解為他接待三一神的聖像，也應該是在第二個層次的預表延伸的意義上，因爲聖父和聖靈只能用象徵性的層次來表達。

公元十五世紀的俄羅斯人Rublev繪製了一幅著名的三一聖像，内容題材就是亞伯拉罕在幔利橡樹那裏接待耶和華，但是畵中充滿了符號象徵。畵中居中的那位與另外兩位不再有重要性方面的區別，亞伯拉罕與撒拉也不見了，背景和桌子都縮減為永恒宴會的符號。在Rublev的“三一神”聖像中，父、子、聖靈無限親切地邀請觀畵者，加入這一神聖的友好圈子，進入神的聯結契通。（communion很難翻譯，中文的“聖餐”反映不出那個團結連心的精神。）或講在三一神的“聖餐桌”前，我們受邀來體會神的友好接待，存著敬畏和愛戴的心進入與神的密切關係中，此乃非“紀念說”的聖餐意義。（海外華人教會的聖餐大都持“紀念說”，即聖餐的意義是紀念主。）Bobrinskoy教授認爲左面那位代表聖父、右面那位代表聖靈等等解説都沒有太大意義，因爲這個聖像不能當作嚴格意義上的三一神像，傳統上聖父和聖靈實在是沒有人形圖解的，他們從來沒有成爲人的樣式，所有一直是無法描述的。

然而，這個聖像有個特別的地位：它是個象徵的形象，因爲它描繪出舊約中基督的降臨，聖父和聖靈一切的豐盛都是在他裏面的。對這個聖像有多種不同的註解，縂的來説，從象徵的形式和顔色，你能看出中間的那位天使有聖子道成肉身的屬性：紅色的衣服（血、君王），手伸向聖餐杯，生命樹等等。

三一聖像的實際意義主要不在於亞伯拉罕在幔利橡樹接待了誰，主要是它描繪了父、子、聖靈那同心聯結的愛，以及三一神對於信徒敞開心懷的無限接納。在三一神永恒的對話裏，涉及了我們每一個名字寫在羔羊生命冊上的人，祂邀請我們進入那永恒的友愛圈子。

（本文取自《The Mystery of the Trinity --Trinitarian Experience and Vision in the Biblical and Patristic Tradition》一書翻譯而來。）

聖子向聖父禱告：榮耀永生的奧秘

福音書記載耶穌常常向父禱告，只是我以前都沒有怎麽注意，他每次和上帝說什麽呢？約翰福音17章詳細記述了耶穌臨別前的禱告内容。那時沒有錄音機，所以很可能是聖靈後來使約翰想起來的，更可能是聖靈提醒、約翰已帶領初期教會禱告了無數次的内容。

有一次，耶穌在人家見神跡而都不悔改的時候禱告說：“父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父”（太11:27）。--他好像沒有為那些人焦急傷心的樣子嘛，反倒欣賞起自己與父那不為人所知的美妙關係。

還有一次，耶穌要將拉撒路復活的時候，在打開的墳墓前，耶穌禱告說：“父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來”（約11:41-42）。這個禱告的模式和約翰福音17章記下來的内容好像很類似。現在我們來從17章仔細看看，聖父差遣聖子到底爲什麽值得誇耀。

1-5節：“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。

“願你榮耀你的兒子”，耶穌用的是祈使/命令語氣。由於人與人之間説話很少用“彼此榮耀”的説法，耶穌這樣請求除了讓人想起他是神以外，有些讓人不可思議。我們懂得互相敬重，彼此擡舉，卻很少直接請求對方給自己尊榮的。而且耶穌還直接了當地表明，“使兒子也榮耀你”是目的。這使我想起中國人都是些心照不宣的高手，凡假定對方已經有共見的事情就不明講，我相信耶穌與父也是同樣。但是很可能是為了門徒的緣故，主耶穌此時大聲把同父的交流溝通禱告出來：honor your son, so that I can honor you! 抱歉翻譯不過來，中國人不這麽説話。

“你曾賜給他權柄管理…”，“管理”二字是中文譯者加上去的，英文大多翻譯成power over，但後面那句話“叫他將永生賜給你所賜給他的人”描述了這權柄或能力。權柄常常讓人聯想到管轄，但這裡power不是管轄，而是賜生命。論到“永生”，永生決不是死後才得到，而是信徒立即得到的，因爲這裡把永生描述為一個不斷認識聖父聖子的過程：“認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督”，是在基督裏、透過基督的生命。

這個我們通常翻譯成“永生”的希臘文，觀念上常和一個中文翻譯為“來世”的字聯係著。比如“人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的”（路18:29-30，可10:29-30）；或者“凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免”（太12:32）。

可是那個age to come並不是中國文化裏指“下一輩子”說的那個“來世”。聖經根本不支持我們文化傳統上的輪回觀念。查了一下資料，原來在耶穌時代，猶太人把歷史分爲兩段：“現在的世代”present age和“末了的世代”the age to come。現在的世代是有限的，是有一天要結束的；而末了的世代是耶和華終于來審判罪惡、救拔以色列、創建一個公義和平新世界的世代，是永遠的。初期的信徒都相信，那所盼望的末了的世代已經降臨，儘管新世代全面的祝福尚未到來，但是從耶穌降世、受死、復活開始，人們就能夠透過相信基督，受洗進入the age to come那新的世代。“永生”就是這個末後新世代的生命。所以永生不單單是永遠不死而已，更是一個彌賽亞降臨掌權的全新生命的世代。

所以門徒實際上從耶穌這個禱告確實地知道，認識天父獨一的真神，並且認識祂所差來的耶穌基督，就是進入這個先知講論、衆人期盼的末後新世代生命了！他們明白（至少約翰寫下這福音書時已經明白），先知但以理所說的“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞”（7章13-14節），就是彌賽亞（受膏者）耶穌！

耶穌的“賜永生”的權柄能力正在于此！他不是延長人的肉體生命不死，乃是把信徒帶囘天父的家，聖靈要在我們心中做工，讓我們看清這全然不同、暫新的家是何等歡喜接納我們回家，並且能夠習慣住在這家裏！

“我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”。聖天父所托付聖子的事不是別的，就是來把你我帶囘家，也叫做神的國度，或稱爲“永生”的暫新品質的生活。由於耶穌成全了這個使命，話題可以回到“榮耀”。耶穌完成的是榮耀使命，他竟為此誇耀，以我們為他的榮耀！“現在求你使我同你享榮耀”，意思要把我們這些微不足道的人也帶進他的榮耀。我們需要何等的信心來接受啊！

我曾經寫過一篇博客，什麽是神的榮耀？神的榮耀就是祂那手拉手、心連心的聯結與合一的可羡關係。進入神的榮耀不是未來的事情，而是從信基督的時候就開始了，可是身在世界、心住基督，不住地被祂醫治和更新卻仍有許多的挑戰！願我們都時時尋求祂的榮耀，讓祂的榮耀可以透過我們彰顯，也就是說，我們彼此之間也能顯出神那彼此聯結相通、敞開心懷的愛心來。