迦克敦會議到底辯論什麽？

按照教會歷史教科書，公元451年在迦克敦舉行的基督教第四次大公會議“定義了基督的神人二性”，宣佈耶穌是完全的神，又是完全的人。Noll教授解釋說，這是教會第一次採用當時的主要思想形式---希臘哲學和詞彙，來定義基督教和聖經思想。儘管當時教會内部爭議得很厲害，儘管教會之間也有文化和思想的重大差異，重新描述聖經思想的努力還是成功了。按照Noll教授的説法，勝利是三方面的：正確的教義勝過了教會的誤差；教會的大公主義勝過了文化上的分裂；既沒有讓神學上的反智主義思維勝過哲學上的推理，又沒有讓神學投降哲學。

325年由康士坦丁大帝召開的尼西亞大公會議確定了基督完全的神性，人們就開始揣測他的人性了。基督的神性和他的人性到底是什麽關係呢？按照亞他那修教父的寫法，意思似乎是：神的道Logos住在人的身體裏，好像那道就取代了平時靈魂的位置。這樣理解基督的話，亞流主義誤差就不再成爲問題，但反映他人性的靈魂也不見了。這種道與肉身的基督論叫做亞歷山大派。另外一派叫做安提阿派，認爲基督也有完全的人性，和他的神性合而爲一。安提阿派有個涅斯多留講道說瑪麗亞不是生了“神”，乃是生了耶穌這個人，在亞歷山大派引起軒然大波，因爲當時的教會受崇拜女神文化的影響，已經非常崇拜瑪麗亞了，把她的順服和夏娃的不順服作對比，如同把第二位亞當耶穌同亞當作對比。

亞歷山大的大主教區利羅猛烈攻擊涅斯多留，說耶穌絕不是道和肉身合併，因爲聖經上説道是“成了”肉身。涅斯多留回答說，聖經處處講的是神的恩典透過耶穌這個人的降生和受難帶給人，不是講神的降生和受難。區利羅訴求（西方的）羅馬主教和羅馬皇帝得到支持，加上其它政治動蕩因素，把神學辯論變成了教會/教區力量競爭的一部份，我們都知道最後涅斯多留派被打成異端。

理論上耶穌同時有神性和人性，是“不相混亂，不相交换，不能分開，不能離散”的--只有不是如何如何，沒有到底是如何的描述，實際怎樣應用並不清楚。但我們知道這場辯論涉及東西方文化不同的思維方式。羅馬的西方教會講拉丁文，思維方式比較關注個體屬性、道德是非和法律式的。而東方教會講希臘文，思維方式比較關注事物的具體圖象和彼此聯係，他們自然更留意父神與耶穌這個人、還有他們和聖靈之間如何一致合作，而不喜歡抽象的屬性描述。西方的特土良教父可能想都沒有想過，耶路撒冷的基督教信仰和雅典的哲學推理傳統是什麽關係。而他的東方教會同伴，亞歷山大的革利免則用希臘哲學思想來研究了基督教信仰，對教會思想的發展大有裨益。這場辯論與其説是神學上的，不如說是不同智力特徵的衝突。

第五世紀已經看出來，西方拉丁教會注重教義公式，奉為至高，而東方希臘教會則把教義公式當作通往更深、更廣神學臆想的橋梁而已。Noll教授說，當時區利羅請求羅馬大主教利奧幫助，他捲入東方教會的辯論，帶來的不僅僅是一種新的觀點而已，而是一整套相當不同的精神和思想特色。