摩西律法中的 ransom

我們都知道和相信主耶穌是我們的ransom，是天父上帝付出的代價把我們帶囘祂自己的家。Ransom 到底是什麽意思呢？基督教有一個神學解釋是：人因爲犯罪上帝不能白白饒恕，祂必須刑罰，所以聖子降世為人，替我們受了上帝的刑罰，換得上帝對我們的饒恕。這個換取自由的代價叫做贖價，贖人性命的贖價非常昂貴，它是聖子的寳血。這個理論叫作代罰理論penal substitution theory(PST)，是天主教和基督教（新教）的經典，只有東正教不這麽解釋救贖。

我近來的研經發現舊約中根本沒有這樣的代罰概念。難道新約的使徒們發明出來新概念，宣講一個猶太人從來不知道的救贖福音？耶穌時代的門徒頭腦中對於救贖是什麽概念呢？難道真的是我們現在所理解的代罰嗎？

今天決定查考一下希伯來文的贖價那個字，kopher。從信望愛聖經資源網站搜索欄打入“贖價”，查到kopher的Strong編號是[3724]，察看所有出現這個字的經文，一共17筆，不算太多，可以寫一份報告，歸納如下。

Kopher在英文欽定本的翻譯，有8次翻譯為ransom即贖價，有2次翻譯為滿足，兩次翻譯為賄賂，一次翻譯為錢數，--你可以領會那幅買回來或換回來的意境。

出埃及記21章摩西律法關於牛觸死了人怎麽辦的章程。28-32節：“牛若觸死男人或是女人，總要用石頭打死那牛，卻不可吃牠的肉；牛的主人可算無罪。倘若那牛素來是觸人的，有人報告了牛主，他竟不把牛拴著，以致把男人或是女人觸死，就要用石頭打死那牛，牛主也必治死。若罰他贖命的價銀，他必照所罰的贖他的命…”意思說牛的主人有責任拴住素來觸人的牛，不然出了事除了牛要打死，他還要償命。但他可以付一個kopher的錢把自己的命換回來，所以我們知道kopher是一個允許他免於受罰、得到救命的價錢。

民數記35章的kopher反映出同樣的概念，kopher允許救命，但是故意殺人的不可以進入逃城以後用kopher贖命。31-32節是給逃城會衆長老的指示：“故殺人、犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命；他必被治死。那逃到逃城的人，你們不可為他收贖價…”。嗯，看來贖價也不是萬能的，故意殺人的兇手不可用它來救自己的命。那個代罰理論怎麽假定上帝有這麽一條原則，說只要付了贖價，壞人就可以無罪假釋呢？雖然大家都慶幸主耶穌願意為我們付出贖價，我看這段經文是對代罰理論的直接抵觸。這還不說，33節進一步宣佈：“若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨（贖）”，意思兇手代贖是決不允許的，他必須自己死。PST is in serious trouble。

出埃及記30章耶和華要求摩西數點以色列人的總數，但是12節同時指示說：“你數的時候，他們各人要為自己的生命把贖價（kopher）奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃”。這裡每人半舍客勒銀子的贖價成了能夠換取生命安全的錢數。古時中東懼怕人口統計的思想不知是從哪裏來的，以前我研究大衛數點百姓的罪過，發現神並沒有一條律法說百姓不准數點人口。反正摩西遵命收這錢做會幕的使用，百姓付了這錢就安下心來，相信耶和華悅納之後必然保護。

生命可以用銀錢買贖，這個觀念讓我聯想起現代的人壽保險，人若沒有擔心懼怕，哪裏需要保險業？同樣，kopher與其說是上帝的要求，不如説是上帝的安慰。出埃及記中換取生命安全的kopher銀錢數目與民數記中免去償命的kopher數目是不同的，前者是0.5舍客勒，後者則至少需要30舍客勒。而且，我們也許可以得到結論說，kopher並非可以換取任何人的性命，而必須按照上帝公道的原則律法才行。

上帝的公道原則除了殺人兇手不得贖命，還包括了義人和無辜的人不得在審判中受冤屈。阿摩司曾經宣告以色列官長的惡行，五章12節：“我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂（kopher），在城門口屈枉窮乏人”。該死的付過贖價就得以逃脫，無辜的或義人反被苦害，這是遭到上帝嚴厲斥責的。難道祂反而有個救贖計劃，安排自己的兒子，無辜的義人基督，替惡人受難？這個中世紀發展起來的神學代罰理論原來違反聖經教訓，講不通。上帝不僅假定世界上有義人，苦待他們還要追討。更多研經筆記可閲讀“是贖罪祭還是掛在木頭上的咒詛”一文。

我認爲耶穌門徒所理解、所宣揚的是上帝的贖罪祭，羔羊流血為我們得潔淨的救贖觀，不是代替受罰的救贖。歡迎各位指教。