聖經到底講了甚麼故事？

聖經是一本重要的書，可是它實在是太厚了。它由很多卷書匯集在一起，是很多人在很長時期內寫成的。但這些書共同講述了一個完整的故事。

聖經講的到底是甚麼故事呢？它一開始就向我們介紹了萬物的作者，美善的起源，叫做上帝。祂用大能為黑暗混亂、尚未創建的世界帶來秩序、美麗，創建了一個充滿生機的園子。祂所有創造中的最高傑作叫作人(希伯來文adam)，是上帝按祂自己的形象造的。

上帝委託人來代表祂自己，治理這個美麗的世界--利用地上所有的潛能，去開創更多的秩序和美麗。這就是人的故事--用他們的能力去做有意義的工作，帶來更多的生機。但問題是：怎樣來做呢？

人面臨一個抉擇，這個抉擇用一棵果樹來代表。人可以選擇與上帝合作，信靠祂的善惡知識帶領找到自由。或者他們可以抓權，自己來界定善惡，而且上帝警告了：那樣會死。

他們聽見一個黑暗、神秘的聲音，告訴他們選擇很簡單：吃那樹上的果子，那果子會讓人得到隨意治理世界的能力和自由。於是他們吃了那知識果，結果是變得互相猜疑，彼此感到需要自我保護。吃那果子的結果，導致人際關係的破壞，人用暴力爭奪勢力，最終導致整個文明世界(巴比倫)重新定義了善惡。所以，上帝把敗壞了的人分散到世界各處。

在這裡，聖經故事有個重要的轉折點：放大看(離開巴比倫的)亞伯蘭和撒萊夫婦的足跡。上帝應許從他倆要出來一個新的民，一個有機會做正確抉擇的國民。他們如果成功，就會為其他人開一條路--所以，聖經其餘的故事都關乎這個家庭。

可惜事情進展不良。儘管上帝親自引導，亞伯拉罕的家庭還是陷入同樣的試探--要以自己的方式重新定義善惡。連他們最好、最樂意聽從上帝引導、有從上帝而來智慧的領袖，都陷入這個誘惑。

以色列受到他們自己先知的警告：選擇這樣會導致他們回到巴比倫--這次作為被戰爭征服的俘虜，被流放到被擄之地。後來果然這樣發生了，儘管有上帝親自引導，以色列民還是失敗了。

誰會成功呢？故事還沒有完，上帝應許派一名新的領袖，來改變他們的心思意念，讓他們能夠做正確的抉擇...聖經我們叫作「舊約」的部份結束了，上帝的應許懸吊在那裡，故事進入「新約」部份。

新約一開頭，就把拿撒勒人耶穌介紹給我們。他是以色列君王的後裔，宣告自己來是要讓上帝的應許實現。他面對和抵擋了黑暗、神祕的邪惡，是所有人都屈從的一股勢力。

耶穌宣布上帝已到來，要藉著他來治理世界。他教導上帝所定義的善惡觀，說真正的力量是在服務他人當中。按照耶穌的說法，關心窮困人甚至仇人需要的人--這種人才是實際上治理世界的人--聽起來很美，不過把很多人搞糊塗了。

新約關於耶穌的另外一些說法也很令人困惑--說他是上帝降世為人，為以色列、為全人類而生等等，不是我們自己的故事。他來擔當了我們罪惡的後果，他的博愛和自我犧牲證明是比邪惡、甚至比死亡更有力量。

現在，人有了一個新的選擇，用一棵新的生命樹來代表：堅持舊的做人之道？還是嘗試一個新的道？在故事中，那些選擇耶穌之道的人發現自己被上帝的能量充灌了活力。那些知道自己蒙上帝所愛、過犯得到饒恕的人，能夠成為願意去愛護、饒恕他人的人。

耶穌運動很快傳遍世界，他們組成新的、願意跟隨耶穌之道的群體。不過他們很快就面臨新的問題：從外部權勢來的迫害，以及從內部來的困惑和妥協。

跟隨耶穌實在不容易。所以耶穌運動的領袖，就是稱為使徒的人，寫信安慰和挑戰這些群體，儘管跟從耶穌的道艱難，要堅持信靠上帝。信徒都蒙召，盼望耶穌來改變一切的那天。

聖經結尾指向未來一天，所有的錯謬都得到更正，邪惡被根除，天地合一，人能夠在上帝的愛與能力之下共同治理世界。這就是聖經所有書卷所講述的故事。

本文是Bible Project討論課的主要教師，Timothy Mackie博士所介紹的聖經敘事。他(用「巴比倫」來象徵一個遠離上帝的世界)介紹得合乎中道，相信整部聖經將人引向耶穌，是個統一的故事，而各卷用不同的文學形式，為這個故事增添色彩。

當然，說整部聖經是講述一個「統一的故事」，有不少人會懷疑。因為有的書卷內容，除非做奇怪的特別解釋，比如當作某種象徵或預表，很難說是上述基督教福音故事的一部份。

被擄歸回後的聖卷和歷史

瑪代和波斯王古列打敗了巴比倫帝國，吞併了它所有的地盤，包括幼發拉底大河以外的疆域--猶大。公元前538年，古列發令允許從猶大被擄到巴比倫的百姓回到家園，那年有些人回去了。第二波回歸潮是在公元前520年左右(有些人留在巴比倫建立了猶太人社區，沒有回去)。如此大約200年，猶大和猶太人在波斯帝國的治理之下，直到希臘帝國興起征服波斯。聖經很多書卷就在這段時期內編輯整理成書。

波斯人對屬下臣民採取自由放任的態度，可能是因為巴比倫地盤太大的緣故。所以國家改朝換號對百姓來說屬於天高皇帝遠，那時的《傳道書》反映出官僚作風、司法不公、亂七八糟的時代。5章7節：「你看見政府壓迫窮人，不以公道對待他們，不尊重他們的權利，你用不著驚奇。每一個官員都有比他地位高的在保護他，而他們都受更高級官員的保護。」你如果看《以斯帖記》，一齣荒唐喜劇，波斯王很昏庸可笑，女英雄主角能夠從大壞蛋哈曼手中把猶太人救出來。

以斯拉記和尼希米記，連同歷代誌上下卷，都在這段時期寫成。有些小先知書可能也在同一歷史階段寫成，比如哈該書和撒迦利亞書，因為卷中提及這階段中的一些歷史人物。

第二批猶太人回歸由所羅巴伯帶領，他是新上台的大利烏王所任命的猶大省長，大祭司約書亞同他一起。根據歷代誌的家譜，所羅巴伯似乎是大衛的後裔，所以有些被擄的猶太人可能希望他能夠成為一位真正的王，脫離波斯權勢重新獨立--但是沒有，猶太歷史再也沒有提到他。

那些跟隨所羅巴伯回到猶大的群眾發現猶大住了很多人，有些人沒有被擄離開猶大，以東人和其他外族人都在這裡安家，這些「本地人」與回歸的猶太人不和睦，特別是有些回歸的人有自己的一套理想主義規條。這些都在以賽亞書最後一部份反映出來，還有哈該書和撒迦利亞。回歸的人花了很長時間才重新修好了聖殿和耶路撒冷城牆，而且並非每人都對修建成果滿意。

後來，波斯王亞達薛西派(酒政)顧問尼希米作為省長回到猶大，「精通耶和華誡命和以色列律例的」祭司以斯拉是差不多同時回去的。我們在以斯拉記9章讀到他譴責民眾與異族通婚，認為是引起上帝忿怒的罪惡。

不過以斯拉禱告中提到的「你藉你僕人眾先知所吩咐的...不可把你們的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你們的兒子娶他們的女兒」，我們不知道哪些先知說了這些話，他可能只是復述摩西五經中(祭司P來源)的話--再次反證了「聖經無誤論」。按聖經學者共識，摩西五經的P來源是較晚的文字編輯部份，但成為上帝權威妥拉(Torah意思是律法教導)的一部份。

尼希米記8章寫了另一個重要事件：祭司以斯拉在眾人面前大聲閱讀摩西律法，可見當時正在建立聖經的權威性。學者無法證實公眾閱讀這件事的歷史性，但至少反映出聖經作者的堅決態度。男女老少能站五、六個小時聆聽誦讀和講解--這裡講解聖經的時代已經開始了，這些解釋反映在接下去的文士追憶、認罪和禱告中。

他們把聖經看為一系列的歷史功課。比如上帝創造的結論是「唯獨你是耶和華」，亞伯拉罕「在你面前心裡誠實，你就與他立約...且應驗了你的話」，因為「你是公義的」等等，引用很多摩西五經中的字句。用經文來回顧歷史，結果首領、利未人、祭司都重新鄭重起誓畫押，遵守律例典章，每年奉獻聖殿。

波斯最後被希臘帝國征服，它廣闊的地盤包括猶大也開始歸希臘，但亞歷山大死得太快，之後希臘被他手下幾位將軍瓜分。在接下去一個世紀中，猶大屬於佔領埃及領地的Ptolemaios將軍的朝廷，直到公元前201年才被另一位希臘將軍的後裔Seleucids奪去。Seleucids統治敘利亞及其東邊的一大片領土，和Ptolemies朝廷一樣，是徹頭徹尾的希臘文化。

希臘的城市自治特色擁有群組公民時常聚會的制度，把民眾分成較小單元，現在留下來的猶太會堂和基督教會傳統就是那時建立。日常事務交給市政委員會，大劇場提供娛樂或開會的地方，體育館培訓男運動員、練習和文化軍事訓練場所等等。

毫無疑問，很多猶太人歡迎這種希臘式治理，完全沒有強制性和排外性，他們希望能把這種形式的治理帶回家園。但另一些猶太人不歡迎完全希臘化的做法，有自己的經文聖書，何必要學習希臘詩詞和哲學！再說體育館那種地方，男運動員是完全赤裸的，受過割禮豈不是會遭到嘲笑？

猶太人之間這種衝突在Seleucids接管後更加嚴重，公元前175年爆發了武裝衝突。按照馬加比書的記載，耶路撒冷的Jason大祭司修建希臘式體育館，甚至在聖殿裡建造奧林匹克亞宙斯神的祭壇，並開始迫害猶太教徒，沒收和焚燒妥拉抄本，禁止割禮等等。學者們說但以理書要在這個背景下來讀，因為但以理書最後六章(7-12章)，似乎直接反映出這個時期Seleucid皇帝Antiochus四世的宗教迫害。

本文內容取自James Kugel的《How To Read The Bible》一書第35章。

難以捍衛的「聖經無誤論」

「聖經無誤論」是基督教基要主義的一個睜眼說瞎話的荒唐教義，一個中世紀哲學的產物--明明從來沒有找到過一份聖經手抄本是「無誤」的，非要說最早有個無誤的「原稿」。人永遠不會無誤--他的觀察理解會有誤，甚至聽寫也有誤，怎會寫出無誤的書卷？並且，沒有任何使徒、任何經文把scriptures形容為「無誤」。您如果從左上角文框搜索，我有不少這個話題的筆記供參考。

昨天看見一個人列出聖經無誤論(英文是Inerrancy)的錯謬過犯，覺得總結得挺好，記在這裡。您如果是第一次接觸這方面爭議，歡迎參與探討。

I – idolatry (把聖經當作偶像來崇拜)
N – never admit your doctrine about the Bible could be wrong (否認自己關於聖經的教義可能會搞錯)
E – elevate your interpretation of the Bible to “what the Bible says” (把自己的解經提高到「聖經說」的地位)
R – revere the Bible, the work of human beings, as though it were God (敬奉藉人寫成的聖經，當作上帝無誤的話語)
R – revere your doctrine about biblical inerrancy so highly that the Bible itself cannot challenge it (連聖經文字本身都不可挑戰聖經無誤論)
A – ask no awkward questions; accuse those who do of being motivated by sin (不可提問，提問者有罪或缺乏信心)
N – negate the significance of all counterevidence (否認一切反面證據的存在)
C – collaborate with others to defend your sinful worldview (與他人協作，一同捍衛錯誤的「聖經無誤」世界觀)
Y – yell as though being louder makes you more likely to be right (大力主張「聖經無誤」，好像聲音越大越有理)

罪進入世界的故事

聖經創世記第3章講了罪如何進入世界的故事，發生在人類始祖亞當和夏娃身上。經文你自己去讀，我在這裡做點介紹和評論。關於罪進入世界，西方傳統是看為人的本性開始出問題。但你如果仔細看經文，並沒有討論人的本性，罪進入世界乃是破壞了信任的關係。

在創世記第二章末尾，我們看到上帝與人有和諧的關係；人在生態萬物中得滋養；人與動物和平共處；男人女人之間是欣賞和幫助的關係。第三章卻描述了這些關係的撕裂：

首先是經過蛇的挑撥，人開始了不信任上帝，並決定違背上帝的吩咐，吃了分辨善惡樹上的果子；當下立即發覺不妙，不光彼此感到羞恥隔閡，聽見上帝來的聲音還感到有必要躲藏；亞當被問責時推卸責任給夏娃，而夏娃怪蛇；最後上帝命定，人要終生勞苦才得飽，女人也要多受苦楚，並都要歸回塵土。至此，那幾個和睦共生相聯的關係全都破壞了。

這章的故事解釋了人類與蛇互相敵對傷害，並且要一直如此下去的原因。有的解經家(第二世紀的神學家愛任鈕)說這預表了耶穌要來打敗魔鬼，不同意的人說，這故事沒有暗示誰勝誰負啊，新約的作者也沒有這樣解。（不管是女人的後裔還是蛇，用的是同一個希伯來字眼「打傷」。）

還有人說上帝「咒詛」了女人懷胎生育增加苦楚和被男人管轄。其實經文沒提「咒詛」，你可以理解為上帝說出關係破壞後的結果。雖然有「我必多多增加」的字樣，那句話卻也可以理解為上帝要增加女人的懷胎和分娩。想想看，罪進入世界，失去伊甸園，人與人、族群與宗派之間彼此爭戰，施暴和謀害增加，豈不是要多多生殖養育來補償人口？（懷胎生養都伴隨著苦楚，男人卻大多不關心也不瞭解，可能還以為理所當然：「分娩我們知道有疼痛，請問懷胎有甚麼苦楚？」）

上帝為亞當和夏娃描述了伊甸園外的生活，你可以把那叫做「咒詛」，但請仔細看，上帝咒詛的是土地，不是人。至於不讓他們再吃生命樹上的果子，考慮到我們現在所知的人際關係破裂和環境汙染的苦難與疾病，不少時候堪稱人間地獄，恐怕很多老人家都會同意，不永遠活在這世上倒也好。

創世記第4章到第11章進一步描繪了一系列罪進入世界的故事。首先是第4章亞當夏娃兩個兒子的故事--一個出於嫉妒殺了另外一個，上帝警告過都沒用。被問責的時候，該隱和他父母一樣不認罪。上帝給這位農夫的處罰很嚴厲：耕種的土地不再豐產，他必失去家園和流浪。故事提到上帝有恩，給該隱「立一個記號」免得被殺--卻沒講細節，令人好奇。

其次是6-9章挪亞世代的大洪水故事，但最後上帝與挪亞立了約--沒有要求人類向上帝盡甚麼義務的約。故事起頭提到人的敗壞和那些巨人，我曾寫過一篇比較詳細的研經筆記你可以點擊鏈接閱讀。上帝所痛心的「人終日所思想的盡都是惡」的情境，我相信是關係失落、生活架構不安逸的慘痛結果。可是上帝能夠重新再造一次嗎。祂決定揀選一個聽從和敬畏祂的義人，和當時廣為流傳的神話中一個英雄Gilgamesh史詩有些類似之處，建造一個方舟來拯救和重建人類。

上帝與挪亞立約，肯定不是因為他品格成為完美，你看9章後面的故事就看出來。挪亞醉酒，被小兒子「看見父親赤身」，不知怎麼引起對他孫子的咒詛。故事寫得含蓄模糊，有的解經家說「看見某人赤身」是當時「發生了性關係」的委婉說法。反正你知道發生的不是義行，乃是件醜事。

最後，第11章有個人類向東遷移的故事，遷去的士拿平原就是後來的巴比倫之地。他們要造一座通天的「塔」有點類似於亞當夏娃想要像神一樣有知識吧，塔頂是個拜神的地方，類似於迦南地很多「高處/邱壇」，他們相信是個可以上去敬拜，神也可以隨時下來做工的地方。這種離棄創造他們、和他們立約的上帝，轉向別神，或相信自己聰明的做法，最後結局是被上帝打亂語言，彼此不能溝通。

到底甚麼是「罪」？從這些聖經故事看，人以自我為中心，破壞與上帝、與人的關係（包括不守約），不顧他人、甚至損害他人利益和性命，就是罪。自從人類有文字圖畫的歷史，壁畫就呈現戰爭血腥圍剿的畫面。世界上最古老的金屬物件你猜是甚麼？擊打敵人用的大錘（後來演變為帶齒的狼牙棒）。除了對付俘虜用暴力殺戮，社會中的邊緣人物--孤兒、寡婦、窮苦人和外來寄居的人都是欺壓對象，有無數聖經故事為證。不過我們從這些故事看到，上帝很有耐心。

聖經用講故事的方法教導，而不是給我們一大排神學命題。所以，它引導以色列人思想上帝、談論上帝和祂的作為，和上帝一起生活。所謂的「敘事神學」就是「讓我給你講個故事」。

耶和華上帝是怎樣的神？讓我給你講個故事。...想要知道更多嗎？讓我再給你講個故事。...甚麼是因信耶和華得生？讓我給你講個故事。...故事有趣味，容易記，激發想像，有時還順帶給我們一些奇怪的細節吸引我們的注意力，然後又沒停下來給我們解釋清楚。

這些故事深刻地揭示了上帝的性情：祂是大有能力的智慧王，發出命令事情就成了；祂又是時常臨在、最了解我們需要、有憐憫，尋求與祂所造的人相交往，解決修理問題的上帝。你從這些故事中，對照自己的體驗，對上帝有哪些了解？你還有哪些關於上帝的問題想要問祂？

本文內容取自Glenn Pemberton的希伯來聖經介紹--一本大學生教材。

基督徒：面對事實何其難！

我發現基督徒一點都不比別人更加容易/勇敢面對自己錯了的事實！這次支持川普，響應他的號召去衝擊、或支持衝擊國會大廈就是一個例子。事實上，點票尚未結束和敗選後，川普不斷地說謊，聲稱自己以壓倒性多數贏了2020大選，只不過some how--因民主黨舞弊或共和黨選舉官員違法或甚麼--他的的勝利被拜登「偷」走了。

很多基督徒明明自己決定偏聽偏信小道消息，硬是否定所有各家（不光是幾家）主流媒體挑戰選舉結果訴訟案的報道。他們「憑信心」知道匿名者Q陰謀論是對的，相信川普是上帝揀選打擊政府中撒旦陰謀集團的工具，即使各種事實逐漸被揭發出來、川普真相畢露，還不認錯。

看來這「憑信心」真是無敵天下，嗯，任何現實都不必參考。我今天看見一個人在Patheos論壇撰文，列出福音派基督徒所不願意面對的事實：聖經的字句並不是上帝「無誤」的話語／道。我把他所給出的7條理由列在這裡，你可以檢查一下，看看能不能找到不同意他的理由：

第一，聖經中從來沒有寫下「聖經是上帝無誤話語」這類字樣。創世記裡沒有，出埃及記裡沒有，申命記裡沒有。所有的律法書、先知書、詩篇中都沒有這類說法。啟示錄中沒有，福音書中沒有，從使徒書信中你也找不到。

第二，聖經中說基督是上帝的話語/道。也就是說，按照希臘哲學觀念，這個作為現實原則架構的「道」是基督，不是聖經。

第三，聖經是人寫的。沒錯人是受了上帝的靈感動或啟發，但你可以爭論說很多好書都是這樣創作出來的。受了啟發、得到亮光，不等於寫下來的每句話都是上帝所支持讚許的。誰都知道，人的作品不可能「無誤」，更不用說抄傳、保存不良引起誤差。

第四，聖經手抄本中本身包含錯誤。不談大魚吞人或日頭停在天上不下落這類奇蹟，也不說海怪存在或挪亞船上的肉食猛獸半年不吞吃，聖經中的確有互相矛盾的觀念和字句。這不奇怪，因為聖經很多書卷是多位作者撰寫而成。

第五，有不同版本的聖經存在。我們手上的新教聖經一共含有66卷，但天主教有73卷，東正教有75卷，俄國的東正教有76卷，埃塞俄比亞的聖經有81卷。你相信哪個版本是無誤的呢？

第六，聖經經過了漫長的編撰過程。我們都知道一個著名的希臘文版本LXX是從希伯來文翻譯的，你對照內容就知道，有幾卷書區別相當大。起初人們以為是翻譯的人修改了字句，但仔細研究發現希臘文是比較早期的原始版本，是希伯來文的馬索拉版本有不少增添修潤。

第七，耶穌到各鄉傳道時沒有手持一本聖經。他所學習誦讀的希伯來聖經不知是哪個版本，因為當時不同派別的猶太教使用不同的聖經正典。

我寫這些給你知道，不是要你失去跟隨基督的信心和決心，而是要你甩掉某些僵化的教義，輕裝跟隨耶穌王。

創世記10:1-29對照歷代誌上1:4-23

此是接續前文介紹聖經古卷的考證。

聖經內經常包含同一內容單元出現在不同書卷—通常是某一較晚時期書卷的作者引用或抄寫某一早期書卷內容，我們稱為「平行」經文。我們可以從平行經文看到，後期的希伯來文拚寫傾向於加助音字母，來幫助讀音知道如何發音。

這裡舉一個實例：創10章的列國誌同時又記在歷代誌下1章。我把馬索拉版本的創世記經文中文翻譯列在這裡，並標出與歷代誌經文拼寫有差別的地方。


這裡的列國誌文本問題我曾於2013年介紹過，即「閃到底有幾個兒子」一文，你可以在那裡仔細對照希伯來字母。

聖經中其它的大段平行經文還包括：詩篇18篇與撒母耳記下22章；詩篇14篇與詩篇53篇；以斯拉記2章與尼希米記7章6-72節；耶利米書52章與列王記下24章至25章結束；以賽亞書36章至38章8節與列王記下18章13節至20章11節。

聖經的訂正和改動

你試過用手抄寫別人的長篇手稿嗎？有時訂正和改動是必要的。本文接續前文，介紹聖經古卷的考證工作。

文字無論古今，每次抄傳大多出錯。現代寫作過程從稿件到付印出版，時間比較短，人工抄寫出錯的機會也比較少。但古代的希伯來文/亞蘭文聖經寫在蒲草紙上和皮革上，每一份要抄寫很長時間才完成，出錯的機會很高，直到印刷術出現。

抄寫錯誤的英文術語是corruptions，造成的原因很多：早期的希伯來文字體不同，改字體時期的抄本出錯比較多；皮革和蒲草紙的表面不平整；形狀類似的字母被混淆；早先的希伯來文沒有元音，抄寫的文士有時要猜，同一組輔音配不同的元音表達的是不同的詞意；字句之間界限不明，讀時偶爾會把前一個字的最後一個字母歸給後面那個字；後面的文士看不懂前面文士寫的訂正，等等。

抄寫錯誤，加上文士的各種有意訂正，在所有的希伯來-亞蘭聖經文字見證中都很明顯，包括我們現在稱為馬索拉的中古時期聖經及其前身抄本（Proto-Masoretic）。

不瞭解聖經考證的人可能以為馬索拉經文是沒有抄寫錯誤的版本，因為猶太人對馬索拉經文和法典的抄傳過程非常仔細，據說連總字數都數過了，一個字母都不多也不少，怎會出錯或修改呢！然而儘管他們的精確，寫下來或念出來的馬索拉經文還是含有錯誤、改動、和刪除。

最重要的是，公元6至10世紀的馬索拉文士們和他們對聖經的法典註釋書Talmud，在聖經成書的晚期作了貢獻。在他們之前，抄傳下來的經文已經包括很多抄寫誤差，所以他們再敬虔和仔細也無法改變這一事實。

所以猶太人抄寫聖經和法典的馬索拉文士，精心保存和傳下了一部本來已有抄寫錯誤的文獻。Emanuel Tov博士寫的《希伯來經文考證》一書列舉了各種例子來說明這些抄錯的地方，你可以參考我的經文考證博客。

有人考證中古世紀抄寫的相似信件，發現字體相似的字母（d和r，w和y）有時互相替換，該寫d時寫了r，或該寫w時寫了y，或反過來，結果不難看出哪個是正確或原來的寫法，而另一個是抄寫錯誤。聖經也同樣，拿昆蘭曠野的許多聖經古卷的抄本與馬索拉經文對照，就有不少這種類似字母替換的現象。

馬索拉經文的另外一些錯誤不是對照發現的，而是有些字句細節出問題。比如撒母耳記上13章1節，抄本寫的字面直譯似乎是“掃羅作王的時候是一歲，作以色列王二年”。這話顯然有問題。有個版本的編者註明，希伯來原文裡沒有年數，那個“二”不是整個數字，只是某個數字的一部分。

這裡顯然是個原文有錯漏的情況，結果七十士希臘文譯本（LXX）的一個後期抄本在掃羅年齡那裡添加了一個比較合理的“三十”，有個敘利亞譯本添的是“二十一”，還有個近代的英文版寫“五十”等等，後面的抄本/版都樂得有個數字在那裡可參考。

再舉一個例子士師記16章2節，中文大多翻成“有人告訴迦薩人…”，但希伯來原文模模糊糊說的好像是“向迦薩人如下…”，只有副詞，沒有說話的動作。而翻譯的版本比如LXX，大多加了動詞“告訴”，還有的版本翻成“迦薩人聽說…”，不然意思不清楚。

再給你一個訂正的例子。耶利米書27章1節是這一章的標題，希伯來原文是：“猶大王約西亞的兒子約雅敬開始執政的時候，有這話從耶和華那裡臨到耶利米，說…”。然而這一章講述的是西底家王時代的故事，所以提“約雅敬”是不正確的。

學者們可以合理地猜測，這句標題是書捲成書比較晚時添加的。文士可能參看前一章的標題，錯誤地抄過來了。於是有不少版本自行把這個明顯的錯誤糾正過來，並加了註腳。

聖經古卷：無數的文字見證

我們現在擁有至少兩千年前的聖經殘卷，用希伯來文、希臘文、和亞蘭文寫在皮革和莎草紙殘卷上，還有中古世紀無數的希伯來文和其它文字的手抄本，將經文抄傳下來，後來用印刷技術代替手抄，形成現代各種版本、各種語言文字的聖經。

這些手抄本和古卷成為聖經的“文字見證”，即textual witnesses。所有的這些文字見證互相比較，多少都有些差別。我們沒有一份手抄本能夠稱為聖經的“原稿“，所以聖經研究有一項必要的任務，就是研究所有的文字資料，考證他們之間的差異，分析這些差異。

中文一度把聖經的文字考證研究工作textual criticism翻譯成“聖經批判”或“聖經批評”，非常誤導人，所以我決定翻譯和介紹一下這方面的學術研究工作。幾年前我曾零星翻譯了一些經文考證的例子，你可以去看我另外一個有關的博客站—聖經的文本比較。

不光是各種不同的文字見證需要鑒別考證，就是馬索拉版本的希伯來-亞蘭文聖經本身，也顯出不同的文字見證。所有的古抄本和中世紀抄本的經文，甚至印刷的版本，都能看到文字差別，這是因為抄本有不同的來源。下面我們來仔細看看不同的版本。

我們都以為印刷的版本一定都沒有任何差異，至少同一時期內印出來的應該是同一版本吧。可惜實際並非如此，不同版本的馬索拉經文印出來，是因為源自不同的手抄本，或不同抄本的綜合彙編。

而且，這些不同的印刷版本不光反映出不同的抄本，還反映出編者的不同觀點，另外有的版本還含有一定的印刷錯誤。所以，現存的古卷沒有一本是和另外一本在細節上是完全一致的，除非是電子拍照。

多數版本的聖經在後續印刷中繼續出現差異，而且並不告知讀者在哪裡修訂過了。比如現存最古老、最完整的列寧格勒手抄本，產生出不同版本的馬索拉BH和BHS印刷版。

最初的BHS版本是從BH的第三修訂版而來，一共花了十年功夫，分為二十幾冊由不同的人編訂而成，相信是最忠實於原抄本的了，連明顯的文士抄寫錯誤都沒有訂正。可是過了幾年，1984年再印的BHS又更改了，而且後來發現其中仍然有錯誤。

值得指出的是，這些文字抄寫的差異很小，幾乎不影響文字的意思。下面給你一些例子說明最常見的不同馬索拉版本聖經的差異。

1. 書卷排列的次序不同：歷代志、智慧文學各卷、詩篇等等在不同版本中的相對位置不同。
2. 章段的劃分不同：聖經分章是比較晚期抄本的做法。例如耶利米書30章最後一節25節，在有的版本中是31章的第1節。分章不同反映出編者對經文的理解不同。
3. 經文的安排不同：原文或是詩詞或是散文，我們看到的文體是根據編者對經文的理解而定。有的版本把整卷的箴言和約伯記，或有些人物說的話，展現為詩詞，看出編者的解經不同。
4. 經節的劃分不同：比如摩西十誡，有的版本把第六、第七、第八、第九誡歸在一節，另外的版本把它們分為四節。
5. 單個字母或詞的不同：單個字母不同造成的細節差別一般不大，但偶爾有整個詞是不同的。比如箴言8章16節，有的版本寫“地上的審判官”，另外的版本寫“公義的審判官”。
6. 發音或重音不同：不同的元音或重音符號寫在不同位置，會影響到意思不同，比如把眾數的“你們”理解為單數的“你”。
7. 馬索拉文本的註解不同：我們現代的聖經版本包括了馬索拉文本中的Qure註解（不念出來的字），和Sebirin註解（可能是抄寫文士的說明）。
8. 基於同一抄本的不同版本：由於馬索拉文本是手抄的，有些地方看不清楚，於是不同的編者就讀成不同的字。
9. 由於印刷錯誤引入的差異：早期和晚期版本都有印刷錯誤。最早的印刷版本RB1和RB2包括了很多字甚至句子的遺漏、重複錯誤。後面的版本也多次引進印錯字母的錯誤。

這些現代聖經版本之間的小小的文字差異，以及不同的印刷錯誤等等原因，使得經文考證成為必要。經文考證發現，詩篇14篇和53篇是同一首詩抄出來的不同結果。當你檢查不同的馬索拉版本時，常常發現差異來自不同的中世紀手抄本。

本文是接續上週開始的關於經文考證的學術研究介紹一文，未完待續。

學術研究：經文手抄本

中國人那麼聰明，怎麼國內科學家沒幾個人獲得諾貝爾獎什麼的呢？我相信他們有發明創造，沒有獲獎可能只是政治原因。不可否認，在某些體制下，獨立思考批判精神是不受鼓勵的，甚至大受侷限，尤其在文學和社會科學領域，思想常常需要突破一些政治和教條框框。

在國外，有個學會專門研究考證聖經手稿，我看到有段經典論述，被學者引用，來說明他們的研究宗旨：

A man who possesses common sense and the use of reason must not expect to learn from treatises or lectures on textual criticism anything that he could not, with leisure and industry, find out for himself. What lectures and treatises can do for him is to save him time and trouble by presenting to him immediately considerations which would in any case occur to him sooner or later.

這段話的意思是說：獨立思考的人永遠利用常識和推理來從事經文鑒別研究工作，而不是盲目接受別人的觀點。別人的觀點論證一定是他也能夠推導出來的，而那些論證正是他做研究必須考慮的基礎，所以引用那些觀點節省了他自己應該花的功夫。

其實你讀新聞或別人的新聞評論還不是需要同樣的原則？親自查看誰在什麼場合說了什麼原話來作判斷，而不是盲信別人的意見和結論。--即使是我所尊敬的老前輩，也完全有可能說錯或誤導，管它是“聖經原稿無誤”或是什麼。

經文考證學專門檢查那些新的和老的手稿，彼此對照分析，看看那些文中的差異有什麼可能的來源—寫錯？聽錯？有意修訂？最初的“原稿”可能是什麼寫法？--自然有不同意見和理由，學者們不斷根據新發現的手稿為證據進行爭辯。

在這個尋索真理的過程中，研究人員不斷地試圖描述和解釋成千上萬手抄本中所看到的大量異文（variants），以及它們如何寫下、修訂、代代抄傳下來。這工作無法從維護某個教義的目標出發。

當然，學者們無法把幾千份手抄本全都擺在面前對照，而是把聖經發展不同階段和地區的類似抄本歸在一起，作為同一組聖經手稿來和其它時期的手稿進行對照分析和評估。--這叫作聖經的文學考證。

聖經的文學考證與傳統的字句考證屬於不同的研究領域，目的有所不同--前者是尋找聖經的文學發展來歷，後者是假定聖經有一份原稿，希望經過鑒別比較來恢復聖經的“原稿”。

文學考證顯然把文字考證的工作變複雜了，前設就不同嘛。所以有些作文學考證的學者根本就避開文字問題，他們把晚期權威的馬索拉版本的希伯來/亞蘭經文（MT）當作眾多聖經手稿中的一組。

照說，原則上猶太曠野死海古卷的發現不應該影響聖經的文字考證，但那裡的大量聖經手抄本幫助我們更好地瞭解和界定字句考證、解經、和文學考證的交叉關係。藉著分析考證死海古卷的字句，學者們實際上創建了一套解經的數據工具，前提就是經文的權威本質已確定。

除了經文考證以外，其它學科領域，比如聖經的歷史、地理、經文的語言分析，都是基於文字的研究，學者們都必須以辨認、解釋、分析文字為基礎，可惜很多時候，這些學科都以馬索拉版本的聖經為重，因為現存的手稿都以此為解經重點。

本文內容取自聖經古卷學者、耶路撒冷大學希伯來聖經系的名譽教授Emanuel Tov博士的《希伯來聖經的經文考證》一書的引言開場部分。我打算把整篇引言逐步翻譯介紹給華人基督徒，所以此文未完，請有興趣者待續。您若有興趣，可閲讀看我的另一聖經考證博客站，或點擊右邊的Textual Criticism標籤。

（聲明：由於閲讀原著需要一些學術基礎，我在翻譯時為平信徒添加了有關的評論和解釋，因此不屬於正式的中文翻譯稿。你可以閲讀原著，檢查我的評論。）

信聖經真理與研究聖經

Shaye J.D. Cohen 博士是一位猶太人聖經學者。他說信徒把聖經當作上帝给的人生指南和真理來讀，與把聖經當作古代文學作品來研究，前設是不同的。聖經學者研究聖經，起初的出發點是為找到聖經文字的原意，結果常常發現傳統的解釋並不正確，怎麼辦？維護傳統信仰，還是加以調整？很多人選擇調整信心，我在此記下他的反思和結論。

人研讀聖經大致有6種理由：1. 聖經中的故事和講論很有趣。2. 聖經很經典，是人文教育的良好資料。3. 它是猶太教的一部基礎文獻。4. 它是基督教的一部基礎文獻，因而對瞭解西方文明，包括很多典故、藝術作品、神學、哲學有幫助。5. 聖經是伊斯蘭教的可蘭經的最終源頭。6. 得到人生指南、智慧、啟迪，多認識神。

前面5條理由並不獨特--有些其它書都很有趣，都很經典，都幫助人瞭解世界幾大宗教，等等。但是，第6條讓人尊敬這些書卷，看作神聖。起初彙集聖經正典、最早解釋和教導聖經的人接受的就是第6條理由。很多基督徒愿意研讀聖經也是因為第6條原因。

現代的聖經學者，最初都是新教的信徒，研經目的就是為了更準確地瞭解聖經教導，特別是有些字句段落的意思並不清楚。手稿中有不少抄傳時引進的錯誤，他們希望藉著邏輯判斷，找到最初沒有錯誤的原稿是怎樣寫的。他們用的研究方法和原則是現代的：

首先是把聖經當作任何其它文學作品一樣來分析--既然是人所抄寫的，必有當時的寫作或修改動機，也會有判斷錯誤等等。所以聖經學者們會尋找修改、編輯的痕跡，看見互相矛盾的描寫或教導等等。Peter Enns教授曾舉例介紹過這類問題，你可以參考。

其次，聖經學者不按字面接受聖經的意思，乃要挖掘前後歷史背景下作者的實際寫作意圖。他們尋找作者原意的目的不是為了更加認識上帝等等，乃是想從歷史環境的需要來看作者為什麼寫如此這般的話。所以他們花了大量時間，去考證歷史中的以色列民族，以及他們與之打交道的鄰國文化習俗。

第三，聖經學者們力圖在聖經的話之外找到歷史“事實”。他們未必相信聖經作者所寫的列王歷史故事，乃要尋找歷史證據--就是那些鄰國有没有記下什麼故事？結果，近年來的歷史考古發現駱駝在亞伯拉罕時代還沒有馴養出來，轟動一時，但聖經學者認為亞伯拉罕有沒有駱駝並不重要，重要的是：那些故事想要帶給它的聽眾什麼寓意/教訓？

第四，歷史研究發現以色列人是古代中東地區的各民族之一，所以聖經學者假定，以色列人在道德上、文化上並沒有比其他民族，比如迦南人，更高超，他們留下來的歷史文獻或神話比起聖經也沒有值得藐視一些。

第五，聖經學者很少提出如何“應用”經文來解決現代的道德、公義等等社會問題，或研究如何聆聽神的聲音之類的課題。不過Cohen博士指出，只有新教的解經學者比較例外，他們喜歡寫神學理論著作，好像要用所發現的新知識來解釋或證明某些新教的神學理論。可是他們的整個系統神學論證，你仔細看，與現代學者們的研究發現毫無關係！學者們在書的末尾提一下文化和歷史考證，或者他們在某個領域作過研究，不等於找到什麼資料證明了他們認為重要的某些神學理論，比如代罰的救贖論。

聖經學者們的前設和方法如上所述，是真正的“唯獨聖經”，不受任何神學傳統框架束縛，與他們本人是否相信聖經無關，所以連不信的人也可以在這些原則下作研究。他們研究的結果，不消說打擊了一些人的信心，因為打擊了傳統的解經--你說摩西五經是摩西所寫？不，它是經多重編輯，很晚成書的結果，諸如此類。面對這樣的打擊，一種反應是抵擋，另一種反應是接受，但必須調整過往的信心。如此，那些互相矛盾的段落也會容易理解。

Kugel教授是以色列的一位聖經學者，正統猶太教徒。他寫書介紹聖經，以及有關的現代聖經研究，但他最後採取的態度是抵擋這些研究發現，聲稱這些資料破壞了傳統的信仰。Cohen博士評論說，Kugel沒有說他信不信這些研究結果啊--各個領域的歷史研究不斷補充和考證，你若斷定結論是真確的，憑什麼要抵擋？每份信仰都有其發展變化的歷史，你所信的“正統”是否太狹窄了？

Cohen指出，人必須接受事實，然後決定怎麼辦。比如摩西五經是從幾大主要底本來源編輯合成的--聖經學者提出了各樣證據，你即使不全部相信他們的假設和重構理論，也想不出五經成書的細節，你仍需要接受其主要結論--它是一部公元前五、六世紀合成的作品，不是摩西所寫。很多時候，聖經學者所發現的並不排斥聖經，只是排斥了關於聖經的傳統知識--比如有不少詩篇似乎號稱大衛所寫，其實不是。

雖然提摩太后書說“聖經都是神所默示的”，很多書卷並沒有說“這是神所說的”或“神所寫的”，連最傳統的解經教師都承認詩篇是人所編寫的，用人的語言和情緒，含有神的啟迪，卻不是神自己所“呼出”。總歸說來，聖經的意義是根據你的信仰傳統來規範你的理解--傳統的猶太教、天主教、新教徒各有自己的理解，而思想自由開放的信徒可以接受，聖經同時存在多重意義，未必有衝突。

Cohen博士說，接受聖經有些部分是從人的文化根源而來，而不是從神而來有一樣明顯的好處：幫助我們理解聖經中那些令人困惑的部分。諸如上帝命令以色列百姓燒光殺盡全城的人（“當滅”應翻為“永獻”，比較符合彼時文化）；不把婦女當作社會中有尊嚴的個體（士師記19章無名女子的典型例子）；沒有批評奴隷制度，治死不聽話的兒女等等，說是神的旨意，不如說反映出彼時的文化體制。

耶利米哀歌的簡介

我以前經常把耶利米哀歌當作耶利米先知書的另一個部分，因為傳統上說是同一位作者所寫。後來發覺耶利米書是幾度編修集合的產物，內容也遠遠不是按時間順序編排，不可能是一位作者所為。哀歌則是五篇寫在耶路撒冷和聖殿被毀之後的完整詩詞，整整齊齊收在一起。本文內容取自猶太教研究聖經對這卷哀歌的介紹。

這五首詩詞都是寫於公元前586年聖殿被毀之後不久的時期。詩歌哀嘆猶太人歷史上的同一件大事：猶大政治上失去獨立，聖殿被毀和宗教獻祭被迫止息。除了哀嘆，這些詩歌也是個紀念，那受圍困、遭毀滅、被擄的民族恥辱。

古代的帝國，特別是亞述和巴比倫，征服別國、擴展疆域、增加財富資源，是巴比倫征服了猶大。那時打仗的目標並不區分軍民，各種攻城的技術不外是破壞城牆，更常用的是全城長期圍困法，直到躲在城裡的人漸漸抵擋不住、絶了糧、或疾病氾濫，不得不投降，人們把俘虜押送回到本國。

以上是五首哀歌共同的實際歷史背景，每一首各有不同的格調和主題，從不同的視角看這場國難。

在第一章的哀歌中，我們看到耶路撒冷在孤單困境中受藐視，她為失去的兒女悲哀，又被情人（那些原來與耶路撒冷結盟的國）拋棄，沒有人為她遇到的患難安慰她。

第二篇哀歌詳盡描述了耶路撒冷被圍困，以及隨之而來的饑餓、疾病。最令人痛心的是，這一切都是主耶和華親手帶來的懲罰。

前面兩首都是字母歌，即每節經文都按次序用一個字母開頭。第三章的哀歌也是，但每個字母都寫了3節經文，用一名孤單體驗被擄到外鄉者的口氣，先唱出受主責罰時的絶望消沉，再提出神的慈愛憐憫給人盼望，催促人悔改歸向他。

第四章的哀歌仍然是字母歌，把人帶回耶路撒冷被毀前被圍困的可嘆狀況，人們的罪孽引起耶和華的憤怒。第五章不是字母歌，但也有包含所有22個字母的經文，寫下一個向主哀訴的禱告，是從猶大留下來的百姓視角看：仇敵如何在這地作惡，求主復興這地。

耶利米哀歌的字句生動，刻畫出戰爭、圍困、饑荒、死亡。勇士淪為乞討，婦人無法撫養自己的孩童等等，整卷書向神哀求，神卻沒有回應，讀來很是令人抑鬱。不過，至少這卷書起到集體悼念的功用，那刻骨銘心的民族災難和教訓將永遠活在人們心裡。

不遵行上帝，去拜偶像，導致了神的審判和被擄，巴比倫和亞述帝國只不過是神的器皿—這是申命記的神學。但是，這卷書雖然提到悔改，悔改並不是重點，哀歌不是懺悔書。人們讀這卷書感受到的是上帝過重的刑罰，超過了罪有應得。

我們不知道這些哀歌寫作的準確時間、地點、緣由。古代近東歷史上有紀念城市被毀的寫哀歌傳統，比如公元前2000年的紀念吾珥和蘇美爾被毀的哀歌等等。不過很多哀歌是在重建神廟時唱的，他們的哀歌故事有好結局。

詩篇中也有類似於哀歌的詩篇，比如詩篇74篇和79篇，都是在耶路撒冷被毀後寫的。猶太人每年在不同的時節集體誦讀不同的哀歌，記念失去聖殿的民族災難。我們應該記住，這卷書在猶太教聖經中是列在“聖卷”部分，沒有像先知講道那麼有權威。

猶太人寫的但以理書導論

本文内容取自The Jewish Study Bible，翻譯時稍作了評論和解釋。

但以理書的成書時間大約是主前164年，是希伯來聖經中成書最晚的。然而它所講述的卻是主前第六世紀強大的巴比倫、瑪代、波斯王國的故事。但以理這個名字出現在以西結書14章和28章，顯然是古代傳說中的一位英雄和智慧人物。

在但以理書中，但以理和他的三位朋友成為普通猶太人在巴比倫的被擄社區中向上帝忠心的榜樣。但以理被提拔為巴比倫王國的重要朝臣，這卷書的無名作者寫出了猶太人在外邦國王統治下所面臨的挑戰。

文字和結構問題：這卷書由兩個文學體裁不同的部分組成，相信來源是不同的。前半部分1-6章用第三人稱敘事法，記下了關於聰明猶太英雄的六個朝庭故事。後半部分7-12章由四個啟示異像組成，用第一人稱說出一個關於歷史災變的信息。

前半部分書卷是流傳一兩個世紀之後收集起來的，而後半部分很可能是一個人的寫作結果，可以確定在馬加比起義的最後一年（主前164年）。作者把這兩部分綜合在一起，成為一部啟示文學作品，貫穿全書的主題包括：神掌管歷史，勝過外邦君王；忠心於神的特別智慧亮光；英勇順服神甚至不怕死的思想。

但以理書7-12章是希伯來聖經中唯一的天啟文學，雖然以西結書和撒迦利亞中也有天啟文學的成分，但仍屬先知的詩歌體裁。在但以理書之前和之後寫的一些猶太天啟文學作品都沒有收在希伯來聖經之內。

但以理書的另一特色是用了兩種語言（當然以斯拉記和尼希米記也是），從2章4節的後半句到7章結束是亞蘭文，這和前述的全卷兩大部分劃分無關。到底是收集到的原始資料本身就包含了兩種語言，還是其中一部分翻譯成正規的希伯來文，學者們意見不一致。

歷史和政治環境：但以理書的前後兩部分都強烈反映出周圍的帝國環境，都熟悉整個地區的政治歷史：巴比倫王征服了耶路撒冷，於公元前586 年摧毀了第一個聖殿，將很多猶太人擄到巴比倫。

同時期有瑪代帝國在巴比倫東邊。波斯帝國的古列王起來，先征服了瑪代，然後於公元前539年征服了巴比倫。瑪代和波斯在猶大地區有時被看為一個聯合的帝國。

波斯君王—前面四位分別為古列、岡比西斯、大利烏、薛西斯—對猶大百姓的治理比巴比倫王仁慈，古列鼓勵他們回去重建聖殿，第二聖殿花了5年建好，是在公元前515年。波斯的寬鬆治理持續到公元前332年，希臘的亞歷山大大帝打敗了波斯，建立了新帝國。

亞歷山大死得早，他的龐大帝國分裂為好幾個希臘治理的帝國。和但以理書有關的國家有：位於敘利亞和巴比倫地帶的塞琉古帝國，和埃及的托勒密王朝。猶大地處兩大帝國的夾縫中間，這些帝國的興衰對耶路撒冷的影響很大，猶大常為效忠哪國而爭議。

公元前二世紀初，塞琉古帝國掌控了猶大，之後發生了政局變化，他們的王就把注意力放在掌控耶路撒冷聖殿上，裡面存有很多金銀。但以理書11章詳細描述了塞琉古帝國（北方王）和埃及托勒密王朝（南方王）之間的衝突，雙方曾有聯姻關係，塞琉古二世曾入侵埃及等等，32-35節描寫的就是猶太人的馬加比起義—他們是“民間的智慧人”。次經中有兩卷馬加比傳記，可以作為對照說明。

學者們指出，所有的天啟文學作品都有個特點，但以理書也不例外，就是全部的準確“預言”都是在事件發生之後寫的，然後聲稱作品是幾個世紀之前就寫了密存下來的，如此聽眾就相信卷中所預言的未來事件。

根據JSB，但以理書的異像說的許多“預言”都相當準確地在近東歷史的希臘帝國時期找得到--安提約古四世篡奪了塞琉古四世的王位，他的名號Epiphanes意思是“神顯現”，他在聖殿設立新的獻祭規條因而褻瀆了聖殿等等。然而從11章40節開始的“末期”預言就沒有歷史旁證了--所預言的大戰和“結局”並沒有來到--這說明但以理書的成書日期是36-39節所描述的真實歷史事件發生之時。

猶太傳統中的但以理書：別忘了猶太人不信耶穌。JSB對於這卷書最後一章要求聽眾等候1290或1335天的結局到來日子沒有解釋，可能是當作天啟文學作品的不準確預言（很多天啟文學作品沒有收進正典）。但早期的猶太教和昆蘭社區那群在曠野等候彌賽亞到來的人顯然相信這卷書是先知書。

初代教會的基督徒相信他們在但以理書中看到有關耶穌的預言，第7章有人子駕著天雲而來並得了權柄等等，拉比們不接受。在馬加比起義失敗之後，他們更不願意接受但以理的預言，特別是關於末世的預言。

猶太人把但以理當作一位預見未來的先見，而不是傳上帝道的先知。另外，據說他們也不太喜歡但以理與巴比倫王尼布甲尼撒王的關係似乎還不錯這件事。又因為這卷書成書很晚，所以猶太教把但以理的傳記放在“聖卷”部分，而不是先知書。

基督徒把但以理書歸在“大先知書”部分，與以賽亞、耶利米、以西結的先知書並列。

保羅不記得了？

細想聖經中有些話，你恐怕要重新考慮神的“啟示”無誤真理的過程。第一次有人告訴我，聖經寫作過程要涉及編輯和訂正時，我吃了一驚，後來才瞭解到經文考證的大量資料支持這一事實，我必須糾正自己幼稚假想的“啟示”觀。保羅下面這段話乍看是前後矛盾--先斷言自己只給兩個人施過洗，然後立即補充還有一家人也是他施洗的，最後乾脆說不記得了。

林前1:12-16：你們各人說，我是保羅派的，我是亞波羅派的，我是磯法派的，我是基督派的。基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們受洗是歸入保羅的名下嗎？我感謝神，除了基利司布和該猶以外，我沒有給你們任何人施過洗，所以你們沒有人可以說是受洗歸入我名下的。我也給司提法那一家的人施過洗；此外，有沒有給別人施過洗，我就不記得了。…

保羅在責備哥林多教會那些紛爭結派的人。他對那些聲稱自己是保羅派的人說，我沒有為你們釘過十字架啊，你們都是受洗歸入基督，不是歸入我的名下。還好我沒有給你們施洗，不然就算你們有了理由。

且慢，保羅旁邊站著司提法那，他是從哥林多教會來到保羅那裡，說不定也是這次準備帶信回哥林多的人。反正他在信尾和保羅一同問安的人，保羅說司提法那一家是他們在亞細亞最初帶領信主和為之施洗的人（16章15-17節）。

當保羅說他在哥林多除了給兩個人施洗之外，沒有給任何其他人施過洗時，司提法那在旁一定會提醒他，--你還為我施洗了啊！所有保羅糾正自己說，對了，我也給司提法那和他家的人施過洗。

恐怕還忘記了其他人，保羅最好再補充一句吧：此外有沒有給別人施過洗，我就不記得了。--總之，誰為你們施洗是不重要的！

上帝藉著聖經給人啟示。你若相信啟示過程好像聽寫一樣，人把所聽見的上帝聲音一字不差地寫下來，又一字不差地抄寫流傳下來，最後又一字不差地翻譯成我們所知道的英文或中文，那你就要失望了。

人不可能從頭到尾不聽錯、寫錯、翻錯。保羅說他不記得了，意思是那件事不重要。另外，路加絕不是坐在那裡迫切等著聽見上帝的聲音寫下來，乃是到處探訪福音的見證人，調查研究，按照事件發生的次序編寫甚至修改的。我們今天統稱為上帝的默示，要知道絕不能否認人在其中的大量努力。詳細請看福音派神學學會2013年對“聖經無誤”的討論簡介。

瞭解但以理書中的亞蘭文經文

本文記下維基百科有關詞條的部分內容。請你記住，但以理書在猶太人的聖經裡歸於“聖卷”部分--權威性不如“律法教導”和“先知書”，而基督教的聖經把這卷書歸在“先知書”部分。

但以理書中有一大段是亞蘭文--從第2章4節到第7章結束。這部分的文學結構是一份工整的交叉對偶結構（chiasmus）。這種結構一般是把主題重點放在中間，前後文字層層對稱地表達出來。

A. (2:4b-49) –一個關於四國被神所立的另一國取代的夢
     B. (3:1-30) –但以理的三個朋友在烈火的窯中
          C. (4:1-37) – 但以理解釋尼布甲尼撒的夢
          C‘ . (5:1-31) – 但以理為伯沙撒解釋指頭在牆上寫的字
     B‘ . (6:1-28) – 但以理在獅子坑中
A’. (7:1-28) – 一個關於世上四國被神的國取代的異像

在這個大結構之內，但以理書第2章本身又自成一個交叉對偶結構，中心是但以理和他的同伴禱告神，求知識智慧奧秘：

A. 引言（1節）
     B. 王詢問沒有智慧的朝臣（2-12節）
          C. 但以理與護衛長亞略（13-16節）
               D. 但以理和他的同伴禱告神（17-23節）
          C’. 但以理和護衛長亞略（24-25節）
     B’. 有智慧的朝臣但以理對王解釋（26-47節）
A’. 結果（48-49節）

若想準確瞭解第2章，我們需要參考第7章的異像，因為兩段要說明的是同一個問題—神要立一國來取代世上的國，無論那些國多麼可怕和有力量。第四個獸，按照第7章的解釋，就是世上必有的第四國（顯然是打敗瑪代、波斯的羅馬帝國），然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。

有些細節，比如巴比倫王夢見的第四國分開為半泥半鐵的腳，和第四獸有十角和另長的一角，並與神的百姓爭戰，很難從歷史學家所瞭解的歷史作出圓滿解釋。但如果採用未來主義的解釋（即被所描述的内容當作目前還沒發生），那麼人要問，既然前三個國顯然可以用歷史主義解釋，為什麼第四國必須忽然切換解經方法？

未來主義解經的最大問題，恐怕是但以理成書時代的猶太人聽不懂！學者經過研究大多同意，但以理書寫得相當晚，大概主前150年。那時候的人當然不知耶穌基督王降臨，宣告神國度降臨，但他們明白神至終是最高掌管歷史的主。

希伯來聖經的文字轉變

我們都知道聖經各卷前後花了好多個世紀才完成。這些書卷的寫作時間並不是按照現在版本的排列次序。甚至在一卷書之內，有的段落是很早寫的，有的段落是後來加插的。

因為語言專家研究文字發展的歷史，發現希伯來文也和其它文字一樣，隨著時間的推移而發展。所以，我們可以根據聖經希伯來文字的特點，大致判斷書卷的寫作時間，哪些可能是比較早期寫的書卷，哪些可能是比較晚期寫的書卷。

在猶太人被擄到巴比倫期間，以及被擄歸回之後，有些那時寫成的書卷夾雜了亞蘭文。Jan Joosten在《聖經考古學評論》2017年1-2月號發表文章，「希伯來文如何成為神聖文字」，解釋百姓即使被擄到外鄉，他們並未停止使用希伯來文。恰恰相反，猶太人繼續使用希伯來文，甚至對希伯來文產生了新的敬意。

在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷，並將猶太人擄到巴比倫之後，他把這百姓安置札巴河附近的城鎮，比如Al-Yahudu（也稱猶太鎮）。巴比倫帝國的官方語言是亞蘭語，雖然猶太人和他們的新鄰居用亞蘭語交流，卻繼續在自己的社區寫作並說希伯來語。這幫助他們保持獨特的猶太人身分，有Al-Yahudu的檔案為證。

例如，来自Al-Yahudu的一張期票上刻著持有人的希伯來名字Shelemyah，這名字中包含yah，意味著這期票持有者敬拜他的神耶和華。那張期票是用古希伯來文寫的，不是用亞蘭文寫的。

本文內容取自聖經考古網站Biblical History Daily的文章。更多關於聖經文字考證的文章，請看保存在我的另一博客站「聖經的文本鑑別」的筆記。

關於聖經翻譯的基要事實

很多基督徒可能以為手捧一本字典就可以翻譯聖經了，沒那麼簡單。本文內容取自Ron Krueger的文章，發表在Mutuality雜誌2017年冬月號。

Ron Krueger在Wycliffe聖經翻譯協會服事30多年，從菲律賓宣教士到翻譯聖經的顧問，深知聖經翻譯對讀者理解聖經的重大影響。比如那個關於女人不可做教會領袖的辯論，就在很大程度上是掛在對字眼的理解和翻譯上。我贊成讀每句話都要顧前後文脈，才可能比較正確地理解。Krueger提出下面四項關於翻譯聖經的基要事實，是每個基督徒都應該了解的。

第一，翻譯的基本元素包括語言、源材料、和採用的翻譯方法。聖經是希伯來文、希臘文、和一小部分亞蘭文寫的，而翻譯的人不是根據某一份古抄手稿，而是從所有那些抄稿的考證紀錄匯集，仔細參考大量的註腳來翻譯的。

基本的翻譯方法有兩種：字面直譯和成語意譯。幾乎所有的聖經譯本都是介於這兩種方法之間的結果，有些版本比較偏重字面直譯，另一些版本在不同程度上偏重於最終表達出來的意思清楚易懂。

第二，翻譯不能夠（也不應該）總是按字面直譯。很多時候字面直譯是看不懂的，譯者必須猜測。舉例何西阿書7章16節，字面是「他們.回轉.不.高」，合和本翻為「他們歸向，但不是歸向至上者」，七十士譯本翻為「他們歸向那不存在的」，新譯本翻為「他們轉向巴力」，ESV翻為they return, but not upward。

所以有時候，譯者必須考慮翻出來的句說得通順，就一定要超越原文字面。另一個例子是耶穌問雅各和約翰：「我喝的杯，你們能喝嗎？」，這話翻成西非的一種語言，人們會立刻聯想到一個醉漢問另一人的話，所以需要意譯，比如「我所經受的，你能受得了嗎？」

第三，翻譯需要考慮文字和文化上的差別。舉例，馬太福音21章記了一個耶穌講的一個比喻，提到葡萄園的主人去到遠方，字面是「走去遠方的一個國家」。對菲律賓人來說，遠方的國家不在遙遠的陸地上，旅行不能夠靠走路，而要划船離開。最後他們的菲律賓聖經用的是划槳動詞來描述葡萄園主去到遠方。

在古希伯來文化裡，人的情感願望中心是在腎臟，所以聖經中有不少地方提到腎。翻譯成中文或英文就不應該直譯出來，而要按我們的文化翻成「心」或「肺腑心腸」。

第四，雖然麻煩無比，還是值得努力。南非的反對種族隔離革命領袖Manela曾說，「人所明白的話進入頭腦，而人的母語進入人心。」聖經翻譯的目的是讓神的話語進入人心。如果只是了解字句，心裡不痛不癢，怎能跟隨基督、遵守神的教導？

堅持「聖經字句無誤」教義的朋友們不喜歡經文考證學的話題，但應該面對基要事實，心裡有數。

聖經不是僅為男人寫的

中文的代詞「我們、你們」是看不出性別的，但「他們」或「她們」是有性別的。如果是男女混合的一群人怎麼辦？用「他們」--現在我們都明白，「他們」未必是指眾數的男人。

聖經的語言也一樣，男性的「他們」未必是指眾數的男人。不過，希伯來文和希臘文每個名詞都有性別，每個動詞在用的時候也必然註明主詞的性別。這些性別有時候很明顯地反映出作者的父權制思想。

舉個例子，比較死海古卷、七十士譯本（LXX）的撒母耳記。LXX版本的寫法突出了撒母耳的母親：她丈夫願耶和華成全哈拿的話；是哈拿把孩子帶到祭司以利面前和他談，把孩子奉獻；是哈拿在敬拜主。而馬索拉版本（MT）卻沒有明確說，是誰宰了牛犢？誰領孩子到以利面前？MT原文中的動詞是“他們宰”和“他們來”到以利面前，對話是婦人和以利的對話，最後跪拜卻是男性的動詞“他跪拜”，銜接得很不好，中文干脆不翻出來。

這個例子反映出比較晚期的MT版本，比起早期的經文LXX和死海古卷抄本，是增加了的重男輕女的編輯。（詳細請看我翻譯過來的一段經文考證筆記。）

堅持聖經字句無誤的人最不喜歡經文抄本的考證學科。難道他們不知道，出版聖經必須比較抄本，來考證和判斷正確的早期字句？他們常把自己最喜歡的譯本當作神的真正話語。但我們應該認識到，聖經是神藉著不完美的人寫出來、抄傳下來，又藉著不完美的人翻譯過來的。人非但不完美，而且是充滿了偏見的，比如父權制的偏見。

人傾向於看不見自己的偏見。基督教男女平等聖經研究會（CBE）的編輯Tim Krueger指出，隨著時間推移，我們逐漸能夠看出，聖經翻譯原來是受到了性別偏見的影響。為此我們應該感謝主，可是糾正父權制的偏見更重要。

舉個翻譯和解釋的例子。保羅在羅馬書16章提到一位女使徒猶尼亞（Junia），在翻譯的時候，有些譯本就把這個名字翻成男性的名字Junias--很少用的一個名字。後來學者們都同意這是一個女性的名字，於是就有人開始解釋她不是使徒，只是受到使徒的敬重，或者猜想與那位相提並論的男使徒是夫妻。

上帝的信息啟示給人，如果接受信息的人不明白男女平等是上帝的心意，語言就會反映出來這不平等。翻成現代的語言，怎樣才是準確的表達？天父上帝是男性的嗎？如果不是，為甚麼用「他」來作上帝的代名詞？中文比較好，用「祂」來代表上帝！

童女生子在基督信仰中

昨天看見有個年輕人寫文章談論聖誕故事。他的立論：童女生耶穌的事件對於基督的福音和信仰並非最基本的。我把這位Matthew Korpman弟兄的論證記在這裡。

童女生子這件事顯然是一個神蹟。對於相信神能夠行神蹟的人來說，這不是問題。但對於不信神蹟的人來說，問題有一大堆。主要的問題是路加福音和馬太福音記載的故事不同啦，大希律王和戶口登記與我們所知道的歷史資料合不上啦，還有馬太和路加都不是親自跟隨耶穌的人，他們寫的最多是根據傳統，等等。

有些人不相信聖誕故事，另外一些人立即認定凡不信的都不是基督徒，畢竟這童女生子是寫在信經中的嘛，信經是教會傳統的一個重要部分，那不是說明信童女生子對於信仰很重要嗎？Korpman提出下面幾項理由，說明聖誕故事並不重要：

首先，是馬可福音和約翰福音書上根本沒有記聖誕故事。倒不是說那兩卷福音書的作者不知道或不信，乃是說他們不認為這件事有那麼重要。馬可福音是最早的，把各種口傳的傳統編寫串成一個耶穌的生平故事。在馬可的筆下，耶穌故事是從他受洗開始的。

第二個理由，約翰福音是最晚寫成的，不記聖誕故事，反而用一首詩來頌揚logos（道）的永恆性。第8章有一處猶太人提到私生子，可能是在影射挖苦耶穌是童女所生這件事，但是作者並沒有展開，說明約翰並不認為童女生子重要。

約翰特別在第20章說，「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」換句話，這約翰福音書上沒有記的事，不會影響到人因耶穌的名得生命。

第三個理由，保羅傳福音都沒有提到耶穌是童女所生的，他恐怕也是因為不認為馬利亞是童女有多大的重要性。保羅書信中沒有論證。

第四個理由，有人覺得以賽亞預言了童女生耶穌，所以這件事一定會發生。但你若仔細看以賽亞書上那句話的前後文，以賽亞是對猶大王亞哈斯發預言，談論他那個時代的事。以賽亞並沒有提到童女要生的是彌賽亞王，但路加和馬太顯然從以賽亞這句話看到，預言第二次應驗了，儘管以賽亞本人恐怕不知道，後來的基督徒卻很容易看到。雖然童女生子對於福音與得救沒有直接關係，卻是一個意外的驚喜禮物。

第五個理由，聖經都是聖靈啟迪給人的書。如果兩部記有童女懷孕生子的福音書，和兩部沒有這方面信息的福音書，都原原本本收在正典經書內，那麼說明聖靈也沒有把童女懷孕生耶穌當作最基本的信仰。因為早先的教會一般只有一卷福音書，不像現在，能夠把四卷來對比。那些只有馬可福音或約翰福音的教會，顯然不把童女生子當作信仰的重要環節，聖靈允許如此。

物種滅絕和挪亞洪水

現代科學從化石發現，99%以上的動物都已經從世界上滅絕了。而且從化石紀錄，不同時期有不同的物種，各自在不同的時間滅絕。不過，相信地球年齡很年輕（只有幾千年到一萬年）的人把各種地質現象都解釋為挪亞大洪水的結果。我上次已經寫過一篇文章，說明地層的不同結構和顏色，不可能是一次因洪水形成，所以根據地貌，地球不可能年輕。

本文專討論生物滅絕的問題。如果說物種滅絕是因為大洪水把動物都淹死了，並沉積下來變成化石，簡單方便，那麼有一個嚴重的問題：按照聖經，上帝吩咐挪亞造方舟，是為了保存所有那些動物，使牠們不至於因洪水滅絕！這很矛盾：你想要照字面理解聖經中的挪亞洪水，結果上帝的目的反而沒有達到。

Answers in Genesis（AiG）近年來造了一個方舟博物館，不少人去參觀了。他們是怎麼處理物種滅絕這個問題的呢？很多滅種的動物都在方舟上！包括二疊紀和三疊紀地質年代的各種不知名爬行動物和恐龍，和新生代的一些已滅絕的哺乳動物--可能是根據生物化石建構起來、放入方舟的吧。

有趣，AiG認為恐龍和很多古動物都是在挪亞洪水之後才滅絕的？據說方舟博物館裡的許多展品都沒有標籤和說明，一般人只是看熱鬧，不會去追問動物名稱的，可是知識分子和科學家看了標牌就會起疑惑、皺眉頭了。

有個標牌問讀者：難道99%的物種都滅絕了嗎？然後似是而非地告訴讀者，現在有紀錄、有描述的（documented）已滅絕物種只有幾千種，沒有幾百萬或上十億種。

但你如果自己去查看一下物種滅絕的話題，世界上現有的生物種類有1000到1400萬種，其中只有120萬有科學紀錄和描述，因為documentation是一項比較繁瑣細緻的工作。根據去年5月的一份科學報告，已有描述和記錄的現存物種只佔了世界上全部生物物種的千分之一。你專門拿有紀錄檔案的部份來對比總體的科學結論，不嚴謹嘛。

仔細閱讀方舟博物館的標牌，當然還有其它錯誤信息。人完全可以大膽攻擊現代的科學結論，但若對你要攻擊的理論描述得不正確，就變成打稻草人，也沒有分量了。可惜不多的人有耐心仔細計算和對照那些數字。

最後回到老問題上：不知道挪亞方舟博物館是否正式向參觀者宣告，所有滅絕的物種都是在洪水之後跑到化石裡面去的？如果是，那麼這些化石是甚麼原因、如何造成的？

本文內容部分取自一份方舟博物館的評介文章，那位作者顯然不贊成AiG，認為方舟博物館是反科學的。

彼得前書的寫作和背景

上林榮華教授的課很有趣，他總是能夠從一些我們平時不太注意的字句中，分析發現很重要的書卷背景資料。本文是一個例子：彼得前書寫下時的背景。

在書信末了問安的部分，作者常常替本地教會致意對方。五章13節寫道：在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。

為甚麼提到「巴比倫」？林教授告訴我們一個歷史背景：在公元70年聖殿和耶路撒冷被毀以後，猶太人開始用「巴比倫」來指羅馬。這也許可以推論出兩件事：彼得前書是在羅馬寫的；寫作年代在聖殿被毀之後。

不過根據初期教會的傳統，彼得是在羅馬的尼祿皇帝手下倒釘十字架而死，而歷史上的尼祿是公元68年死的，死時耶路撒冷城和聖殿還沒有被毀。彼得即使寫了這卷書信，大概也不至於稱羅馬城為「巴比倫」。（這句把羅馬稱為巴比倫的話，會不會是後來抄傳的時候添加的呢？不是不可能，但有跡象表明這句/段話不是後來添加的。）

五章12節：我略略的寫了這信、託我所看為忠心的兄弟西拉轉交你們。--和合版翻成「託…轉交」，讀來西拉一定不是寫信的人，但原文句首的介系詞dia，意思就是「透過」或「藉著」，既可能是託西拉代筆寫信，又可能是託他送信。新譯本就把這句話翻成：我藉著我認為忠心的弟兄西拉，簡略地寫了這封信勸勉你們...

到此，我們需要面對聖經中有託名寫作的事實。嚴格地說，這不應該理解為現代人的冒名寫作行為。古代中東人在一個口傳的文化裡，文字是誰寫誰編的並不重要。重要的是口傳的信息被文士寫下來，目的仍然是為口頭繼續傳播。

當上帝給人信息的時候，首先也是口傳，後來才有人寫下來。你不能因為書卷寫得晚，或是因為有文士在收集、抄寫時編訂了，就認為修訂的版本是錯。--所謂的「原稿無誤」其實是出於錯誤的假設，給現代人出了難題。

你如果對林教授的課程有興趣，可以到睿理文(Relevant)神學院的網站查看課程。