信條又稱爲信經。純正的信仰是透過聖經正典、使徒傳統、和大公信經傳下來的。信經Creed那個字是從拉丁文的“我信”來的。除了使徒信經是大家沒有爭議的共見，其他信經都是針對所出現的神學異端透過大公會議制定出來的。據説連當年的亞流派（相信耶穌的地位次於聖父）都接受使徒信經。在此我搜索了一些資料，放在這裡作對比。
使徒信經：年代最早，據説是使徒直接承傳下來的，後來有所修訂。信經由拉丁文寫成，很可能是為了澄清那個否定舊約上帝的馬慎主義而寫。使徒信經分爲十二條，内容基本上是我信上帝…；我信我主耶穌基督…；我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免，我信身體復活；我信永生。阿們！
其中耶穌曾“下到陰間”的字樣，曾引起不少誤會，其實那只不過是表明耶穌死了三天而已。有些教會傳統在誦讀的時候乾脆越過那個短語，直接從“埋葬”跳到“第三天從死裏復活”。有些新教的宗派不喜歡“聖而公之教會”（holy catholic church）字樣，以爲羅馬天主教才是catholic，但catholic這個字的意思就是普世大公聯合的意思。
尼西亞信經：是325年爲了解決亞流派的爭議，羅馬皇帝出面召集大公會議而產生。主要是提出耶穌的完全神性。當時參加大會的人絕大多數是東方教會的主教，同意用希臘哲學中的“同質”來描述上帝和基督關係的人不多。大家大多相信耶穌是神的兒子，是神在地上掌權的全權代表，但神與人怎麽可能“同質”呢？後來經過幾十年的多次會議討論修改，381年於東羅馬帝國的京城君士坦丁堡舉行了第二次基督教大公會議，對“同質”作出一些詳細註釋，才被與會的大多數主教們通過。修改以後的尼西亞信經既反對亞流派的次位論，即父子地位不等同，又反駁了三神論和消除父子區別的一神論，並明確宣告聖靈是神，以及父子聖靈的一致性。
現在我們看到的尼西亞信經描述上帝的獨生子是“在萬世以前為父所生（eternally begotten of the Father），出於神的神，出於光的光，出於真神的真神，是生的而非受造，與父一體（本質），萬物都是借著祂而造的”云云。而描述聖靈為“賜生命的主，從父[和子]出來，與父子同受敬拜，同受尊榮，祂曾借眾先知說話”。這個信經在迦克頓會議上被正式採納。方括號裏的“和子”字樣在希臘文的信經原版中沒有，是589年羅馬教會在拉丁文中加上去的，因爲覺得不加的話不夠清楚，這就引起有名的東西方教會的“和子”句爭執。
東方教會認爲聖靈僅僅從父差遣出來，不能說成是同時從“父和子”差遣來；而西方教會則認爲若不說“父和子”同時差遣聖靈，就有聖子次於聖父之嫌。咱們不懂希臘文和拉丁文，但據説拉丁文的“and the Son”翻譯成希臘文並不到位，所以引起了東方教會的誤解。無論如何，除了使徒信經以外，尼西亞信經是唯一被所有三大宗派的基督教所接受的信經。
基督完全的神性確定之後，隨著時間發展，他的人性卻遭到了誤解。一個猶提幹派認爲耶穌的人性被他的神性取消或淹沒了，另有個涅斯多留派認爲耶穌的神人二性是雙重位格，這兩派相爭，結果分別在以弗所會議和迦克墩會議被定為異端。451年迦克墩信經的内容是確定基督同時有完全的人性，他的神人二性“不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散”。
後來還有個亞他那修信經，又稱“得救經”，並非那位主張父子“同質”說的亞他那修所寫。從内容來看，符合奧古斯丁的三一論和基督救贖論神學。亞他那修信經被許多西方的教會宗派接受，其中含有對不信者的咒詛：“凡人欲得救，首先當持守大公教會信仰。此信仰，凡守之不全不正者，必永遠沉淪。…行善者必入永生，作惡者必入永火。此乃大公教會之信仰，人除非篤實相信，必不能得救”。
本文參考了The Christian Resource page.
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