傳福音：中國人對罪和義的理解

我這篇文章幾年前發表在尹牧師的網誌Current Thoughts on Theological Issues，並翻譯成英文。當時我正在預備參加一個短宣，對宣教神學有許多深刻的反思。

對中國人來說，福音是什麼？如何能使聖經中的福音真理按中國人能明白的方法傳開來？保羅為了傳福音，向什麼樣的人就作什麼樣的人，他說，“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人﹔向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人…”（林前9:20-22）。中華的文化是典型的沒有律法的民族的文化，我們要想向中國人廣傳福音，應盡量用中國人明白的辭匯，作個中國人，為要得中國人。

美國校園傳道會印發的四個屬靈定律的小冊子，華人教會把它翻成中文，作為傳福音的工具之一，10分鐘之內就可以用它為有興趣成為基督徒的人講解一遍，末了他/她若願意按照小冊子上的禱告內容向主耶穌作禱告，這人就算是決志信主了。這個小冊子對罪的解釋是人達不到聖潔的神的標准。對於法制觀念很強的民族來說（當年羅馬帝國統轄很廣的區域，今天的歐洲和北美社會屬於此類），在神面前被宣告為無罪並稱義是神極大的恩典和福音，但是對亞洲民族來說，我們首先需要被介紹了解神的聖潔性情。

實在說，很多人不了解神的聖潔對我們有什麼好處，祂太聖潔豈非意味著很難交往？中華民族是注重倫常關係的民族，講究給情面，不講究執法，我們靠社會輿論和家庭關係促使人守法。神明明知道我們達不到祂的標准的，祂若堅持向我們作這樣要求豈非不合人情？當然不少人為了取得祂的賜福，還是同意與祂相交，成為神兒女畢竟不吃虧。但是，如此理解與神關係會大大減少我們的屬靈生活的喜樂，因為我們要付出守祂法則的代價，來取得神的賜福。殊不知這完全不是聖經所傳的福音！

聖經上是怎樣定義何為“義”的呢？沒有一個人因完美行為稱義。從挪亞開始，聖經說他在一個地上的人普遍都敗壞了行為的世代裡，“與神同行”，在神面前是個義人（創6:1-7:1）。所以他的義是因為他與神有好關系。亞伯拉罕也一樣，聖經說他信耶和華，耶和華就以此為他的義（創15:6）。連羅得都算是義人，恐怕不為別的，乃因為他接待了耶和華的天使。亞伯拉罕有許多故事都表明他的行為並不聖潔。創世記20章記載，亞伯拉罕謊稱撒拉是他妹子，所以亞米比勒把撒拉取去，意思要與她成親。沒想到神親自干預，在夢中與他對話，告訴實情。亞米比勒說，“主啊，連有義的國，你也要毀滅嗎？…我作這事是心正手潔的。”他能夠自稱為有義，是因為從關係方面講，他沒有任何對不起亞伯拉罕夫婦的地方。神當然了解，祂攔阻亞米比勒是出於自己對亞伯拉罕的義，因為那時已經應許要讓撒拉生一個兒子，若允許亞米比勒與撒拉親近，那應許得來的兒子豈不是說不清神的信實了？為了守信，為了人類救贖計劃的實施將來沒有攔阻，更可能因爲撒拉的迫切求告，神干預了那件事。

創世記38章記載了另一件我們意想不到的“義”，就是他瑪從她公公猶大懷孕！他瑪不選擇另嫁，倒是執意要為先夫留后，從倫常關係來說她根本沒有為自己考慮，猶大承認說這是她的義。看看摩西律法，所有的不義都描述出侵害別人、損害關系、毀約等等行為。我們讀到申命記6章“我們若照耶和華─我們神所吩咐的一切誡命謹守遵行，這就是我們的義了”，乍看有可能是指行為聖潔的要求，但是看看前文一大段話，就知道這個要求是基於神已經給了百姓極大的恩典，再不聽從祂實在是不仁不義，對不起這位拯救和賞賜的神。詩篇箴言中無數次肯定地提到“義人”如何得耶和華賜福、堅立、同在、引導等等，只能理解為這些人是敬畏神、與祂有好關係的人。

看來，中國文化對“罪”的定義恐怕與古代的希伯來民族很相似：罪就是“對不起”。得罪人很可能不是有意的，但是凡關係受損不可能不影響日后交往的方式和態度。聖經上指出每一個不把創造、養育我們的神放在眼裡的人都對不起神，都需要悔改。在華人的文化理念中，好朋友有好朋友的行為規范，尊長有尊長的禮遇，凡事講究相稱合宜，稱為有仁義。你的道德是否高尚與我未必相干，只要沒有“得罪”我，我們就仍然可以交往，甚至是好朋友。好朋友永遠為好朋友說好話，不是因為他/她沒有缺點，而是看為可以慢慢找機會相勸的事。中國人認為但凡一個人道德高尚，他一定是對人有仁義，不會為旁邊的人帶來不好的名譽，否則就不欣賞了，因為中華民族是重視倫常、注意行為與社會身份相稱的人群。為什麼拜偶像對不起神呢？我們可以這樣了解神的忿怒心情：假如你所辛勤養大的兒女不把你放在眼裡，選擇姓別人的姓、孝敬照料別人為自己的父親或母親，不承認自己是你的孩子如何？你一定認為他是無情無義對嗎？

難道神會反對我們對“罪”和“義”如此理解嗎？難道神與我們相交不是這樣信實、慈愛、有仁有義的嗎？我曾聽人將我們所信的神與觀音相比，說觀音更加大慈大悲，我們的神恐怕太嚴厲了。可是這只能說明一個錯誤的基督教神觀在流行，聖經上說“神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的”（羅11章），這句話的前后文是討論信與不信的問題，不是討論信徒行為的問題。如果我們的神觀不對，我們會讀到“嚴厲”二字，而讀不到“向你有恩慈”這幾個字，我的意思是一幅清晰的真理圖畫呈現你的腦海。我們每個神的兒女頭腦中應該有一幅畫、或一段錄影帶，反映出神在日常生活中對自己的恩慈！可惜對許多人來說，這幅畫不是沒有，就是太遙遠、太模糊，而“嚴厲”那幅畫卻是清清楚楚的，因為我們一般都不缺乏有關嚴厲的生活經歷，我們缺乏的是無條件蒙愛的經歷。中國人期望從人際關係中得到仁義的對待，難道我們的神連這起碼的仁義沒有嗎？當然有，只是我們不了解罷了。我們對神的理解常常受到我們自己生活經歷的局限。

讓我們在傳福音的時候來清楚地描述神的愛，用中國人所了解的觀念吧，不要再把神描述得好像愛嚴厲挑剔你毛病的神。我們所信的神實在是注重關係的神，祂給我們機會，樂意原諒，主動向我們伸出手來，要把我們洗淨，抱在懷裡安慰和醫治我們被罪壓傷的靈，可是我們必須時時生活在神的現實中去信靠祂。這才是基督耶稣的福音。

我們作父母的都了解，我們的孩子小的時候我們是如何地愛他們：我們喜歡看他們的臉上表情，喜歡聽他們對我們發出的稚言細語，喜歡看他們的每個小動作和睡覺的樣子。我們很耐心地教他們做很小的事，不厭其煩。他們學走路的時候，我們眼睛注意看他們腳前的每塊小石頭和小坑小坎。我們不要他們拿臟東西，唯恐他們生病，我們把孩子一切的需要，按照我們所了解的，放在生活的第一優先次序。他們生了病，我們按我們所能做的帶去看醫生，要使他們康復。這就是我們的神 ！祂對我們如同我們對自己的嬰孩。我們如此喜愛和服事自己嬰孩的時候，並不是因為他們特別健康，特別漂亮，也沒有想到他們日后對自己會有多麼順從，或將來在社會中有多少貢獻和出息，我們無條件地喜愛我們那些還不成器的嬰孩。這就是我們的神！祂對我們的喜愛與我們的表現完全無關，我們因為蒙了天父這樣的珍惜看重，若遲遲沒有任何行為上的感恩回報，那麼不是有病、就是對不起了。

我們對神的回應與我們所享有的恩惠慈愛不相稱，，足以稱為沒有仁義。我們從來不在孩子不懂的時候和他們講日后表現的問題，但那是我們的期望對嗎？神若向我們有任何要求，那是因為祂先愛了我們。耶穌說，“你們若愛我，就必遵守我的命令…不愛我的人就不遵守我的道”（約14章）。總而言之，神看關係第一，中國人也看關係第一。關係決非口中說說而已。上次我email問候某人沒有得到任何回復，我雖然不計較，但我指望下次見面時會有所表示。我們按照神的形象被造的人，尚且有權要求我們所交往的人對我們有適當回應，神豈不是更有權要求我們對祂有點感恩的表示嗎？