什麽是保羅神學的“新視角”？

The New Perspective on Paul（NPP）有人翻譯成“保羅新觀”，就是相對於Protestant傳統來説，一些新教的聖經學者對保羅書信中的内容提出了“新鮮”的神學解釋。Mark M. Mattison對這個詞組有一篇比較全面的簡介，我翻譯其中一部份，詳細請閲讀英文A Summary of the New Perspective on Paul。

現在的保羅神學研究可以說是令人興奮，也可以說是令人警覺，看你是站在哪個立場講話。聖經學者們努力挖掘保羅時代的歷史和文化背景，對保羅書信的傳統解釋重新反思。重新檢查和考慮的内容有哪些呢？首先，基督教傳統的因信稱義教義是以個人在神面前是否得救為重心的，與所處的具體社會架構沒有什麽關係。那麽把保羅的稱義教義放在當時的歷史背景中來重新評估，不僅涉及福音的社會環境因素，還對宗派之間的對話大有幫助。還記得東方教會與西方教會分裂主要是文化差異引起誤解嗎？

保羅對律法及其意義到底是什麽看法呢？加拉太書二章16節的那句話，“我們因信基督稱義，不因行律法稱義”，從馬丁路德的時候開始，就被理解為批評在神面前努力靠行律法來討神喜悅。結果大家一般都把猶太教理解成律法主義的宗教，是屬世的和靠肉體誇口的宗教，而基督教纔是屬天的、屬靈的、和謙卑的宗教。從十六世紀的教會體系來評斷，整個猶太教實在是糟糕透頂。

由於中世紀的教會讓猶太教扮演了這麽一個角色，保羅的這句抗辯就非常支持路德會與新教的神學了。用釋經學的話說，就是教會關於因信稱義教義的理解，其焦點核心在於保羅抗辯的歷史處境。

傳統的新教基督論的焦點是，一個人的良心在神面前總是會受到譴責，所以他必須打破靠自己努力的幻想方能夠信服。於是宗教改革家們就把保羅時代的迫切問題，理解為自己時代的迫切需要---反對律法主義。信心和行爲、律法和福音、猶太人和外邦人，讀來統統好像在中世紀後期的敬虔框架之中，只是把摩西律法中的割禮要求和食物禁忌換成了泛泛的宗教上的“律法主義”而已。

這種對猶太教的醜化有學者Ferdinand Weber支持，他安排了一套很系統的拉比文學作品報告，把豐富的資料排列起來，證明猶太教是律法主義的宗教。他的書影響了很多人，包括一些很有影響力的神學家，人家以爲第一世紀的猶太教就是那個樣子的。不過，有人質疑Weber。猶太人神學家Claude G. Montefiore指出，Weber不管那些文學作品的特性和多樣性，用有色眼鏡把很多内容斷章取義，猶太教的律法並不是一套使人產生自義的重擔，而是施恩饒恕的神給人的禮物。第二位質疑Weber的是個非猶太人George Foot Moore，他更厲害，擺出資料證明Weber對拉比文學作品並沒有第一手知識，他引用的都是早期基督徒的著作，其中那些反對猶太教的内容。Moore也指出猶太教不是律法主義的宗教。

最後還是英國的神學教授E. P. Sanders 1977年出版的一本書，Paul and Palestinian Judaism把這個觀點闡明了。Sanders是位精通拉比文學作品的聖經學者，他廣泛地查考了拉比文學作品、死海古卷、次經和偽經，確定基督徒是醜化了猶太教。Sanders筆下所描繪出來的巴勒斯坦的猶太教是covenantal nomism，而不是律法主義的宗教。Convenantal nomism意思是在聖約之下守律法：人順服律法不是為了進入神的聖約，那是神的恩典，無法賺取；順服律法是為了保持在聖約内有份的地位--猶太教強調的是神的恩典和饒恕，從來不是律法主義的宗教。Sanders成功地説服了一大批聖經學者。

有了上述亮光，保羅的書信從總體上讀起來就不像奧古斯丁和路德所解釋的，好像有尖銳的心理困境（既是罪人又是聖徒）。有一位瑞典的神學家Krister Stendahl寫了一篇題爲The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West的論文，說保羅當然知道自己不完美，但是他感到良心有虧欠嗎？你很容易看到不是。使徒行傳23章記載他說：“弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日”。24章又在巡撫大人面前描述自己是“對神對人常存無虧的良心”。保羅清潔的良心還清楚顯示在他的書信中，諸如林後1章“我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實”。保羅並不認爲自己已經完全，乃是“竭力追求”（腓三），然而他對“攻克己身，叫身服我”有把握（林前九），盼望著在基督的臺前按善惡受報那天，深知自己受到悅納（林後五）。保羅知道單凴清潔的良心本身並不保證自己得悅納，但他還是很有把握，而且他也沒有指望依賴某種外來的、歸算給他的“義”的蹤影。

Stendahl教授指出，保羅看自己在使徒中為最小的，甚至還是“罪魁”，那並非一個給人作榜樣的謙卑和懺悔，好像每個基督徒都應該覺得自己比別人更有罪似的。保羅解釋說他從前逼迫教會（林前十五、提前一），他這個認罪有具體的歷史事件背景，而不是主觀抽象地和別人比較，最重要的是他相信自己已經蒙恩，沒有泡在罪咎感中擡不起頭。西方人那種從奧古斯丁以後無休止的自省内疚保羅並沒有，很多歷史學家也同意，他那個時代的文化不是那樣的。

有人說羅馬書七章讀來不是反映出保羅内心的掙扎嗎？ “我所願意的善我不做，我所不願意的惡我倒去做”（19節），這不是良心懊悔的絕望呼喊是什麽？但是Stendahl提醒我們，這是一大段爭辯律法功用講演的一部份。保羅說律法是聖潔的，而罪卻是屬於肉體的。不過他並不把“我”和罪認同，與其從19節直接跳到24節，說“我好苦啊，誰能救我”云云，保羅進入20節為“我”開脫：“若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的”。他知道人常有明知還犯的情形，就證明出律法的聖潔和良善。西方人的個人道德是非感特強，他們讀到“立志為善由得我，只是行出來由不得我”，就理解為人的自由意志全然敗壞，可以棄擲，但是保羅並沒有否定立志行善的價值。

所以，越來越多的聖經學者同意，第一世紀的巴勒斯坦猶太教從來不是律法主義的宗教。無論保羅說的“我們因信基督稱義，不因行律法稱義”爭辯的是什麽，反正他不是反對“猶太式”的靠自己努力賺取神的喜悅，也不是要解除西方人特有的良心内疚問題。那麽保羅到底在爭辯什麽呢？如果猶太人和主張基督教猶太化的人也相信上帝的恩典和信心，他們的錯誤是什麽呢？

有個英國的神學教授James D.G. Dunn於1982提出保羅神學的新視角NPP這個説法。Dunn證明“稱義”除了表達起初神的接納以外，還包含了不斷進行的的意思，以及未來盼望的意思。所以，我們不能簡單地把保羅書信中的“稱義”當作某種加入教會、從此與神的約有份的公式。還有，我們也分不清保羅使用“稱義”這個字，與典型的猶太人聖約語言有何不同。

Dunn還仔細比較了保羅書信中所有提到“律法”的陳述句。他說保羅不是反對律法本身，而是反對用律法作爲信徒交往的障礙。受割禮啊，食物禁忌啊，守節期啊，猶太人遵行這些律法不是要賺取神的悅納的手段，而是看為一種品牌標記，顯明這些人是屬神的子民，那些人不是。這對保羅來説是個嚴重問題。換句話說，保羅所說的靠“行律法”稱義，是特指某些摩西律法，不是泛泛的努力行善，這個觀察對於傳統的新教稱義觀念有很深遠的衝擊。Dunn再次指出，保羅不是十六世紀的歐洲人，需要反對靠善行得救的錯誤觀念，而是第一世紀的猶太人。

近年來N.T. Wright寫了一本What Saint Paul Really Said，焦點是福音和因信稱義，對於NPP作出了重要貢獻。他先探討了保羅的“稱義”是什麽意思，然後說人被神稱義並不是福音的核心，基督的死而復活，升為至高的主才是福音的核心。傳福音就是傳耶穌為主，彌賽亞來成就了以色列所盼望的。羅馬書一章的3-4節，而不是16-17節，纔是羅馬書的核心，與傳統的理解很不相同。