信同一大公信條的東正教

本文内容取自Western 神學院Sawyer教授的神學導論Survivor’s Guide to Theology，239-242頁。我覺得他把歷史歸納得很好。

很多人以爲東正教就是天主教的東方版本，只是他們的神父不認教宗、可以結婚和留鬍子。這是嚴重的誤解。東正教會的歷史和西方基督教非常不同，其中面對極其不同的掙扎，我們從奧古斯丁的歷史和神學角色可以知道。

在西方，所有的神學都受到奧古斯丁的巨大影響：基督教和天主教都以奧古斯丁的思想為試金石來判定是非。而在東方，奧古斯丁在神學發展上就沒有這樣一個權威性的地位。東方教會仰望希臘教父，特別是亞他那修和加帕多家的三傑（Basil the Great, Gregory of Nazianzus, 和Gregroy of Nyssa三位教父），所以他們的神學給人很不同的感覺。在西方，羅馬的律法系統和律法思想從特土良時代開始就盛行，而在東方，神的觀念卻是從哲理、神祕主義、和位格主義的方式拓展開來。

1054年6月，罗马教宗和君士坦丁堡大主教互相開除對方教籍（不承認對方是基督教徒），東西方教會大分裂。分裂的根源是五世紀末、六世紀初就開始的裂痕。什麽裂痕呢？互相沒有好感，缺乏理解。而雙方都看所爭辯的問題是對於真實信仰的最重要的因素，也就是說，你是不是個基督徒，由你是否保留和承傳一定的教義和傳統來決定。當時爭辯的理由列舉如下：

• “和子句”的問題：西方教會在尼西亞信條添加“和聖子” ，希望更清楚地強調聖子和聖靈的聯係，避免人說聖子不和聖父一起差遣聖靈就證明是次於聖父。可是西班牙和高盧人的“和聖子”這個話翻譯囘到希臘文意思是不到位的。東方教父不大了解語言學方面的問題。豆瓣網有個討論供您參考。
• 敬拜禮儀不同：東方教會不同意西方教會（當時是天主教）用聖徒雕像statues來引導信眾，他們使用畫像icons。我都分不清用這兩樣有什麽差別。實在說，基督就是不可見的上帝的本體真像，明明是被人親眼見到，親手摸過的，我們爲什麽還是堅持說祂不可見呢？如果在基督裏過世的人仍然活著，他們仍與活著的信徒同感一靈，爲什麽我們要堅持說我們不能和他們有任何溝通交談、只能和基督交談呢？關於向死了的聖徒禱告，請參考一位天主教牧師的文章。
• 西方教會在禮拜中使用無酵餅，而東方教會則只用有酵的餅，因爲他們認爲有酵的餅象徵著基督福音的寶貴承傳，豐富而不顯眼的内涵，以及發展壯大的潛力。西方教會使用不同的象徵體係：酵既然在獻祭和一些節期中禁止，它應該代表人的罪，或其它不好的東西。
• 東方教會不贊同把羅馬教區的主教擡高地位，到了一個教宗的位置。華人基督徒把pope翻譯成教皇，言外之意他的地位好像皇帝。
• 東方教會按立主教還要皇帝批准，西方教會的教宗則作政治抗爭，甚至地位高於皇帝，教會勢力常常主宰政治。
• 西方教會規定神父必須守獨身。
• 東方教會的神父留鬍子，象徵歸主為聖的拿細耳人嘛，而西方教會不許，也許是因爲在羅馬帝國，留鬍子的都是次等公民。現在已經沒有人爲此爭議什麽了。
• 東方教會的人講希臘文，而西方教會的人講拉丁文，到了中世紀他們再也不容易互相聼得明白了。
• 東西方是完全不同的政治環境—在西方，羅馬帝國解散，蠻夷入侵，而在東方，拜占庭的東羅馬帝國相對穩定。
• 在西方，基督教征服異教族群，基督教文化成爲盛行，而在東方，東部和南部被伊斯蘭教和文化的擴張使拜占庭的地盤越來越小。

如果看神學思想的性質和方法，東西方也有很大的不同：

• 在西方，教義的應用變得朝法律和壟斷的方向去理解，而在東方，神學朝著位格主義和比較神秘的方向發展，反映出承傳的是希臘教父的思想。
• 西方經常傾向於發明創新，來適應改變的環境，而東方則對禮儀和教義維持一個比較傳統、穩定、和保守的方式。
• 西方的禮儀形式和教義解釋常受各地方、區域文化的多樣影響，而東方則在文化和習慣上比較一致。
• 西方神學越來越傾向於關注信徒個人的死後歸宿，而東方則保持強烈的眾信徒今生一同受造就的信念。

看來，西方教會的發展路綫是跟隨羅馬天主教的大公主義，先描繪出教宗權威，又致力於實現地上的基督國度。東方教會對於西方的影響越來越小，直到十六世紀的抗辯改革，路德和聖公會的改革家才再次回到教父資源，尋找那些建立正統神學的根基，初代教會大公會議的借鑑。

近幾十年來，西方教會再次興起大公主義的運動，尤其以聖公會為首，推動東西方神學的對話與互相理解，試圖消除彼此的不信任。1965年羅馬和君士坦丁堡同時取消了1054年互相開除教籍的錯誤指令。現在市面上有一些介紹初期教父神學的書。我有一本東正教神學家寫的The Mystery of Trinity，讀了很有收穫，曾分享其中的三一聖像。我也曾經參加過一次東正教會的主日崇拜，絕對感受到上帝兒女的手足情意和上帝的靈在其中！也許時候已經到了，我們應該從宗派主義的圈子中跳出來啦。