比喻的靈意解釋問題

靈意解經又叫作寓意解經。前次我在神學的形象表達和概念表達一文中介紹過，中東文化的語言表達和中華文化類似，不是堆積許多抽象概念，然後用比喻或例證來解釋那些概念，而是以形象化的比喻為主，來介紹我們所不知道的觀念。本文内容取自Walter Wink教授的《Transforming Bible Study》一書的附錄二，專門講關於對聖經比喻的理解。

比喻好像小小的精致鑽石，有許多稜角，處處都反射出生活中某個層次的真實亮光。比喻不是圖解，不是用來支持、拓展、或説明某個基本概念的工具。因爲這些比喻根本不是某種理念，它們也無法縮減成爲神學上的陳述句。耶穌講的許多比喻好像是通往未知世界的一個珠寶大門，我們從這些比喻看不透門後的景色，但是其上諸光的折射讓我們經過時不至於完全錯過去。

使用比喻常常是即興式的。人看見某事物就忽然得到聯想和啓發，並且留下深刻印象。生活中可用的比喻是靈活而沒有窮盡的。聖經中的比喻正是某些無法言喻的事物的一瞥，天國的必然行動深藏其中，從耶穌的比喻中滲透出來。比喻中含有的現實能量就是使種子發芽、麵酵發麵的那股能量，潛力無窮。

寓意化的解經在十九世紀末開始遭到反對。爲什麽呢？它用一連串的等號把神學意思加在比喻的各個細節上。比如在十個童女的比喻中，新郎=耶穌，他的延遲=盼望他再來的時期，婚筵=天國，關門=最後的審判，聰明的童女=真正的信徒，愚笨的童女=信心冷淡退後的人，等等。這些等號是有問題的，因爲不同的人可能用不同的神學等號，一個比喻所能夠教導的東西豈不是任人發揮？

但是說整個比喻只表達了一個中心的意思也不對，後來的聖經學者幾乎都使用這個前設，即一個比喻單單指向一個意思，直到近年來才開始改變。把耶穌的每個比喻都縮減成為只有一個重點，讓它只是解釋某個比較初步原始的神學意思，這種做法大大降低了含在比喻中的趣味。我們失去的是那份藝術的完整性，那種我們無法用任何其它方式去了解的東西，那種能夠煥發我們從未有過的經歷、省悟到從未感知的世界的能力。

把一個比喻故事寓意化/靈意是什麽呢？就是想要用簡單化的語言來解釋複雜的東西或現象（reductionism)。你把一些字面的細節不適當地注入某些象徵性意義，比如把好撒瑪利亞人比喻中的驢子、客店、或耶利哥城都引進某種深奧的含義，這就是寓意化。要麽用理智主義把正確、標準的意義賦予一個形象比喻故事，故事人物就失去了一切細膩的情緒感受；要麽把寓言的教訓勉強應用在一個不合情理的場合。寓意解經看上去巧妙，其實讓人反胃，不再細細去體會其中的意境。

寓言故事本身和比喻一樣，是一種文學手法，但根本不是一種文學體裁。寓言是表達意義的一種手段，是講述出來的擴展隱喻，像浪子的故事、深更半夜來叩門的朋友、不饒恕同伴的僕人，都是寓言故事。這些故事攜帶著上帝作王的真實奧秘，直接了當地為讀者/聼者解釋出來。

耶穌講的比喻是處在已知和未知之間的位置，正當的解釋透過這些比喻逼著人面對未知的世界，而寓意化的解釋把人帶囘到安全的已知世界。我們用正當的解釋去感受各種象徵性的符號，看有什麽我們從前不知道的新東西可以發現，而我們用寓意化的解釋把各種象徵性的符號同已知的東西划等號，用神學語句來重述比喻。正當的解釋讓我們聆聽在比喻之外聼不到的聲音，寓意化的解釋卻把教訓強加在比喻上，告訴我們這比喻一定是某個意思。總的說來，寓意化是一種管轄的態度，讓經文滿足自己已有的知識，是顯眼或不顯眼的自大，是解經的完結。

聆聽一個比喻必須讓自己進入那個世界，知道其中有些事是自己不了解的，不要抱著一種“我已經知道那個比喻的教訓”的態度。每個人走進那個世界的時候，由於各自的需要和情形不同，很可能得到全然不同的領受，比如在撒種的比喻中，你不應該說“我的體會比你的體會正確”。讓我們除掉理性主義解經的鎖鏈，默想的時候到比喻故事中去開發一番，從新的角度去張開耳朵聆聽、去嘗試模仿的可能性。