眾教會對聖經的不同理解

東正教以古老的七十士譯本（LXX）為聖經，天主教的聖經比LXX少了幾卷晚期的作品，而新教的聖經又比天主教的聖經少了好幾卷書比較晚期的作品，並用了以斯帖記和但以理書比較短的版本。因為宗教改革的時候，改教家把7卷希伯來聖經中所沒有的晚期書卷都列為「次經」。當然新約部份的27卷正典書目是由大公會議確定下來的，那時東正教和新教還沒有分開。

雖然是同一部新約，東方教會和西方教會對於各卷內容的理解，對於「救恩」的認知是很不相同的，其中恐怕主要是社會文化思想的因素。西方人的思維方式傾向於個人化：看得救是個人的，勝過罪和價值感都是個人的等等。而東方人的思維則把焦點放在環境和關係上：接納和歸屬感，榮辱和面子至上等等，都是得救必須解決的問題。猶太人的文化雖然在新約時代受到西方希臘文化的影響，總的來說還是屬於東方思維。

教會對於聖經思想的解釋難免受到自己文化傳統的影響。她是世界中的燈臺，把上帝的光照耀出來，但她本身不是光。她若要救自己面子，必失去生命力；若為耶穌和福音失掉面子，必保持生命力。教會的認識有限，基督教的神學是可以調整完善的，不能以為這是自己宗派的面子而不肯。我們已經有不少歷史的教訓，沒有無誤的主教或無誤的教理理解。我們信的是一位謙卑的彌賽亞王，必須學會謙卑。

也許我們可以把眾教會分為三大類：注重禮儀傳統的東正教和天主教；注重聖經的新教和改革宗；以及不屬於以上兩類，卻注重聖靈工作和某些生活應用的宗派，比如13世紀興起的方濟會和17世紀興起的阿米什人（Amish）。

天主教會很注重傳統，他們每星期天敬拜時一定領受感恩的聖餐（Holy Eucharist），稱為領「聖體」，用很多象徵性的姿態，來表達靈魂得到上主的恩典餵養，以及得到教導如何去生活，全部包括在聖禮中。天主教最強調的是常住在神百姓的群體中，這百姓是從亞伯拉罕之盟約來的，恩典已經臨到了外邦人。除了聖餐禮，還有洗禮、懺悔禮、堅振禮、抹油醫病的禮、聖職按立的禮，婚禮也是聖禮。

比較之下，新教對於神在歷史上透過以色列和羅馬大公教會所做的工作很輕忽，我們只注重耶穌道成肉身的事件，還有現在自己的基督徒生活見證。當然我們反對把教宗放在至高權威的地位，免得他太驕傲，這也是對的。

新教的信仰以聖經為中心，對傳統和歷史興趣不大。研究聖經字句本身，發現話語可以和教會的傳統解釋相當不同。眾教會宗派不同的解經提醒我們，神的道未必等於人的解釋，但聖經應該是所有教會傳統的根源。新教就是因為看到天主教中的時幣，致力於尋找最初的教會傳統而誕生。

在神學上，天主教和新教最大的爭議恐怕就是因信稱義的問題。我上週寫了一篇文章，提到新教和天主教在這個問題上彼此誤解很大。福音派的Beckwith說，天主教把基督徒生活放在一個必須有美德、行善的框架內，並不是因為美德能讓你得救，而是為了彰顯神的恩典。新教本來是同意這一點的，但用了「成聖」來描述行善。新教強調因信稱義，只是把稱義與得救有點混為一談，天主教也同意要有信心，但用的詞彙是歸屬/加入，立約有份就是得救！這也沒有甚麼不對。

Life of Amish Community

從過敬虔生活的角度看，天主教和新教都應該向某些宗派的基督徒學習，他們強調把聖經的原則，按照他們所理解的，應用在生活中。除了阿米什人，貴格會和重洗派基督徒都是強調聖靈作工的群體，本來應該屬於新教，但卻曾遭到新教的打擊迫害，斥為異端。他們對神的國度有清楚的理念，信心生活決不妥協，其實很可貴。有機會你也許可以去德州參觀一下阿米什人的社區。

歸納起來，若想全面了解聖經，就不能用傳統至上的態度，只用聖經來解釋傳統；也不應該拋棄傳統和實際歷史，只管按現代思維方式去研究字句；重視聖經帶給我們的生活挑戰，努力去找到和應用聖經的價值觀，同心建造神百姓的群體，也是全面了解聖經不可缺的。