啟示錄到底給人什麼信息？

我在年初時曾寫過一篇關於啟示錄的神學和解經問題的文章。其中指出很多現代聖經學者的看法：啓示錄的那些圖像和字句並非按次序發生的歷史或歷史預言。為什麽呢？就拿揭開七印、天使吹響七號、傾倒上帝大怒的七碗、打開天上書卷的過程（6-16章）來說吧，第六章開第六印的時候，日頭變黑、天上的星辰都墜落到地上了。然而到了第八章吹號的時候，日月星辰仍然在天上沒有墜落，再次被擊打。同樣，第一位天使吹號的時候，一切的青草都被燒了（八7），可是到了第五位天使吹號的時候，地上的草和各樣植物還在，上帝吩咐不可傷害（九4）。

啟示文學是一種獨特的文學體裁，不同於先知預言。現在我手上有一本美利堅合眾長老會出版的查經資料《Horizons Bible Study》，介紹如何了解啟示錄信息的許多資料，覺得可以分享一點。拔摩島的約翰看到那些異象，好像從天上觀察羅馬帝國人間，為當時的信徒揭示出問題所在，並帶來盼望。我們如果不明白約翰這信帶給當時信徒的意義，恐怕就不明白這卷書對今天的意義。如果信徒僅僅把這些異象當作未來要發生之事的預告，那麽這些篇章除了引起懼怕以外，可能就沒有其它的意義了。

…有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺。…不知道你會不會問，誰給了那“騎馬的”權柄，允許他從地上奪去太平呢？從加爾文神學的上帝主權預定來解釋，大概是上帝，可是你怎知這不是描寫人間政治的情形呢？六章9-11節明顯是指為道被羅馬帝國殺害的信徒，“什麽時候有公道”的問題正是當時所有信徒的問題，恐怕現在也有信徒問這個問題！回答：再過片時。也許我們應該把那些災難的幻景當作是警告，而不是按字面理解的歷史性先知預言。

啟示錄七章有個14萬4千人以色列人“受印”，十四章有個14萬4千人的唱詩班，這讓很多基督徒擔心：是不是世界上只有這麽多人得救啊？你如果堅持字面解經，這的確是個問題。但是，正如這卷書充滿了符號象征語言，14萬4千是一個象征性的數目。所有的上帝子民，沒有人能數得過來（七9），都站在“寶座和羔羊”面前敬拜，這才是真實世界的寫照。“沒有沾染婦女，原是童身”的一群人仍然是象征性的說辭，而不是天主教的神父而已--他們是“羔羊”無論往哪裏去都堅定跟隨的人，約翰特別提到他們不說謊言，沒有瑕疵。我認為“沒有瑕疵”未必是個人道德完美，乃是形容與主關係的完美。

十二章有個婦人懷孕、產痛、生子，以及和龍爭戰的異象。據說那是個當時流行的一個神話故事，約翰把它作了基督化的處理。羅馬人一向喜歡用神話故事來講述他們自己的歷史，他們在大街上用雕像、勝利凱旋紀念碑等等來刻畫一些偉大的征服故事，每個人都知道那些男女神仙的爭戰和勝利。這裏約翰就利用了太陽神阿波羅的故事帶給信徒極大的鼓勵和盼望。羅馬皇帝都喜歡拜阿波羅，因為他們把自己與阿波羅認同，從而作帝國的主。約翰為讀者講這個故事，卻闡明耶穌是主，阿波羅或皇帝都不是主。他要幫助信徒在患難中看到自己在上帝大計劃中的位置，耶穌已經透過他的死和復活一次性地永遠得勝了。

利用神話故事來談論上帝，今天很多人會覺得不自在，但是我們應該記得，當時啟示錄的讀者會立即聯系自己的情形而明白其中的信息。約翰利用阿波羅出生的故事講基督，有點像一些牧師利用《Harry Potter》或《星球大戰》裏的場景來傳遞基督信仰的題材。現代的信徒大多不把世界看成天使、龍、和一個擬人化撒旦之間的爭鬥結果，但是在啟示文學中，神的勢力和邪惡的勢力經常被擬人化，或以天使形象來表達，天上發生的事件大多代表了地上的事件，反之亦然。

有人說，啟示錄的15-16章是約翰有意用以色列民的出埃及故事作影射，說明上帝聽見他子民的呼求，要降災給羅馬帝國，而主耶穌就是第二個摩西，至終把百姓引到新的的應許之地，生命得醫治和新自由。這樣的理解也未必是不可的。約翰顯然用巴比倫大城來代表羅馬帝國和一切沒有公正的帝國，他用擬人手法把巴比倫描繪成一個大淫婦。“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃…”（十八4），第二次的出埃及隱約可見。第一個巴比倫殘暴地摧毀了耶路撒冷，第二個巴比倫在讀者眼前再次摧毀了耶路撒冷。約翰的信息是，上帝定會審判祂百姓的敵人！