撒但是上帝的差役？

差役的意思就是被差遣者。上帝差遣了撒但嗎？我曾思考過“從耶和華那裏來的惡魔”攪擾掃羅是怎麽回事，結論是：從耶和華那裡來不必理解成祂差遣來，最合理的理解是祂允許而已。近來看到有人辯論上帝主權，堅持說撒但只不過是上帝的差役或工具而已，不禁想要再查考一下，看看聖經裏到底是怎麽說的。

在舊約聖經中搜索撒旦，這個字只出現在歷代誌、約伯記、和撒迦利亞書中。但如果搜索希伯來文的撒但，其它的書卷也有這個字，但是都翻譯成敵人、仇敵、反對、抵擋等等，是個普通名詞，不是一個專門的名字。我懷疑這個字如果沒有定冠詞是否都不該翻譯成撒但，結果發現歷代誌中那個起來攻擊以色列人、唆使大衛數點百姓的就是個沒有帶定冠詞的“敵人”而已。所以也許我理解得不對，專用名字前面一般是不用定冠詞的。

約伯記中的撒但都帶了定冠詞，明顯是某個特定的仇敵或對抗者，作者說他是上帝的“眾子”之一，意思他是個天使。撒迦利亞書三章中那位控告約書亞、或者和他作對的撒但也有定冠詞。舊約中一共就提這麽多次“撒但”。從詩歌或故事情節看可以是一個專用名字，但也可以簡單理解成某個特定的敵人。從經文本身來看，上帝沒有差派他們，最多說是允許。所以把撒但說成是上帝的差役絕對是後來的神學發展，現在來看新約。

新約的“撒但”顯然從希伯來文音譯。先看馬可的說法，因為他寫的福音書和某些保羅書信可能成書最早。耶穌禁食40天的時候，魔鬼前來，有一番對話，那個撒但前面有定冠詞。可是人們在談論撒但的時候顯然不需要加定冠詞，比如耶穌說，撒但怎麽能趕出撒但呢？那裏都沒有定冠詞，意味著“撒但”在新約時代可能已經是一個特殊的名字。也許凡帶定冠詞的撒但都應該翻譯/理解成“這個撒但”。

馬太福音的中文版特別說明撒但是魔鬼的別名（太四10），但我查看信望愛聖經資源網站的原文，那句括號中的說明並沒有在原文中，所以我看不到“別名”的意思，很可能是解釋撒但已經成為一個專用名字，但也可能是在對希臘人解釋撒但名字的希伯來原意。啟示錄則兩次說明魔鬼又叫作撒但。馬太還把魔鬼稱為“那試探人的”，被耶穌引用經文來對付：不可試探主你的神。路加也一樣，說那個從天墜落在地的撒但，它擁有一個與基督不同的國度。至於約翰提到進入賣主猶大心的那個撒但，完全是同樣的理解，撒但從靈界影響人的靈。

這觀念也反映在保羅的書信中：賜平安的神將撒但踐踏，撒但趁機勝過信徒，撒但攔阻我們到你們那裏去，有的人轉去隨從撒但等等。總之，新約中的撒但發音是從希伯來文來，但意思已經超過了原文中的控告者/敵對者。一方面這個敵對者的地位似乎有所提高，另一方面他是否受上帝差遣並不明顯。值得考慮的只有一句，就是保羅提到他肉體上的一根刺，“是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高”。這句話雖然不是說上帝差遣了撒但來給保羅這根刺，但“免得我過於自高”倒是好像上帝的旨意。可是，保羅這樣的說法同樣可以理解為上帝允許，或者祂把壞事變為好事的能力。

這個敵對者是什麼時候變成一個特定的靈界對象魔鬼撒但的呢？根據英文的維基百科，在一些兩約之間寫作的偽經和末日啟示文學中，賽十四12中的巴比倫王“明亮之星”被解釋為一個墮落的天使長撒但：“明亮之星”的希臘譯文字是金星，即通常可以在早晨清楚看到的一顆行星，而好幾個外邦神的名字都是早晨之子，Lucifer則是後來拉丁文的譯音。結果Lucifer就變成了撒但墮落前的天使名字，從金星假神，經過對以賽亞書十四章的解經，轉化為描述魔鬼撒但墮落天使了。

照今天的眼光看，明明是巴比倫王被形容為明亮之星早晨之子，為什麼要說那段經文是描寫撒但？很勉強嘛，但是早期很多教父接受偽經和天啟文學為聖經，特別是在大公正典確立之前。我猜想這些偽經天啟文學作品是主前2、3世紀受波斯/希臘文化的影響的產物，不是說觀念有多麽錯誤，上帝在聖經之外的確啟示一些道理，但是魔鬼撒但是否受上帝差遣做那些壞事，恐怕要仔細研究那些作品之後才知道，而且研究結果僅作參考。