從那人的妾看那時代的女人

士師記19-21章寫了一個很可怕的故事，我沒有聽過哪位牧師拿這段講道。實在說，我一直不喜歡多想這個故事，也不知道從中該學甚麼功課。

這兩天我讀一份雜誌Priscilla Papers，其中一篇文章仔細查考這「利未人的妾」，把她和人口販賣的受害者作對比，我忽然知道基督徒可以如何回應了。Chuck Pitts教授教導舊約神學十幾年，我在這裡分享一下從他文章學到和醒悟到的東西。

首先，在士師時代，利未人無論住在哪個支派的地盤，似乎都很受歡迎。人以請到利未人作祭司為榮幸，他們應該比較有地位。故事說，這位住在以法蓮山地的利未人，從猶大伯利恆娶了一個女子為「妾」，也就是正式妻子之外的女人。我們可以猜想，有妻的男人娶妾，大多是起初遇見時喜歡那女孩。

但是故事說，這個妾離開丈夫回到了在伯利恆的父家。MT希伯來文本說她是因為行淫，但LXX希臘文本說她是因為惱怒丈夫而離開的。串珠註釋本分析說，這妾若真因為行淫而逃走或被趕走，就有了該用石頭打死的臭名，利未人似乎不可能找她復合。但這個利未人只過了四個月，就帶著一個僕人和兩匹驢去找她，用好話勸她回來。

這妾是否表示同意跟著丈夫回以法蓮了？故事沒有說。事實上，這個女人在故事裡從頭到尾都沒有說一句話，顯然她的意見不重要！咳，那個時代！女子的父親談吐愉快，熱情款待女婿，一同吃喝幾天，也許他覺得能夠和利未人高攀很榮幸哩。女兒回到娘家抱怨了甚麼沒有我們不知道，反正他沒有為女兒著想的意思：女兒可能會遭到石頭打死的厄運嗎？或女兒惱怒離開的理由不必化解？

我們搞不清女子的父親為甚麼要反覆挽留女婿。既然要走，為甚麼不為了女兒的安全，早早送他們上路？幾十公里的路途，必須經過外邦人的城和便雅憫支派的住區，為甚麼要客人等到日頭偏西再走？那就明擺著必須在路上找地方住宿。我相信女子回家的時候是用一天時間直奔到家的，兩個男人卻吃飯暢快，全不以攜帶女子旅行的平安為念。

那個利未人明明知道路途住宿有危險，所以選擇不進外邦人的城，於是來到便雅憫人住的城基比亞。他們在基比亞剛好遇到一位以法蓮山地的同鄉，就被這位同鄉接待，住到家裡。結果，基比亞有匪徒來叩門，叫囂要房主把所接待的客人交出來，說「我們要與他交合」。

下面的情節很像創世記19章的所多瑪事件，只是沒有天使救他們。他們要的是這位利未人，房主卻要保護他所接待的人，就提供自己的閨女和客人的妾給門外的匪徒。那些基比亞人明顯是要對來客施行同性行為。Pitts教授指出，那時代一個男人對另一男人施暴，等於去除對方的男子氣概，或掃掉他的尊嚴，是十足的作惡。這個利未人若不是把妾推出去替他受凌辱，他自己就完了。

這位可憐的妾不可能抗議，她終夜受到輪姦，天快亮的時候回到她丈夫住宿的門前，就倒在那裡。接下去的故事越發不可思議：她丈夫並不惦記她的死活和去向，早晨起來開門，要繼續上路，沒想到那婦人就倒在門口。利未人看見，就對她說，「起來，我們走吧」。她為他作了何等的犧牲，這人竟不噓寒問暖！經文並沒有說她已經死，只說她不回答。這位丈夫就「將她馱在驢上」，帶回家去了。我猜她還沒有死，不然應該說將「她的屍體」馱在驢上。

從下一節經文顯然能看出這婦人並沒有死，但和合本沒有翻出來，新譯本翻出來了：他（利未人）到了家裡，就拿起刀來，抓住自己的妾，把她的肢體切成十二塊…。那個希伯來動詞chazaq所用的詞格，既可當作「他抓住」，又可當作「他勝過」。這樣看來，很可能是這利未人殺了他的妾，肢解為12塊，使人拿著傳送以色列的四境，要人知道基比亞人是多麼地冒犯。

到了第20章，當眾人被動員來聚集的時候，他們請這個利未人講解這事的緣由。這人根本不提他自己原本如何是那些匪徒要凌辱的對象，差一點失去男人的威風/地位，也不提到底是誰把他的妾拉出去交給他們，她就替他受凌辱，更不會說是自己回家抓住妾殺了她。他似是而非地說，「他們想要殺我，又將我的妾強姦致死，我切的是屍體...」。

不消說，這故事發展下去，以色列人與便雅憫支派爭戰得勝，差一點把他們滅絕，只剩下600男丁。然後有更多的殺戮無辜，奪來「處女」給便雅憫那剩下的人作妻，其實是更多的強姦...那個時代不僅是以色列沒有王，各人妄為，還是父權社會，把女人當作戰利品、工具、擋箭牌，等等。至於她們的情感，在男人眼中是沒有價值的。你還記得掃羅的女兒米甲的故事嗎？她對大衛的愛情沒有得到珍惜。

聖經入骨三分地刻劃了那個時代的文化現象--一個需要救贖的墮落文化，一個父權主義的文化。沒有王，這個利未人算是以色列的一個領袖嗎？也許。但我相信士師記作者想說的是：以色列需要一位敬畏神的好的君王/領袖！

來到現在的應用：父權主義思想仍然在，教會中甚至更嚴重，因為不少人盲目接受父權主義的解經，相信聖經提倡或維護父權主義。我們中間還有這種不把女人放在眼裡的利未人吧？有看不見女兒利益的父親吧？有旁觀不語的男僕人吧？...