關於“順性”和“逆性”的研經筆記

本文內容主要取自John J. McNeill神父的研究報告。

羅馬書1章26-27節關於“順性”和“逆性”的說法意思並不清楚，2010年的修訂版對這兩句話的翻譯是：“…上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把自然的關係變成違反自然的；男人也是如此，放棄了和女人自然的關係，慾火攻心，男的和男的彼此貪戀，行可恥的事，就在自己身上受這逆性行為當得的報應。…”

什麼是“違反自然”的關係呢？我們一般都理解為同性戀，所以保羅好像是說同性戀關係違反自然。可是耶魯大學歷史教授John Boswell指出，“違反自然規律”是後人的哲學、心理學發展出來的觀念，很難說它是保羅的思想。

在此翻成“逆性”或“違反自然”的詞組para phusin還出現在羅馬書11章24節，表達野橄欖枝（外邦人）接在好橄欖樹（以色列）上不是自然發生的，但上帝實現了這件事，可見這未必是道德貶義的說法。

檢查phusin這個字在聖經別處的用法：猶太人是“生來的”猶太人（加2:15）；外邦人“本來”是未受割禮的人（羅2:27）；我們未信主時“本來”是可怒之子（弗2:3）；外邦人能夠順著“本性”行律法要求的事（羅2:14）；人或偶像“本來”不是神（加4:8）等等，大多描述的是人的信仰狀態，個別描述的是人或物的神性。

看來這個字未必代表人的天生或固有屬性，乃完全可以是描述社會環境培養出來的狀況。最明顯的例子是林前11:14，“你們的本性不也告訴你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？”羞辱感在各個文化中是有所不同的，我們現在在美國看見留長頭髮的男人大概是不會替他羞辱的。

保羅使用“本性”時，並不區分是自然規律還是社會習俗，而是把習俗和基本品質融合在一起，而羅1:26-27的para phusin所譴責的似乎相當於舊約的toevah（可憎的事），即違反猶太律法和習俗的事。

結果，這兩節經文可以理解為：一個異教徒，放縱和追求新鮮的樂趣，超越他自己的性慾，彼此行可恥的事，因為提到了他們“放棄/出賣”自己性慾的“本來用途”而做違反平常習慣的活動。這裡的“放棄”和“變換”都是過去分詞，就強調了這裡講的是有意選擇不是自己原本傾向的行為。

凡從事同性行為的不都是同性戀，有愛情的才是同性戀。保羅顯然在此責備那些原本是異性戀，卻有意選擇從事同性行為的異教徒。他說那些人把真神換成假的（25節），所以神就任憑他們放縱情慾。一種變態放縱情慾的方式是女同性行為，另一種是男同性行為，沒有羞恥。

現代的同性愛情吸引問題不是變態（perversion），乃是和大多數人不同的“反態”（inversion）。你可以爭辯說保羅並沒有談論過同性“戀”的問題，聖經中翻成“貪戀”的那個字絶非愛情。這節經文中的“彼此貪戀”字面直譯是“被激起彼此的性慾”。

另外，這兩節經文還可以理解為選民的“屬性”被違反的情形。由於摩西律法規定了，神的百姓不得從事同性行為，違反是可恥的，要受到報應等等。我注意到這兩節經文講的是眾數男人，拋棄原本的性關係去互相激起性慾，他們要受到他們自己行為的報應等等--他們不得接納為神的百姓。

綜上所述，保羅書信沒有明確處理過同性戀人士之間相愛的情況，所以我們也許不要想當然，先入為主地把他對同性行為的譴責理解成定罪同性戀活動。