至少從奧古斯丁時代開始，教會對於神的國度降臨的理解就一直屬於“無千禧年”派。千禧年是指聖經中說基督再來時要作王的一千年。無千禧年派認爲這個不能照字面解釋：基督作王一千年是個象徵性的説法，比如説象徵教會時代，所以現在世界歷史就是在千禧年中。到了中世紀的宗教改革時期，圍繞救恩論的因信稱義說有很大澄清，無千禧年論還是屹然不變，只是改革派認爲羅馬天主教，特別是教皇，就是敵基督。
前千禧年派認爲基督會在千禧年來臨之前再來；後千禧年派則認爲基督會在千禧年結束時再來；無千禧年派則認爲基督已經來，在人的心中建立了神的國度。各家學說都有不同的解經和理由。認爲主隨時可能再來是很激動人心的。英國内戰時期興起一股前千禧年的盼望。後來有些比較激進的宗派像英國的浮囂派、貴格派，反正任何自然災害、政治風暴都引起人意識到主可能立即再來。縂的來説，持前千禧年末世觀立場的基督徒認爲，世界情形越來越糟，只有基督再來會帶來轉變。
相比之下，後千禧年派樂觀得多了。他們積極努力做工，迎接平安和睦的千禧年到來。在美國，從清教徒開始一直到十九世紀中期，後千禧年論的末世觀一直佔主導地位。不過從十九世紀初，英國和美國的基督徒越來越把關注點放在基督隨時可能再來，在地上建立祂國度的事情上。同時前千禧年主義的聖經學者還作歷史研究，找出聖經的預言和實際歷史事件的對應關係，哪些預言已經實現等等，這就不免涉及到計算主再來的日期。歷史證明他們的計算總是錯誤。最出名的就是William Miller和他的跟隨者，曾經確信基督要於1843年3月21日再來，後來改爲1844年同日，接著又改爲10月22日，最後成爲有名的“大失望”the great disappointment，以後人家就不怎麽相信前千禧年派的預測了。
時代論興起來挽救了前千禧年主義，因爲時代論主張未來主義，即很多預言雖然好像已有實現的影子，但末日到來時才會真正實現，所以把預言勉強和實際發生過的事件聯係起來是不恰當的。最初的時代論是英國普利茅斯弟兄會的巡迴佈道家John Nelson Darby想出來的，認爲以色列和普世教會是神的兩個不同子民，一個屬天、一個屬地，神的救贖計劃是分開同時進行的。這個神救恩計劃的極不連續性，加上聖經預言的未來主義解釋，和末世災難前的信徒被提說，構成了最初的時代論。系統神學教授Sawyer博士說，這樣解釋就必須把真理的道“正確分解”開來，知道聖經哪些段落是對以色列說的，哪些段落是對教會說的。
普利茅斯弟兄會鼓勵平信徒的個人讀經和靈修，印發了大量時代論的解經靈修材料，傳到美國，得到長老會和浸信會中許多傑出教會領袖、傳道人的支持和進一步研究。普世教會的觀念，即基督的屬靈身體超越地方教會、超越宗派的觀念得到廣泛接納。經過二十幾年的聖經和預言研究，1909年出版了司可福聖經，整理出這本思想連貫、有凝聚力的、完整的時代論解經研讀參考本，甚至被不少教會奉為唯一正確的最正統解經。
這時期的時代論叫作經典的時代論。它最突出的特色就是救贖的二元論，意思是上帝在人類歷史中有雙重的目的：拯救地上的以色列國，和拯救祂屬天的子民—教會。神在地上要打破創世記第3章的咒詛，使人脫離罪和死的捆綁，重獲自由，這些都要在地上的千禧年國度裏最終實現，並且持續到永遠。而神的屬天子民呢，則是過去所有時代裏存著對神的信心而死的人。由於教會信徒是神的屬天子民的一部份，所以經典的時代論不主張信徒參與社會和政治活動，因爲拯救都是個人性的（典型的西方思維方式）。
經典的時代論還區分“神的國”和“天國”，說兩者是不同的：神的國是指與神相處時人心裏面的是非道德律，而天國則指主再來時，建立永恒國度的大衛之約真正實現。他們用圖表描述出不同時代的劃分，從亙古直到永遠。
1950到60年代，時代論的觀點有很多重要的發展和更新，1967年司可福聖經出了新版本。首先，永恒的二元救贖不見了。取代的是神在歷史中有兩個不同的目的，但在永恒中祂只有一個子民，不再有地上和屬天之分。其次，時代論不得不承認教會基督肢體生活的社區角色，不再反對信徒參與社會和政治。第三，不再使用大量的“預表”。預表是指一種靈意解經的方法來解釋舊約的許多部份，比如會幕的方方面面的描述被認爲是表明了新約關於基督的真理。修改的時代論堅持真正的字面解經原則。第四，放棄了神的國和天國不同的説法，因爲Goerge Ladd的聖經神學研究結果已經有力地挑戰了這個説法。
進入1970和80年代，歷史和文法解經被廣泛接受為正確的解經方法，催生了“進步的”時代論。早期的時代論主張神在人類救贖歷史中有雙重目的，可是這雙重的目的你發現很難整合在一起，進步的時代論摒棄了這個二元論説法。與其把教會看為與以色列不相干的神的另外救贖，進步時代論主張教會是神的地上同一救贖計劃的關鍵一步，所以，神永恒救贖萬民計劃是整全合一的，神對墮落世界的救贖在各個時代是接續的和往前進步的。進步時代論把教會看為神的恩典在救贖歷史中的新彰顯、新紀元，是舊約中關於新約的應許實現，然而教會不是猶太人和外邦人之外的第三類人，乃在現教會時代中包括了所有得救的猶太人和外邦人。
時代論注重研究聖經。引導信徒把聖經分爲七個時代：無罪時代（亞當墮落前），良心時代（到洪水前），人治時代（到亞伯拉罕蒙召），應許時代（到摩西），律法時代（到基督釘十字架），教會時代（從五旬節至今），和千禧年時代，每個時代都以立約開始。我們處於教會時代，而基督隨時都可能再來的思想激勵人預備自己。這個神學系統和其它的神學系統很不相同，加爾文派、亞米念派、靈恩派等等都有很多人同時也持時代主義的立場。
早期的時代論採取凜然為正統辯護的姿態，自從70年代以後的幾十年裏卻不再如此。時代論學者離開天真的字面解經，採用歷史文法解經。近年來越來越多的時代論者的末世觀從嚴格的未來主義改爲“已然—未然”立場，即神的國已經從五旬節開始建立，但尚未完全實現。
您讀了以上時代論的發展歷史，可能也會看出你是認同不少時代論的神學觀點。我覺得時代論神學對現代教會有很積極的影響，它的發展和更新説明教會對於神在歷史中的作爲是不斷加深認識的，其中包括不斷擯棄錯誤的理解，吸納聖經研究的新果實。神學固然是人的學問研究，但卻值得我們參考。在知識浩瀚的聖經面前，我們不可自大。（本文從Sawyer博士的Survivor's Guide to Theology一書摘錄。）
No comments:
Post a Comment