關於主再來，在千禧年的末日主義解釋中，信徒的「被提」是很重要的一個字。有不少人反對用字面把它理解為上帝突然把所有的信徒提走，他們就不見了，剩下的人在世界上開始經歷末日的災難等等。今天我看見一個人寫文章說，他的英文聖經中根本沒有rapture這個字，所以電影Left Behind所上演的那類末日神學不要再理會了。
於是我決定查一下新約中的「被提」概念。帖撒羅尼迦四章17節：以後我們這活著還存留的人、必和他們一同被提到雲裡、在空中與主相遇．這樣、我們就要和主永遠同在。 --將來被動式的「被提」，原來是harpazo這個字。
搜索harpazo，找到另外好幾處經文，的確說明是突然拿走就不在了。馬太福音十一章12節：從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了。--或譯天國遭到瘋狂的抵擋，強者（們）「以暴力攻取它」，這裡harpazo即大力奪走的意思，用的是現在主動式，詳細請看我的筆記，和合本「努力進入」的翻譯並不正確。
約翰福音十章28-29節：我又賜給他們永生．他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我、他比萬有都大．誰也不能從我父手裡把他們奪去。--將來主動式的「奪去」，強調的不是羊的去向，而是失落。這裡耶穌用的是象徵性語言來表達一個真理，不是說人真的被搶走。
哥林多後書十二章2-4節：我認得一個在基督裡的人、他前十四年被提到第三層天上去．或在身內、我不知道．或在身外、我也不知道．只有神知道。…他被提到樂園裡、聽見隱秘的言語…--過去被動式的「被提」，身體去到第三層天，還是只有靈去了？保羅也說不清到底是怎麼回事。我猜想「第三層天」，或者「樂園」，並非這宇宙中的某個物理空間，乃是在靈的世界中，所以保羅說的有可能是心靈活動。
啟示錄十二章5節：...婦人生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的．她的孩子被提到神寶座那裡去了。--過去被動式的「被提」，這裡因為是異像，約翰用的是象徵表達，去到上帝面前並非某個實際事件，所以這裡不需要追究是否真的有個小孩，生下來以後不見了。
使徒行傳八章38-39節：腓利和太監二人同下水裡去、腓利就給他施洗。從水裡上來、主的靈把腓利提了去、太監也不再見他了、就歡歡喜喜的走路。--過去主動式「提了去」，形容腓利是忽然被發現不在那裡了。我們若是追究腓利為何忽然不見，恐怕可以有各種解釋，意義不大。但路加補充說，他並非去了「天上」，因為後來有人又在別處遇見他。
這是唯一涉及身體的「提去」，但似乎並不排除是作者形容描述聖靈工作的一個筆法--祂經常出奇不意、巧做安排。如果太監對於腓利「突然失蹤」不覺稀奇，你怎知他不是歡喜到沒有留意呢？
如此，新約中所有的harpazo這個字，似乎都不是講人的身體真的被提到哪裡去或搶到哪裡去，所以帖撒羅尼迦四章恐怕也同樣，不必按字面理解為身體被提到空中去。焉知保羅不是形容我們如何歡喜迎接主呢？賴特說那句話的意思很可能是：迎接到了就立即轉身和主一同再回來！因為保羅正在講世界要被主的大能更新和翻轉，信徒的身體都要被改變，但未必是要離開。他把但以理書七章的人子降臨字句應用在信徒迎接主再來，詳細可看N.T. Wright的有關文章。
下面是Asbury神學院Ben Witherington教授製作的一個視頻節目，用幾分鐘介紹「被提」觀念的來歷。他說這並不是學者深入研究聖經之後提出來的，乃是由19世紀一個平信徒作夢開始的一個神學潮流。你可以聽聽...
所以，末日「被提」的神學的確可以放下了，原因不是因為聖經中沒有這麼一個詞，而是如此解釋harpazo很不專業。更重要的是，信徒都被號召要預備好離開世界，而不是更新世界--末日的毀滅要到了，誰還在乎環境污染、疾病泛濫、地球變暖之類的問題啊？很嚴重的消極應用和影響。
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