中文翻成「降臨」的那個字parousia，本身並沒有帶「下降」的意思，其字面意思只是present，即「出現」或「臨在」。賴特（N.T. Wright）說希臘人常把這個字用在神明或皇帝身上，所以保羅在15節提到主的parousia之後，16節就補充說明祂是「從天降下」，甚至還提到信徒「在雲裡」與主相遇。
不過，我們也許不必按字面理解成到時全球的基督徒都要「被提」進入雲中，因為根據我們現在的世界和天文知識，美國地區與亞洲地區的「天上」和「雲」，根本是在宇宙中的不同方向。不如根據「被提」那個字harpazo在別處的靈意形象描述用法，理解為信徒迎見主再來。詳見harpazo的字義研經筆記。
搜索parousia這個字的其它用法，發現福音書除了馬太廿四章，耶穌談論「人子降臨」，其它地方都沒有用到這個字。我打算仔細來觀察新約中所有的parousia的用法，就從馬太福音開始。
耶穌在橄欖山上坐著，剛剛預言了聖殿將要被拆毀，門徒私下問他說：「請告訴我們、甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了、有甚麼預兆呢？」
首先，如果耶穌就在面前，還問他甚麼時候顯現，豈不是很奇怪？我們都自動把問題理解成問的是第二次來，但耶穌自己似乎沒有明顯提過第二次來--怎知後面那些關於人子「駕雲降臨」或「在天上顯現」的話不是說他將要得榮耀？賴特就那麼解釋。如果耶穌是神國度的彌賽亞王，那麼門徒問他甚麼時候國度降臨、顯現為王就很重要！
其次，關於「世界的末了」，在期望彌賽亞國度降臨的亮光下，雖然耶穌曾經描述過「收割」和「薅稗子」，卻只是說分辨惡人、義人的審判。我們因為某些原因，大都以為「世界的末了」（the end of world）一定就是指大災難和信徒「被提」離開等等，但這裡的「世界」並不是我們所想的物質世界cosmos，乃是aion，或許翻成「世代」比較好。
這樣，「世界的末了」意思恐怕就不是我們通常所理解的、人人都要滅亡的那個「世界末日」，而是指彌賽亞國度降臨的世代開始。因為翻成「末了」的那個字sunteleia雖然是結尾的意思，卻恐怕是「完成」或「成就」的那種結尾，理解為上帝終於完成祂的工，彌賽亞國度終於降臨比較好。門徒問的是，（新世代）的成就要在甚麼時候？到時我們會看到怎樣的情形？很好的問題！
馬太是唯一使用這個短語的新約作者嗎？差不多。當耶穌說「我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」，如果他的意思是「直到你們都滅亡/離開這個世界」，那就等於沒有給門徒甚麼盼望。但是希伯來書的作者也用了這個短語，證明把「世界的末了」理解為彌賽亞國度降臨的世代開始是對的，新約作者相信新的世代已經開始。希伯來書九章26節提到基督「在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」。
也許希伯來書的基督在這「世代結束」時顯現，和我們頭腦中「世界的末了」觀念相差太多，我又回去看耶穌「同在直到世界的末了」的應許，發覺中文翻成「直到」的那個字並不是英文的until。每個英文版本都把這句話中的介詞heos翻成even unto。換句話，耶穌並不是說他與我們同在，直到「世界的末了」時為止，以後就不曉得如何了，他乃是說他會永遠都會和我們同在。
回到耶穌給門徒的答案，他的彌賽亞國度到底甚麼時候「降臨」或出現呢？簡單歸納起來，就是我們會看到種種迷惑、種種災難，需要忍耐到底才能得救：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」這句中的「末期」再次耐人尋味，恐怕不是災難本身所代表的一切都要毀滅的日子，而是如上所說，神的國完全成就的日子，不然馬太不會說是在忍耐了這些災難「之後」，這日子才到。
耶穌在描述災難的時候，三次提到「人子降臨」parousia的情形：27節、37節、39節，主要是說速度極快，好像閃電從東邊到西邊，在人們都沒有預料的時候到來。到底「人子」是要在災難中降臨，來拯救祂的百姓呢？還是祂來要帶給地上更多的災難作為審判？
你如果看27-31節那段話，似乎「人子」是來救百姓脫離患難。但你如果看36-4節那段話，人子似乎是在太平時期降臨的：無論是人照常吃喝嫁娶，還是男人在田裡，女人在推磨，人們在想不到、可能還沒有預備好的時候，人子的國就降臨了。接下去主耶穌還教導了不少要預備好，上帝要審判的道理。
假如耶穌說的parousia是彌賽亞國度忽然成就和來到世上（這國度本身不是災難，而是災難之後或太平時期的降臨），那我們就不必把祂的降臨和世界末日與毀滅連繫在一起。我還會繼續看聖經別處對parousia這個字的用法，到現在為止，主降臨那日似乎不是可怕的世界末日，乃可能是祂的國度成就在地上那日，是個值得人翹首盼望的一日。
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