以弗所書：敬拜耶穌王的父

賴特博士翻譯新約，他翻的版本稱為國度版（The Kingdom New Testament），完全使用現代人的英語。我發現他的翻譯中常把「基督」翻成「彌賽亞（王）」，或逕自稱為the King，意思基督現在是我們所敬拜、所跟從的王。

那麼「在基督裡」呢？他翻成in the king，意思是在這位王的國度裡有份。如此，「耶穌基督的使徒」就成了「耶穌王（所差遣）的使徒」，「在基督裡」就是「在彌賽亞王（的國度）裡」。「主耶穌基督」的意思就是「主耶穌王」。保羅是耶穌王的使徒，他提筆寫信給眾教會說：願頌讚歸與神--祂就是我們的主--耶穌王的父！

所以，如果你對於耶穌「基督」這個頭銜的意思不明白，也許「耶穌王」就比較清楚，表示你相信耶穌在他的彌賽亞國度中已經復活作王了。真的，這是福音的重點。按照這個翻譯，以弗所書一章的開頭就是下面這樣的：

奉神旨意，作耶穌王使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在耶穌王（國度裡）有忠心的人。願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌王歸與你們！願頌讚歸與我們主耶穌王的父神！

賴特對以弗所書的背景介紹和評價非常高。他說這卷書相對於其他的保羅信件，就好像你乘坐巨大的倫敦摩天輪，緩慢升上泰晤士河畔的高空觀景，半小時看一圈下來，倫敦景致一收眼底，令人讚嘆。為甚麼呢？以弗所書既不是最長，又不是最完整的保羅信件，但你可以鳥瞰早期基督徒所面臨的一個又一個題材：上帝、世界、耶穌、教會、得救的方式、基督徒行為、婚姻、家庭、和屬靈爭戰。

一個熟悉倫敦的人，從高空視角看到的是不同景色、但更清楚的整體和各處。同樣，賴特說讀過保羅其他書信的內容之後，再來讀以弗所書，就會從一個新的視角來看那些熟悉的內容，發覺到原來各部位在如此壯觀的整體中，有著獨特的色調和聯絡。這與我們所知道的新教傳統相比，說法很不相同。羅馬書和加拉太書列在保羅書信的各種題材中，很重要，但遠遠不是整個的系統，以弗所書和歌羅西書給我們更好地看到福音全貌。

在以弗所書中，被揀選、得救贖很重要，但神的最終目的並不是到此為止。神還有更大的目標，祂的計畫包括了整個宇宙。神先揀選和呼召我們都成為兒子，要在彌賽亞王的國裡塑造我們和引導我們，好讓我們參與神的大計畫。

賴特也介紹了學者們對以弗所書寫作背景的猜測及其理由：這卷書最初很可能不只是寫給以弗所人的，而是一封在各教會之間傳閱的書信，因為現存的抄本中最古老的幾份都沒有「在以弗所的」字樣，保羅只是「寫信給聖徒」。或許後來有一份保存在以弗所的抄本流傳下來，就成了以弗所書吧？保羅在這信中給讀者的問候並不像其他書信那樣，提名問候教會聽眾中他所認識的張三李四。

至於以弗所書的作者，有不少學者猜測不是保羅在世時寫的，而是他的門徒後來之作。賴特卻不以為然，誰說寫作風格不同就必定是不同的作者呢？

保羅在他的書信中反覆強調，我們所敬拜的上帝就是主耶穌王，彌賽亞的父，祂不像外邦那些男神女神或偶像，代表某些能量勢力，乃是創造天地、又透過耶穌向人啟示自己的主。保羅在信首用了很長的一個句子，從第3節到14節，來描述天上這位耶穌彌賽亞王的父。但他要說的重點是：願頌讚歸與這位真神！--敬拜上帝是傳基督福音的最高目的。 賴特的大眾Everyone系列解經寫得很棒。