難解的綑綁/釋放之意

彼得認耶穌是基督，是永生神的兒子時，耶穌對他說：我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放(馬太福音16章19節)。

第2世紀的文士們把舊約聖經翻譯成希臘文，七十士譯本(LXX)是流傳最廣的。David Bivin博士說，LXX的翻譯風格是標準固定的字對字。若一個希伯來字在不同場合有多重意思，那麼LXX在翻譯時只按某個固定譯法，懂希伯來文的猶太人會明白，其他人卻可能困惑。

比如上面經文中的動詞綑綁(dein)和釋放(luein)，是LXX經文的字面意思，讓人費解。不過有人想要猜測這句話的希伯來文意思就相對好辦，因為他們知道一句希伯來成語，your eye is good/evil，意思是「你慷慨/吝嗇」，所以耶穌並沒有忽然離題談論(一隻)眼睛和全身。

而對英文(或中文)譯者來說，這樣的話讓人摸不著頭腦，因為他們試圖按字面直接搬過來。於是他們可能會有兩種做法：雖然意思不明白，按原文照搬；或者猜測是一個讀來通順的意思，但遠非作者原意。

David Bivin博士舉馬太福音6章22-23節的例子：耶穌正在教導人對待錢財的正確態度，忽然插入眼睛(單數)好壞的評論。懂希伯來文的人知道一句成語，if your eye is good/evil，意思是「如果你慷慨/吝嗇」。所以耶穌並不是忽然離題談論(一隻)眼睛和全身，乃是談論對錢財的態度會影響整個人生視角。但英文讀者大多不知耶穌在說哪隻眼睛，只有幾個譯本把眼睛改成眾數(人有兩隻眼睛)。

中文「眼睛」不分數量，但讀者也搞不清耶穌是談視力還是眼光還是甚麼，更看不出這兩句話和前後文的關係。

回來說希伯來文的「綑綁」和「釋放」有多重字義。「綑綁(asar)」又是監禁、栓住、約束等等意思。到了耶穌時代，它又多了一個「禁止」的意思，猶太拉比作品中經常用，而「釋放」也多了「允許」的意思--他們經常要詮釋摩西律法，如此這般(安息日活動)算不算工作--是允許還是禁止？等等。

有趣的是，猶太聖賢們把「工作」定義為一切的生產、創作、改造轉化。所以工作未必是個令體力、腦力疲勞的活動，比如學習和閱讀是允許的，而點燃一根火柴卻是犯安息日。《米釋拿》拉比文獻中充滿了這類規定，說明哪些活動是綑綁(禁止)的，哪些活動是釋放(允許)的：

某羅馬皇帝時期，為新郎裝飾花環和演奏手鐘受到「綑綁」；猶太人反抗羅馬時期，為新娘裝飾花環受到「綑綁」，但人應該教自己兒子希臘文；還有「釋放」新娘在村內搭乘轎子等等；一個人若發誓不喝奶，他得到「釋放」喝乳清；一個人若發誓不吃肉，他得到「釋放」喝肉湯；一個人若發誓不喝酒，他可以用吃帶有酒味的菜餚；另外，為家人哀悼期間受「綑綁」不洗澡，除非有特殊情況，等等。

耶穌告訴彼得的話使用了devin和luein，是希伯來文的標準希臘譯文。Bivin博士說，懂希伯來文的猶太人都明白，耶穌的語境顯然是在講「禁止」和「允許」，而不是LXX希臘文字面的「綑綁」和「釋放」。耶穌把權柄交給彼得，決定教會生活的規範，因為他掌管了天國的鑰匙。彼得所禁止的，天上要禁止，而彼得所容許的，天上要容許。(這裡「天」是「神」的避諱說法，因猶太人避免提說「神」。)

耶穌在猶太教中建立教會運動，這在歷史上是創新的。時候將到，跟隨耶穌的人要面臨前所未有的情形，聖經中沒有指示，猶太聖賢們也沒有教導--當拉比耶穌不在的時候，必須有人決定，甚麼活動受禁止，甚麼活動是允許的？彼得和其他教會領袖將要有權柄做出決定，上帝會與他們同在並支持他們的決定。

Bivin博士認為，初代教會的使徒們同其他猶太教聖賢一樣，受到他們社區群體的召喚，要解釋聖經，判定爭論，在危機時刻尋找解答。有時候紛爭比較小，比如講希臘語的猶太人抱怨，他們中間的寡婦在日常供給上沒有得到講希伯來語的寡婦同樣的對待(徒6章)。

還有的時候爭議比較嚴重，可能引起教會分裂，像使徒15章所記載的，沒有受過割禮、也沒有守摩西律法的外邦信徒是否可以(綑綁或釋放)加入教會，使徒必須解決激烈的爭端。他們是典型的初期教會領袖行使權柄，決定「綑綁/釋放」的例子。

那裡記著：辯論了許久後，彼得站起來發言--這恐怕很重要，因為耶穌原先是給他權柄來決定教會事務的--他「釋放了」，確定守摩西律法的軛對於外邦歸信的門徒來說太重了，他們可以不守。然後是雅各站起來發言，他同意彼得，也「釋放」外邦人信徒，說「我們不應該難為那些歸向上帝的外邦人」。不過他也在幾件事上「綑綁」他們：不吃祭過偶像的食物、逃避淫亂、不吃血。

他們的決定(連同雅各禁止的事項)得到其他教會領袖的確認，後來也得到整個教會的接受。