談談全然敗壞的教義

什麽是聖經真理呢？是教義嗎？ “人人都犯了罪”必須發揮成“全然敗壞論”才是聖經真理嗎？今天我要來討論一下全然敗壞論的聖經根據，特別要您看看幾處不支持全然敗壞的內容。哈哈，哪壺不開提哪壺！

先看這句，保羅有一句稱贊弟兄的話：弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒（羅十五14）。這可與偉大的西敏斯特信條6章5點抵觸：這種人性的敗壞，亦留在重生之人身上，直到今生的終結。可是您認為保羅會支持這全然敗壞論？

希西家在生病的時候對主痛哭說：耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做你眼中所看為善的（王下廿3）。他顯然不認為自己全然敗壞，也不認為生病是因罪受到懲罰等等。

詩篇中歌唱，且不說大衛唱“論到世上的聖民（屬神的民），他們又美又善，是我最喜悅的”（十六3），他也聲稱自己追求良善（卅八20），並且無論誰唱那詩，都受到鼓勵，在任何環境中都追求良善。這和咱們西敏斯特信條所念的形成鮮明對照：“由於本源腐敗，我們完全不願意行善，不能行善，並且被改造成為一切良善的反面，又全心傾向一切邪惡的事，就不斷行惡犯錯”（第6章4點）。

大家認為這合乎事實嗎？聖經根據我看了，羅五6、七18、八7和西一21等等。無非提到人的軟弱、身不由己、體貼肉體、不能服神的律法、有許多惡行等等，其實用“人人都犯了罪”就可以概括。我的感覺不是這樣糟，有很多人都很善良，包括不信的人。盡管罪孽壓頭，仍然努力追求向善，互相勉勵。大衛有詩篇唱：我們的兒子從幼年好像樹栽子長大；我們的女兒如同殿角石，是按建宮的樣式鑿成的（一四四篇12節）。這哪裡有全然敗壞論的影子呢？

亞伯拉罕向上帝為所多瑪求情的對話很有意思：無論善惡，你都要剿滅嗎？假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？…

我很佩服亞伯拉罕的信心，他相信上帝的良善！他相信上帝行公義，也就是說祂不會不分青紅皂白，把所有人都當作全然敗壞而剿滅。這可與西敏斯特信條沖突！其中15章4點寫著：任何小罪都不會因為小而不被定罪，同樣，任何大罪都不會因為大而使誠心悔改的人不獲赦免。（“定罪”的意思被加爾文主義者解釋為上帝要判人下地獄。）只是，聖經中明明說有不致於死的罪！

現在談談亞伯拉罕所提到的“義人”，其中我們後來知道是包括了亞伯拉罕的侄兒羅得。他為什麽會被稱為義？也許我們可以猜測，亞伯拉罕每次獻祭敬拜的時候，羅得都跟著一起獻一份。不過聖經上沒有寫。聖經只寫了主的使者去拜訪所多瑪時，他主動接待他們，並且不容鎮上的人對客人胡作非為。

加爾文主義者怎麽解釋羅得的稱義呢？他們說他當然是認罪悔改和表示願意信靠上帝了，也叫做重生了。亞伯拉罕，希西家王，詩篇作者都是“重生”的，因為一個未重生的人是與神為敵的，由於上述聖經人物沒有與上帝為敵，所以可以確定是重生了。也許您會覺得有些好笑，這不是環形推理嗎？到底是根據行為斷定一個人有沒有重生，還是根據他是否已重生來知道他能否行善？可是重生據說必須建立在悔改認罪的基礎之上，只有重生的人才能信主，所以咱們的加爾文主義者就必須證明，羅得和亞伯拉罕都曾經認罪請求過上帝赦免。這很難吧？不怕，只要有信心，從經文中自然領會這個意思，不用聖經作者明文說。哈哈！

很好，羅得的行為證明他已經重生，如果重生就標誌著被上帝接納，那羅得被上帝接納的事別的宗派不用重生的教義也可以同意。咱們不必繞一大圈來證明人的全然敗壞。人的全然敗壞論不是福音的必要部分，我們完全可以從修復關係的角度談福音。我不是說重生的教義錯，但它決不是得到救恩的全部途徑。

有人認為不提人的全然敗壞就不能傳真正的福音，這人應該提出聖經的例子，比如使徒和耶穌使用了全然敗壞論來佈道等等，您恐怕找不到。我看了兩處聖經：一處天使告訴尚未信主的哥尼流，你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。後來彼得也確認，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。你想哥尼流在信主前是向誰禱告呢？反正主聽見了！第二處是保羅在雅典的佈道信息，沒有告訴人他們拜偶像是罪，勸人認罪，反倒說世人蒙昧無知的時候，神並不監察那罪。這和咱們很多人心目中的“正統做法”形成鮮明對照--告訴他們神不會白白饒恕過犯！

其實使徒傳福音的例子中是找不到從談論罪來切入話題的樣本的，更不要說全然敗壞論。偏偏我們現在有人喜歡攻擊別人，認為不認罪就不算信，信了也是信的假福音。他們為什麼要堅持那麼狹隘的神學呢！他們高舉教義，不看聖經。但人人都犯了罪，需要上帝的饒恕，也需要他人的饒恕，這就可以介紹耶穌的福音了，並不需要多說。