耶穌的關於地獄的教導

中國人一提起地獄恐怕就想到閻王爺。英文的Hell是公元八世紀有人把日爾曼神話中的觀念轉為基督教神學名詞來的。各個文化自古都有不同的陰間地獄觀念。當耶穌提到地獄的時候，他的觀念恐怕和我們已經有的觀念不同哩。

搜索信望愛網站的新約聖經資源，中文翻譯成“地獄”的字一共13處，其中12處來自希臘文中的一個名詞γεεννα（發音gehenna），即欣嫩谷，另外一處是動詞“關進地獄”（彼後二4），那是談墮落天使。在英文聖經裏，Gehenna都翻譯成hell，即地獄，是一個將來審判的地方。註釋說，這字是從耶路撒冷南部一個叫做“欣嫩谷”的地方來的，從前人們在那裏獻嬰孩為祭給所拜的神（王下廿三23），後來人們把死動物和垃圾拿到那裏去燒掉，所以那裏就象征了一個罪惡和將來惡人要被毀滅的地方。

馬太福音是提到“地獄”次數最多的書卷，一共7次。比如耶穌教導說：“那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他”（十28）。這話也許是說，要敬畏上帝，因為祂能夠把人的身體和靈魂都滅在地獄裏，但也有學者解釋為要怕的對象是魔鬼，因為他能夠害人墮落，以致最後滅亡。

反正我們都知道，舊約中從來沒有提過「地獄」。上帝創造和人犯罪的時候，從來沒有說犯罪要下地獄。祂立約的時候，也沒有告訴亞伯拉罕或摩西或大衛說有地獄伺候。難道祂故意隱瞞不成？我相信耶穌是用希臘人能夠明白的話來介紹希伯來神。至於祂是否早就為所有人預備了地獄，是很值得懷疑的。到現在我還沒有從聖經找到一句說，所有不知道耶穌的人都已被命定到地獄去。

那麽，所有的人，包括沒有機會信耶穌的人，都會被上帝滅在地獄嗎？耶穌教導說：凡向弟兄動怒的（有古卷在凡字後面有“無緣無故”），難免受審斷；凡罵弟兄是拉加（傻瓜）的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利（笨蛋）的，難免地獄的火（五22）。這話乍看好像所有人都會“難免”下地獄了，世界上有幾個人沒有發過怒，或罵過人家傻瓜笨蛋的呢？口中沒說，心裏恐怕也有。不過，那個三次翻譯成“難免”的字也可以翻譯成配得/應該，比如那些猶太人斷定耶穌“該”死（廿六66）。

說人發怒應該被審斷，罵人家是傻瓜笨蛋應該被審斷，甚至很可惡、應該丟到欣嫩谷去燒死，和說人一定下地獄是不太一樣的。我們怎知耶穌的意思是前者還是後者呢？翻譯聖經的人，連同他們所接受的解經，顯然認為意思是後者。因為我們外邦人難免用我們原有的觀念來解讀聖經。

我特別查看了一下東正教的英文聖經，他們把“難免”翻譯成in danger of，意思是有下地獄的危險。可是，耶穌還有些話似乎表明，地獄並不是一個人將來才會進去的地方，法利賽人和文士有禍了，他們已經是“地獄之子”。注意，他們不是未來才進地獄：

太廿三15：你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。

不過，那個翻譯成地獄之子的希臘文son of Gehenna也許不如音譯成欣嫩之子，就是在那裏燒嬰孩的罪惡之地，或燒動物死屍和垃圾的污穢地方。耶穌為什麽用現在時態提說文士和法利賽人使入猶太教的外邦人作地獄之子呢？假如作地獄之子就是形容作惡的人，而假冒為善就是文士和法利賽人的惡，皈依猶太教的外邦門徒怎能超過他們的師傅呢？我想只有一個解釋，猶太人看他們加倍地可惡—大概因為那些原先是拜異教的人顯得加倍虛偽。所以，耶穌完全可能只是用欣嫩之子來形容那些可惡、該死的人。

耶穌還有一段著名的話談到地獄，馬太、馬可、路加都記載了這個意思：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。全身丟在地獄裏，或者全身丟進欣嫩谷，是應該如上理解為陷入作惡的光景呢？還是講將來的末日審判？由於是假設語氣，這裏沒有時態，但這句話的原文中有個動詞是現在時態，英文翻譯為it is profitable或it is better，就是比較有益處的意思。中文的寧願含有這個意思，卻不明顯，但耶穌說的是砍掉手或剜出眼（命令式）現在對你有好處，所以他恐怕不是說免得將來全身丟在地獄。

在馬可福音九章44節，耶穌用進入不滅的火來補充描述進入Gehenna，恐怕也未必非理解成有個靈界的地獄在燒人的靈魂不可，焉知主耶穌不是用欣嫩谷那些燒垃圾的火，來形容人落到沈淪墮落之地呢？

我倒不是說肯定沒有地獄，或者魔鬼不該有個受懲罰的地方，有彼得後書二章4節為證，而且耶穌講過一個拉撒路和財主的故事值得思考，凡拒絕信從、堅持作孽的人都有借鑒。但是聖經是給人寫的，聖經的主要信息是啟示上帝的性情和心意。我們不必用聖經裏沒有的話來嚇唬人，比如人人by default都會因為任何的過犯被命定下地獄。