罪得赦免與主內契通

我們中文翻譯成「赦免」的那個希臘字Aphesis，意思並不太清楚，其實是任憑你想像的。在你的頭腦中，得到上帝赦免是怎樣一幅圖畫？我在背記這個希臘單字的時候，教科書上給的詞條解釋是let go，意思是放開一隻緊緊抓住東西的手，任憑那東西自由離開而不再追究。

不錯，上帝不記念我們的過錯、不潔、虧欠等等，叫作赦免。不過我今天重新檢查這個字，信望愛網站的詞條解釋說，aphesis這個名詞在欽定本中9次翻譯成remission，6次翻譯成forgiveness，1次翻譯成得釋放deliverance，1次翻譯成得自由liberty。

Remission？英文是我的第二語言。我只知道一個人生病如果康復了，就叫作in remission--是一個狀態，似乎並沒有保證以後不再發病。但我仔細查英文字典，remission表示rescinding撤銷、nullified作廢、revocation取消、abolishment廢止了等等--看來這個狀態一般是永久性的。

英文詮釋還特別說明forgiveness of sins，是指let go as if sins had never committed。哇，上帝的赦免(我們常翻成饒恕)不是口頭說說而已，而是實際地改變了我們在祂眼裡的狀況！祂不僅僅是不記念過犯而已，更是永遠把賬抹了。

看來耶穌教我們祈求赦罪，要說「免我們的債/罪，如同我們免了人的債/罪」，也是同一個「取消、饒恕」的動作。儘管我們可能不高興，人家開口表示需要饒恕時我們還是要「允許、容忍」別人--求饒恕必在得到饒恕之前，這是聖經中所有的饒恕例子所顯示的，沒有例外。

(我曾聽見有牧師教導那種無條件/不溝通的饒恕--害我的人不必請求，我必須暗暗原諒那人--這恐怕並沒有聖經根據。牧師牧養主的「羊」，不表示理解安慰、讓人釋懷，反倒要求人承擔更重的擔子嗎？)

如果上帝的赦免是永遠不再提，那主耶穌設立communion禮儀的時候，是否要我們記念的是祂赦了罪呢？因為我們都知道，一個人真正饒恕了另一人，是不會常常提醒對方曾經的冒犯和得饒恕的。(Communion翻成「聖餐」似乎失去了那彼此分享、共同參與和彼此相交契通的原意。)

保羅寫給哥林多教會的信，林前11章：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」

注意，這裡「我的身體為你們捨」，讓很多基督徒自動想起耶穌「代罰」的理論。但「捨」或「擘開」或「犧牲」並不在原文句中，全都是是在翻譯時添加的，原文只是this is my body for you，怎知原話的意思不是「這是我的身體，給你們共享的」？符合前後文的連貫意思--門徒需要常常彼此提醒，我們共同參與了基督，在他裡面有份！

下一句也類似。原文是the new covenant in my blood，我們可以理解為「這杯是新約，以我的血(設立)」。耶穌當然知道自己被賣和將要受死，但他要表達的恐怕是成就立永約，而不是強調自己將代罰而死，因為以血立的約是不可打破的。

耶穌的確提到立約的目的是為潔淨罪過。馬太記著耶穌的話：「這是我立約的血，為許多人流出來，使罪得赦(poured out for many for the remission of sins)。」注意，他不說血是「為(在座)你們」流出來，nothing personal here，更不是「替你們」或「替許多人」流出來。所以與其理解為提醒門徒自己將要替代受罰，更可以理解為一般性的、摩西禮儀中祭牲流血潔淨多人罪過的功用。

門徒參與在基督裡，形象比喻成「互為肢體」就是這麼來的--上帝與我們藉祂兒子立了永遠的約：「這是我的身體(給你們共享/參與的)，這是我立約的血(永久為許多人潔淨過犯的)，你們要如此行(禮儀)，為的是記念我(所成就的國度大業)。

進一步的問題：如果有人不認為自己有任何過犯，也不求上帝饒恕，更不參與基督教會，上帝會拿他/她怎樣？我們不知道。但我相信上帝的慈愛寬容和智慧能力超過我們在人間所了解的，祂應該會有辦法找到今生至死都沒能認識祂的人，醫治他們的(身心)疾患，教他們明白以愛相交契通的真道，正如耶穌生平所示範的。