再看基督教國家主義...

我曾介紹過(白人)基督教國家主義--那並不是傳統的基督教信仰，而是一個實實在在的政治運動。Jemar Tisby博士解釋基督教國家主義很精闢，我把他的Substack文章內容記在這裡。

當今，白人基督教國家主義是美國民主和教會見證的最大威脅。這個主義理念攻擊民主體制，強調只有某種人才是「真正的」美國人。出於這個主義，人們會限制(某些人群的)投票權、拒絕承認選舉結果、甚至訴諸暴力，都是為了鞏固政治權力。

基督教國家主義奉耶穌的名，為排斥別的群體和維護自家統治辯護，對教會的見證損害很大，正是妄稱主名的典型表現。因為當上百萬的人看到征服(別人)的號召--那些人扛著十字架--他們就無法認出基督所宣揚的上帝愛世人的福音。

每當有人提起「白人基督教國家主義」這個詞，總會有人反駁說：「沒人定義過這個詞組！」說這話的人通常對答案沒有興趣。他們意思是要指責對方搞模糊的政治抹黑，並希望結束討論。

然而，真誠的詢問理應得到明確的答案。經過多年的歷史和政治分析，Jemar Tisby博士總結出下面這個定義，在他的教學和演講中使用：

白人基督教國家主義是一種民族文化意識形態，它利用基督教象徵符號來作為獲取政治權勢和社會控制的允准架構。

Jemar Tisby博士解釋說：為甚麼說白人基督教國家主義是一種民族文化？因為相信它的人看歐洲或西方文明為至高。在美國，這就是相信白人優越的意思。

許多人想要把白人基督教國家主義簡化為對上帝和國家的熱愛。然而，白人基督教國家主義遠不止於愛神和愛國--它將上帝與國家融為一體，甚至二者幾乎沒有區分。信徒視美國--唯有美國--為上帝的選民，好像古以色列民，是上帝立約的群體。

而且，教會的命運與國家的命運息息相關。他們所信奉的是一種基要主義流派--視其它傳統(諸如天主大公教會和東方正教會)、其它宗派的信仰表達為低等或不合法。他們對「真正」美國人的定義同樣狹隘，乃以族裔和信仰來界定。

我們所說的愛國主義，一般是可以熱愛一個國家，同時又承認它有缺點，並接納所有人民。而基督教國家主義則要求人效忠於某個被神話化、只屬於少數人的國家。這種把國家和基要主義信仰融合在一起的觀點，既扭曲上帝，又扭曲國家。

你不妨這麼考慮：在一個完全實現了的基督教國家主義願景當中，誰說了算？誰是核心？他們是怎樣的族裔？是白人。他們想要建立的社會是：一個由富裕白人男性統治、其他人處於從屬地位的社會。

沒錯，黑人和其他有色人種也可以而且確實參與了白人基督教國家主義運動。縱觀歷史，一些邊緣群體成員往往與壓迫自己的體制合作，希望從強勢群體獲得好處。但他們的參與並不改變種族階級體系，白人優越的觀念仍佔主導地位。

再說說白人基督教國家主義是一種意識形態，因為它是建立在一些觀念和假設的上面。這些觀念和假設往往與偏見和觀點有關，而非數據或證據。

這就是為什麼你無法透過辯論改變一個人的白人基督教民族主義信仰。說說白人基督教民族主義是一種意識形態，因為它建立在一些觀念和假設上，而這些觀念和假設往往來自偏見和觀念，而非數據或證據。難怪你無法藉辯論來改變人家的白人基督教國家主義信仰。

他們有哪些觀念和假設(沒有證據)呢？美國建國之初是個基督教國家；美國的建國文獻是上帝所啟示的；「非美國式」的(外來)影響威脅了美國在上帝計劃中的特殊地位。這樣的敘事經久不衰，因為它能告訴樂意追隨這理念的人：誰(真正)屬於美國，誰構成威脅，以及誰有資格領導美國。

白人基督教國家主義的最終目標是政治勢力，以及建立一個圍繞其狹隘思想而建構起來的社會。這個目標支撐著父權制、反移民和反對民主平等的立場，反對種族差異理論(CRT)、多元、公平、包容(DEI)的理念，還有任何被貼上woke標籤的思想和主張，都是他們的抵制對象。

白人基督教國家主義者想要決定，哪個族裔的歷史可以教，哪些人更有投票權，以及哪一種信仰能夠得到政府的優待。他們試圖在人間建立自己版本的「地上天國」，而這往往會讓耶穌所說「最小弟兄」(馬太福音25章)的生活更加艱難。

下次有人問「什麼是白人基督教民族主義」時，請分享Jemar Tisby博士這篇文章。把它轉發給你的牧師、你的查經小組、或是那位常給你轉發一些問題影片的親友。然後在你的教會裡討論這個問題，積極參與學校董事會和市議會的會議，因為這些爭論都在那裡展開。

白人基督教國家主義者幾十年來一直在組織動員，以獲取權勢。有信仰且致力於愛鄰舍的人必須能夠確定這種意識形態，才能夠有效抵制它。

了解什麼是白人基督教國家主義是第一步，接下來的問題是如何回應。Jemar Tisby博士設計一門自學課程，《如何抵制白人基督教民族主義》將為你提供與身邊人溝通的實用工具。他借鑒黑人教會的傳統(別忘了黑人一直在與白人才優越愛國的理念做鬥爭)，製定一個為期90天的行動計劃，你可以報名參加。