基督教國家主義不是基督教

現在有個基督徒反對基督教國家主義的運動，因為基督教國家主義，或譯「基督教(白人)民族主義」，正在興起，深刻影響了當今的政治氣候。

Amanda Tyler是浸信會宗教自由聯合委員會(BJC)的執行主任，她研究基督教國家主義的根源，以及它如何被當作一種政治意識形態，讓人把個人信仰與黨派政治融合起來。CNN電台的RealityCheck節目去年採訪了她，下面是一段視頻紀錄。



很多福音派基督徒似乎都接受了基督教國家主義的說教，當作自己信仰的一部份。連川普這種不學無術的奸商都學會了，甚麼「上帝特別揀選了美國」啊，甚麼美國是「以猶太-基督教原則立國」啊等等，意思(白人)基督徒的政策主張特別合乎上帝旨意。我們從內心同意，(只要是福音派當政，)「政教其實不該分離」。至於萬民同得上帝賜福？大概不包括原住民、黑奴、或其他移民！我們還從錯誤解經得到「主再來時美國有著某種特別歷史角色」的信心--但這些都不屬於基督教信仰。

事實上，美國憲法中並沒提上帝、聖經、摩西十誡等等。聽說華盛頓總統在任期間拒絕領聖餐，而傑斐遜總統和麥迪遜總統則明確倡導「政教分離」。對於基督教，國父們最多希望信眾因著信仰做個遵紀守法的好公民，大家和睦團結相處。直到幾十年前，信徒愛國與基督教國家主義毫無關係，他們的虔誠和黨派也無關。

Amenda Tyler是BJC的執行董事，創立帶領了「基督徒反對基督教國家主義」運動。BJC的重點是捍衛所有人(不光是基督徒)的宗教自由。

CNN：請解釋，關於基督教國家主義，為甚麼基督徒特別需要受到警告？
Tyler：因為基督教不等於基督教國家主義。基督教國家主義是一種政治理念和文化框架，試圖把我們的美國人身分與基督徒身分合併起來--這個過程威脅到美國的民主體制，扭曲了美國人人平等自由的理念，也扭曲信仰到了一個完全認不出來的程度--把一個以上帝愛為重點的信仰變成了權力崇拜，把向上帝儘忠轉換為向國家儘忠。最早是從1950年代冷戰之後，人們開始把基督教抬到高於其它信仰。到了川普年代，基督教國家主義已被利用來爭奪政治利益。

CNN：在J6暴亂中人們舉著「耶穌拯救」等等標牌，以暴力闖入國會，但耶穌是和平王子，這樣的事是怎麼發生的？號稱跟隨耶穌的人為甚麼會支持這種暴力行為？
Tyler：因為他們並沒有跟隨基督，他們跟隨的是政治權力，所以就不會去堅持和平原則。人們把基督教國家主義和愛國主義搞混了，我們需要區分這兩樣。以為基督徒人數眾多就可以不理會少數人的感受，這正是國父們希望避免發生的情形，他們刻意不把任何宗教立為國教。我們基督徒作為享受到好處的多數派，現在有特別的責任去表達愛護少數派鄰舍，給他們宗教信仰的自由和權利。

CNN：我們如何能夠降低政治兩極分化的程度，改善彼此衝突呢？
Tyler：越來越極端的言論發表不利於改善衝突。這些擺上檯面上的錯誤思想引起越來越多美國人的注意和反對，我們需要對基督教國家主義有廣泛的回應--各方各派的民眾都起來駁斥它。