基督徒的現代和後現代思想

我們這一代人屬於「現代」。現代人的思想從15世紀末的文藝復興開始發展，到最後有幾個主要的特性，和後現代很不相同。我們應該了解為甚麼我們和下一代人有那麼多的不同，所以這裡是個簡單介紹。本文內容取自Philip Clayton教授Transforming Christian Theology第五章。

現代主義的第一個特點是科學主義。科學主義是一種信仰教條，就是只相信能夠用實驗證明的事物是真的，比如光速多少，光既有粒子性又有波動性等等。至於景色是美麗的，生活是有價值、有意義的等等，只能各人去經歷，沒有甚麼真不真。所以現代人願把精力花在那些能夠看得見、摸得著的方面，來改變世界。

現代主義的第二個特點是提倡復古（move back to a pre-modern worldview）。因為現代主義不好，離棄古老的信仰，所以咱們反其道而行之，不理睬現代「世俗」的問題，堅持對於歷史、科學、文化用第一世紀的標準。與科學主義比起來，這個方法在外人看來相當脫離現實。

現代主義的第三個特點是基要主義。Clayton說基要主義代表了現代主義的最後一招：極力用現代的思想模式來制訂出準確的界限，確定精確的命題式教義。比如，說聖經是神讓聖經作者逐字默寫下來的，所以推論是字句無誤，包括其中所有的歷史和科學都無誤。結果十九世紀在美國有人把基督教神學歸納為一些「基要」的命題。隨後，又有人用典型的現代方式，推導出基督教精準的倫理要求，不墮胎、不離婚、反同性婚姻等等。

現代人都喜歡這樣黑白分明的標準，看得見，模得著。不用參考文化和歷史處境，就知道在甚麼情形下必須怎樣做。很多現代派的神學家護教，從科學、哲學證明反進化論等等觀點的正確性。這些都為後現代思想的發展鋪平了道路，為徹底轉變態度打下基礎。

每個基督徒信主以後，都會面對社會和時代的文化在信仰上有反思。比如婦女「為了天使的緣故」蒙頭是甚麼道理呢？還有苦難的問題。面對這些問題，一種態度就是不要問，只要信，另一種態度是認為沒有道理而棄絕。但是，如果我們接受信心可以有疑問，信心不足不是罪，我們就可以調整自己，用後現代的思維方式來信基督。可以思考、可以詢問的信心讓人得到釋放，對嗎？這是後現代思想的第一個特徵。

Clayton說，如果說信仰的現代思維模式是「相信高標準、帶來好行為、歸屬神」，那麼後現代剛好把次序調轉過來：首先歸屬神、參與善行、以致於信。把信仰當作一條路，而不是一道門很好，信仰的動力不是改善個人行為，以致被個人罪咎感或挫敗感拖著走，不是成為某教會一員，僅僅是被耶穌基督所吸引，要跟隨祂來學習。這是後現代思想的第二個特徵。

從加入教會的實踐方面，了解和簽署一個教會的信仰告白，認同其中每一句話，可能好像跨越一座山。但是加入一個同道人的群體，準備一起來尋求認識神，就沒有包袱。何必架高牧師長老，讓他們感到難以勝任回答？再說，萬一牧師長老行為或思想有誤，你也不致於跟著失去信心，因為他也是和你一樣走一條信仰的路。先承認自己是決定跟從耶穌的人，再慢慢了解那些令人費解的哲學/神學命題，後現代的基督信仰更加實際。是吧？