“任憑”裏有神的智慧

羅1:21-28：他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾（the God gave them over to their lusts）行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾（the God gave them over to dishonorable passions）。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心（the God gave them over to an evil mind），行那些不合理的事；…

這段經文一連用了幾個“任憑”來描述神從天上如何顯明祂的忿怒。這個中文翻譯成“任憑”的希臘字παραδιδωμι，正是把基督交給人釘十字架的 “交給” 那個字，英文大多翻譯成deliver或是betray。猶大“賣”耶穌也是這個字，其實就是把耶穌交在猶太人手裏。神的忿怒就是hand over，把人交給他自己内心的邪情惡慾！

曾經不止一次聽見人問，上帝爲什麽那麽麻煩？要派耶穌釘死在十字架上，然後由聖靈對信的人作工？祂可以直接派聖靈在每個人心裏作工啊。答案是，有的，上帝曾經這樣做，只是人不肯。

創世記6章3節：耶和華說：“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年”。中文翻譯成“住”的那個希伯來字doon其實是評判、爭鬥的意思（judge，strive或contend），KJV的翻譯就是My spirit shall not always strive with man。上帝說，我的靈不會總是在人的裏面判斷他的不是、懲罰他，而是任憑他了。看來，任憑人爲所欲爲，這本身也是懲罰的一種形式，我們現在來看爲什麽。

在羅馬書1章中，神把我們交給我們自己裏面的邪情惡慾。邪情惡慾是很強烈的消極感受，過去我總是以爲邪情惡慾是受我們心思意念的掌控。近來對心理學稍有學習，原來不對。邪情惡慾是住在我們的潛意識裏的痛苦東西，體現在我們的本能反應裏。不但不受我們心思的掌控，反倒掌控我們的心思、動機、和一切的欲望。

擧個例子，一個人由於家庭運作不良，生長的環境總是遭受打和罵，感到世界很不安全。他遇到任何事情的反應都是懷疑、不滿、和憎恨，連他自己也不知道是爲什麽。他結婚的時候以爲自己是信任配偶的，不然不會結婚嘛。可是不知爲什麽，每次安排錢啊帳的，他總是不能不想著留一手：萬一日後離婚呢？他不知道這叫作不信任，因爲信任一個人在他的頭腦中意思是：這人有時候靠得住，懷疑他/她不用像懷疑別人那麽嚴重。他無須提醒自己去懷疑不滿。要是能夠把消極不滿情緒除去多好，可惜他辦不到。

Dr. Eckman說，在消極情緒的底下其實是痛苦的心境。比如在我們上面的例子裏，痛苦的心境就是世界不安全，沒有人能保護我，我是孤單的，沒有人愛惜我。若想要除去本能反應裏的消極情緒和不良欲望，必須先面對和處理這個痛苦的心境（painful mood）。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的“邪情”私慾同釘在十字架上了。這個中文翻譯為“邪情”的παθημα其實就是“苦楚”那個字，比如現在的“苦楚”比起將來的榮耀不足介意。Dr. Eckman把它翻譯成painful mood，即痛苦的心境感受，是有理由的：一來它引起錯誤的欲望和心思（比如咒駡、發洩、尋找樂趣），二來它和痛苦緊密聯係，符合心理學研究的發現。一切的痛苦歸根到底就是感到沒有神同在的痛苦。

痛苦本身並非壞事，它是把我們帶囘到神的面前的東西。由於痛苦，我們意識到自己需要神。我們儘管尋求自己的邏輯、智力、理想，還是痛苦，但你呼求神的時候，就是信而稱義。羅馬書1章描述的就是人與神隔絕以後，就成了自己内在問題的俘虜或犧牲品。我們拜偶像、放縱情欲、任意發洩怨恨來傷害他人，所以需要福音，好從這些自己的敗壞（即我們稱爲罪性的東西）裏面脫離出來。

所以，我們需要對付的這個“邪情”，歸根到底是與神隔絕的苦楚。我們的頭腦中需要消除那份孤單無助、沒有價值感的圖畫，相信父神接納我們，已經讓我們和祂的愛子聯合為一。這個信心被神稱爲“義”，也是解救我們脫離罪惡的關鍵。