這卷書的宗旨是甚麼？告訴我們人生是虛空/無用的嗎？作者似乎反覆地說，因為無論善惡人都會死，所以一切都是虛空的。洋洋灑灑十二章，只有第三章提到神的恩賜和作為，還有最後兩章提到神要審判，勸人當記念神，敬畏祂。這和那麼長篇幅的一連串人生疑問似乎沒有甚麼直接的邏輯聯繫嘛。我必須承認我讀不懂這卷書。
串珠註釋本說，傳道書的作者指出，「人若要在日光之下活得有意義，只有一個方法，就是歸向神，以敬畏順服信靠的態度接受一切出於神的安排，並運用神所賜的力量去享受現有的生活。」問題是你能讀出作者有這個意思嗎？若果然如此，我怎麼沒有見到有人拿這卷書引人歸主呢？
傳道書屬於「智慧文學」，但遠遠不是正統的高尚理想那一類智慧。它既不說智慧人行義就興旺、愚蠢人作惡就受苦，也不提倡勤勞努力、尋求美名，或約制自己不去作惡，反倒說「有義人行義反致滅亡，有惡人行惡倒享長壽，不要行義過分，也不要過於自逞智慧」（第七章）之類，好像在鑽牛角尖和故意講歪理似的。
不過，傳道書讓人省思一些東西。比如第七章為甚麼說「名譽強如美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子」？我想是不是因為蓋棺定論，人全部的努力，留下的就是一個名譽，再沒有人能改變呢？
傳道書一開頭說作者是「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語」。不過翻成「傳道人」的那個字Qohelet，在聖經其它書卷中沒有出現過。猶太人的英文聖經JSB乾脆不翻這個字，作者就是Qohelet：The words of Qohelet son of David, king in Jerusalem，然後有註腳說Qohelet可能是「the assembler」，也就是聚集聽講的人。
傳統上大家都相信「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」一定是所羅門，但你怎麼知道「在耶路撒冷作王」不是修飾大衛的呢？那就應該翻成「在耶路撒冷作王的大衛，他兒子傳道者的言語」。
因為卷中有兩個字是從波斯語來的，Kugel博士說，但凡外來語一定是兩種文化交融一段時間才會產生。沒錯，幾十年前國內沒有人說英文，絕不會有人把公共汽車叫做「大巴」。所以，傳道書應該是波斯時代的作品。又因為「兒子」那個字也可以是「子孫」，所以可能是大衛王的某位後裔的語言。
不管「在耶路撒冷作王」的是大衛的哪位子孫，或者他並沒有作王，他好幾次稱自己是Qohelet。猶太學者Kugel博士說QHL可能是從晚期的字彙「爭辯/反駁」來的，一位爭辯者--他大概不是「作王」，而是必須服從波斯帝國的猶大省長？
不過話說回來，也許所羅門真的在他的榮華富貴中寫了這麼一卷消極的書，自稱是Qohelet。教人不要行義「過分」？這話若不是眾所周知的所羅門王說的，別人豈不說是歪門斜道？但華人大多讚成中庸之道，也許這可以從哲學上理解：別搞得好像我們完全絕對地知道甚麼是「義」，甚麼是「惡」，只有神最清楚人行事動機的善與惡。換句話，好心辦了壞事恐怕不算是「惡」，自以為義的「義」要別人認可才算！
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