神的義是關係性質的

論到神的公義，我們新教傳統上都理解為祂必須賞善罰惡的屬性，但我寫過一篇筆記，指出那是非常狹窄的理解。神的義遠不止賞善罰惡。下面是一些例子，觀察聖經中對「神的義」的用法，來了解神的公義包括哪些方面。

詩篇31篇1節：耶和華啊，我投靠你；求你使我永不羞愧；憑你的公義搭救我！--為甚麼神有義就可以指望祂來搭救呢？這與中國人對仁義的理解很接近，已經投靠了神嘛，有牢靠的友情，哪裡會見我有難處而袖手旁觀！

詩篇40篇10節：...我未曾把你的公義藏在心裡；我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。--這句話是一個交叉對偶結構，反覆講一件事：神的公義是值得傳揚頌讚的，這公義不是別的，就是祂的信實、拯救、慈愛、誠實。這裡並沒有提到仇敵會害怕神的公義作為。

詩篇96篇13節：祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。--把公義和信實平行並列，叫你無法理解為祂是要懲罰，只能理解為判斷或者治理。因為刑罰的對象恐怕體驗不到神的信實。

詩篇51篇4節：在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。--這裡的公義意思顯然是「正確」，因為平行對比的描述是「清正」。

詩篇145篇17節：耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所做的都有慈愛。--這句裡的公義可能也是「正確」，並不含懲罰的意思，因為它與「慈愛」互相平行並列，構成讚美的詩句。事實上，有不少詩篇都表達出神按公義審判世界時，萬民都歡呼歌頌的思想。

如果我們看創世記，第6章說挪亞在他當時的世代（敗壞，地上滿了強暴的世代）是個完全人，然後立即描述挪亞是「與神同行」。如果你把這話理解為挪亞個人道德完美，所以神才與他同行，那就搞反了--是挪亞尋求神，與神同行，所以他是義人。

亞伯拉罕信神，他信的是神有公正。他在18章為羅得祈求時對神說，「將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。」這對我們應該是個嚴肅的提醒，相信人人都是被神命定去地獄受永刑的「罪人」，豈不是相信一位很霸道不公正的神？那不是亞伯拉罕所信的神。

後面有個故事是亞伯拉罕的錯，對別人謊稱妻子為妹子，結果差一點害了妻子。神親自出面，聽見申訴：「主啊，連有義的國，你也要毀滅嗎？那人豈不是…我作這事是心正手潔的。」亚比米勒能夠自稱為有義，是因為從關係方面講，他沒有任何對不起亞伯拉罕夫婦的地方。

創世記38章記載了另一件我們意想不到的「義」，就是他瑪從她公公猶大懷孕！他瑪不選擇另嫁，倒是執意要為先夫留后，從倫常關係來說她根本沒有為自己考慮，猶大承認說這是她的義。詳細筆記可參考中國人對罪和義的理解一文。這說明希伯來人關於義的觀念比較接近華人的「仁義」，即看重立約的關係，履行義務。

在申命記，25章寫著「人若有爭訟，來聽審判，審判官就要定義人有理，定惡人有罪。...」這當然不是說審判官要先確定爭訟雙方的平時的道德操行，然後根據各人的道德來定誰有理。很明顯，這裡把爭訟有理的一方稱為「義人」。另外，有好行為就是義，比如24章提到：...日落的時候，總要把當頭還他，使他用那件衣服蓋著睡覺，他就為你祝福；這在耶和華--你神面前就是你的義了。

所以，聖經中的「義」通常都不是甚麼抽象的內在品質，乃是所做所為、人人可見的東西。看來，神的公義包括了正確判斷是非，但這只是其中一個方面，甚至不能說是主要的方面。為甚麼這很重要呢？因為人是按照神的形象造的，誤以為祂注重是非過於注重關係，就會導致錯誤的待人接物方式，彼此得罪。