T：您和派博牧師關於稱義問題激烈辯論，這辯論如何能更好地幫助教會實現她在世界上的目的？
NT：這場辯論如何幫助教會？嗯，我希望會幫助教會，這是我書中的主要部分。
我擔心，被看成傳統改革宗（其實有很多種傳統改革宗！）的觀點（即所謂「舊觀」，把全部焦點都放在「我和我的得救」上，而不是放在「神和神的計畫」上。我們從福音書中，和羅馬書第八章中，看到神的計畫遠遠不只是關乎「我的得救」。新的《稱義》這本書，還有我寫的其它幾本書，都是從同一脈絡下來的。
從更寬的角度，我希望這本書提請人們注意，這場辯論的實質是要不要認真對待經文的問題—認真對待經文的整體，而不只是選其中的片段；讓經文來判斷人的傳統，包括我們自己的傳統！這樣就不可能不幫助教會實現她在世界上的目的…
T：您認為在稱義的理解上，您和派博牧師的主要差異在哪裡？
NT：差異嘛，我把稱義放在比較寬廣的保羅處境中來看。神的目的是實現祂對亞伯拉罕的應許，要拯救全部的受造之物，其中當然主要是把人類從罪和死亡中拯救出來。派博的稱義觀不談亞伯拉罕之約。
第二，我對稱義的基本理解是法庭上的判定，即法官宣告一個人「沒錯」，而派博堅持說稱義還關乎讓人從道德上得到某種基督的「義」，那是保羅從來沒說過的東西，連巴刻都承認。
第三，我把保羅關於稱義的教義理解為末世的。也就是說，現在的因信稱義既是以色列古老應許的實現，又預期在末日的最終審判時得救，正如羅馬書第二章和第八章所說的。
第四，我和許多改革宗的聖經讀者（包括加爾文）一樣，把保羅的稱義教義理解為歸給「在基督裡」的人。而派博牧師和一些人不把歸屬問題當作稱義本身的重點，他們認為稱義的重點在於把「基督的義」「歸算」給人，好像「義」是某種耶穌所取得的道德成就，然後算在那些相信的人頭上。保羅在羅馬書六章實際上說的是，基督耶穌的死與復活「歸算」在那些屬祂、「在祂裡面」的人身上，派博等人的說法指向這個道理，然而同時給了誤導的信號。
最後，派博的唯獨藉著基督稱義，未來與現在是同樣的，而我認為保羅所說的將來稱義得救，是根據現在因信稱義的人所過的聖靈引導生活來確定的。實際上，當時很多的改革宗信仰告白忽略聖靈的工作，是他們重要的缺陷之一。
T：您希望這本新書能達到甚麼目標？
NT：我希望它能夠澄清很多誤解，展示出我所接受的「新觀（NP）」和我們所真正關注的問題，包括「傳統派」所關注的個人得救、代罰救贖等等教義所關注的問題，根本沒有牴觸。
我也希望這本書能夠讓新一代的基督徒回到聖經的字句本身，而不是停留在這個或那個教會傳統。
T：這本小書和您現在正在寫作的比較厚的那本書（即後來出版的《保羅神學嶄新觀》）有甚麼關係嗎？
NT：較厚的書是要全面處裡保羅的神學，把傳統的神學主題和保羅當時的政治、哲學主題結合起來。保羅神學包含了這些主題，但他在書信中說得很含蓄。特別是羅馬書第五、六、七章，我每章都寫了大約200頁！你看了就知道我的意思了。和派博辯論是那些篇章中的一部分，我不想現在說得太多，那個大部頭書中還有好多其它的有關辯論。…
T：你認為在這些探討中有沒有甚麼「中間立場」？比如一個比較平衡的「後新觀」之類的？ NT：沒有。沒有均衡的立場，恐怕只有很多混淆。我想，支持「舊觀」的人還在試圖說這是某種「保守派針對自由派」的辯論，試圖指責新觀為過去的自由主義。
但你最好把這場對保羅神學從歷史和神學的敞開探討，理解為鼓勵大家回到經文，去參考歷史處境。如果這就意味著超越「新觀/舊觀」的語言，那就算是那樣吧。但我認為標明某些關鍵招牌是有好處的。
我有些擔心，因為派博堅持說，對於按保羅的猶太教環境來讀他的書信，我們應該小心。…這基本上意思等於說，我們讀保羅書信，最後還是要把他當作好像是17世紀的神學家一樣。
T：關於稱義的這場辯論有甚麼危險？如果人接受派博的觀點而不接受您的觀點，他們會有甚麼損失？
NT：損失很大。保羅所描繪的神的福音，是出去救贖全世界，救贖所有受造之物，包括了我們。而您缺失的是保羅的教會觀：耶穌是猶太人和外邦人的主，而這世界上的勢力不是主；您缺失的是聖靈在已稱義的信徒身上做工，使他們能夠有真正的能動力來做「神所喜悅」的事，正如保羅反覆說的（改革宗的保羅舊觀生怕和「行為稱義」沾邊，卻不敢提）；您所缺失的是堅持聖經本身，而非堅持舊觀的傳統。
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