談談與神的“個人關係”

你常聽見人家說與基督建立一份“個人的關係”（personal relationship）的話吧？可什麽是這個所謂與基督的個人關係呢？對於來到我們中間的非基督徒來説，這恐怕是個屬靈黑話。如果他們問你的話，你怎麽描述你和神的個人關係呢？別看我們總是提說，好多人恐怕就是不知道這個人關係是什麽樣子的。

好，神是你的阿爸父。祂喜歡你嗎？唔，基督徒不敢肯定說神喜歡自己的有一大幫哩。標準答案是“神愛我”，--不要講喜歡不喜歡的話。什麽意思？祂愛你，但是未必喜歡你？你把人搞糊塗啦，談戀愛的時候有這樣的關係嗎？答曰，我表現不好，可是神還是愛我，好像我爸爸。意思我爸爸說我表現不好，不喜歡我，可是他還是給我飯吃，給我飯吃就是愛我啦，值得感恩。問題是，這樣的愛是打了很大折扣的“愛”，是沒有什麽特別值得羡慕的“愛”，有沒有享受到這樣的“愛”實在是沒有什麽大不了。--你若沒有時時感受到天父十分的寵愛和眷顧，那是很遺憾的，因爲是你自己不能相信神對你有真實的極大喜悅。只有相信神喜愛自己的基督徒才能常感受到神的恩惠慈愛，而比較容易相信的這一點的人，Eckman博士指出，大多是因爲自己和地上的父親有良好的個人關係，童年和少年時期得到了父母的寵愛。

好，你和祂有“個人關係”的這位神，祂是什麽樣子的呢？唔，我們虔誠的基督徒中，十有八九不會首先想起來神是父神、基督、聖靈—三個位格的神。一句話，我們說不出是與父神、還是與基督、還是與聖靈有個人關係。如果是與基督有個人關係，那麽我們與父神或聖靈又是什麽關係？——神的形象對我很抽象，導致我與祂的個人關係也抽象。非基督徒會覺得，即使我相信你與神的個人關係不是騙人，有沒有這份抽象的“個人關係”似乎也沒有什麽大不了吧。

事實上我們對神最準確的描述就是：我看不見祂，不過我可以和祂談話，祂也有辦法讓我知道祂的回答，我可以告訴你神如何回答我禱告的故事！我還可以告訴你祂這星期如何給我學到某個功課！這是我們常常感到天父喜愛的人應該做的事，即常常地用自己經歷到的故事去見證：我們與神的關係是一份真實可信的個人關係。

研究聖經，查考早期的教會歷史中教父們的理解和教導，關於人與三一神的關係應該是這樣理解的：聖父、聖子有極大的彼此喜悅和信任，聖子降世爲人，來告訴世人這一了不起的愛，讓所有信的人可以進入這一品質的愛，並體會這愛。耶穌來為要把你我引見到愛我們的父面前！聖靈是確保這項工作能夠實施在你我身上的靈，我們需要用信心聽從聖靈，在基督裏常與父相通交談。

身份應該是自我觀

英文的Identity這個字我們一般把它翻譯成“身份”。我們常常談論“在基督裏的身份”。可是由於文化的差異，西方文化中的“身份”與亞洲文化中的“身份”意思是不一樣的。對於歐美這些深受希羅文化影響的民族來説，一個人的“身份”是他實際上對自己的看法，或是關乎自己的一幅畵，包括自己的品格、個性、目標、成就、喜好。所謂take an identity，意思是採用某种方式看自己，信了主的人被鼓勵take an identity of child of God，就是看自己是個神的孩子。追求個人感覺良好是這個文化的重要價值。（詳見Richard Nisbett所著The Geography of Thought第3章，Living Together vs. Going It Alone。）

而亞洲文化呢？一個人的身份代表別人對他/她所接納的看法，或是別人眼中的自己。別人看到什麽呢？主要是外在的地位、名聲、成就、表現等等。個人的感覺大概是最不重要的事情之一。只要能給別人留下好印象，只要自己受到接納，只要自己符合周圍其他人的期望，感覺也許就會是良好。亞洲文化的最重要價值是表現得與他人和諧相處。我們是否會自告奮勇把自己的天賦貢獻出來，完全要看環境、看情況，因爲與發揮才幹相比，同人和諧相處是更加重要的東西。

如此説來，identity最好翻譯成自我觀，才能反映出保羅所說“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”的精神。若是我們能夠從内心常看自己是基督捨命找回家的孩子，是父神所喜悅、所照顧、所器重、與祂兒子已經聯合的愛子，我們的行爲相稱就不困難，這叫作住在基督裏。

一個人的自我觀必然反映在其行事爲人裏，所以從行爲常常能夠了解一個人的自我觀和他/她對世界的理解，可是行爲並不是一個邏輯上的充分條件可證明這人與神的關係。好比一個愛自己孩子的母親，她一定表現在行爲上，與母親的身份相稱。假如她請一位保姆來照顧孩子，她會惦記著。這位保姆在一定的時間和條件下，行爲表現可能與母親一樣，可是她不會在離開孩子的時候好像母親那樣掛記不放心，因爲她不把這孩子看為自己的孩子，表現只能與保姆的身份相稱。既是神的兒女，和基督同作後嗣，就要從情感上去體會基督與天父的關係。如果我們有機會與他一同受苦，也必和他一同得榮耀。不尋求效法耶穌與父的情感，他的行爲就是無法效法的。

為孩子考試禱告

今天小女兒考SAT。前幾天她說她沒有多大把握一次通過某個分數綫，她還覺得自己沒有多少復習準備的時間，可是我總是看見她在打電話和玩，周末和朋友們出去逛商店。我一面做飯一面為她禱告，禱告之間忽然領悟到一件事，於是我走到她房間門口鼓勵她說，“你需要對自己在作練習所花費的功夫有信心，知道every practice would make a difference！”—願神讓她相信這個，因爲她計劃還要考兩個科目的SAT哩。

今早我先生送她去考場，我在家裏為她禱告，我求的是主讓她頭腦清醒，凡會的都寫對。讀到詩篇43篇，裏面有一句說，“求你發出你的亮光和真實，好引導我”，我立刻抓住把這節經文用在女兒身上說，求你用你的亮光和真實引導她。這首詩裏雖然有爲何憂悶煩躁的問話，答案卻顯然是不必憂悶、不必煩躁，應當仰望神，因我還要稱讚祂！我很感恩，這是主垂聼禱告的證據。

我想著女兒在考場，忽然又想起她需要對所明白的考題答案有充分把握。因爲現在凡答錯的題是倒扣分的，所以策略是沒有把握就不回答，強如答錯。我立即繼續禱告主讓她頭腦清楚，以致對所要答的有把握。感謝聖靈引導我如何禱告。

隨後我想到大女兒，有意思，她考SAT的時候我幾乎不操心，因爲她安排自己的時間總是十分妥當。大女兒是個能提醒我的人，她也非常疼愛自己的妹妹。我立刻打電話給她，請她為妹妹的考試禱告，她正在寫作文，是星期一要繳的功課。女兒似乎很奇怪地問我“禱告什麽呢？”她不是以爲我要她為妹妹踫到好運氣禱告吧？平時稀里糊塗，考試恰巧答對，哈哈。我還記得我帶著大女兒去DMV考駕駛學習執照的筆試的時候，看見一個高個子男孩，在考官審核他答卷的時候拼命低頭禱告，精神可嘉，但很好笑。Isn’t it too late？他通過不通過已經定了，那時再禱告結果也不會改變吧？他應該在學習和預備的時候禱告神，讓他明白並記住那些交通規則。

我說“為她不緊張，凡明白的都答對啊”。“OK，-- I think 妹妹should be fine.”感謝主，祂是垂聼顧念我們的神。我盤算著，如果女兒不必考第二次SAT，可以把省下來的考試費用獎給她…

天上的財寶 -- What's Your Treasure?

A sermon on Romans 5:1-8 This is delivered by Dr. David Eckman in Home of Christ of Cupertino English congregation on 9/20/2009.

我們的機構受到中國高教部心理咨詢研究協會的邀請，到北京去為大專院校的心理咨詢教師作一些培訓，教他們辨識什麽是健康的價值觀，什麽是不健康的價值觀，以及認識到家庭是如何塑造了這些價值觀。我們為他們編寫大學生普及健康心理教育的教材，教他們如何幫助學生消除不健康價值觀帶來的一些嚴重負面影響。我給這些非基督徒的心理教師講課的時候，偶爾會引用聖經上的話來説明問題。每當這時，在座的教師中總會有一兩位基督徒，就會心地微笑起來，因爲他們知道一個秘密：我們所教導的是基督徒的價值觀。

上次我在北京講健康心理的時候，我說：你的財寶（treasure）在那裡，你的心也在那裡。意思説，你内心看為貴重的價值是什麽，你的心思意念就會本能地、不住地按照這個價值觀去回應環境中各種事情。這些心理教師好像找到一塊智慧的寶石，認真把這句話記在他們的筆記本上。他們不知道，這哪裏是我的新發現！這是兩千年前耶穌所講的最深刻的心理學真理。--你心裏所確信、所看重的東西，決定你的心境和你的行事爲人。

耶穌說，要為自己積攢財寶在天上。不要想耶穌是在講金錢，或是在講你從事的活動，你要思想與天上父神的關係這個財寶，這纔是你應該看重的！與天父的關係、與神子的關係，你若看馬太福音6章這節經文的上下文，就知道那纔是耶穌正在談論的話題。天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。我們的心確定什麽是我們人生的財寶。我們看為財寶的東西各式各樣，有金錢財富，還有其他東西。

我牧養教會、教授神學院課程多年，接觸美籍亞裔的信徒，可以說對華人的文化有相當多的了解。我大概可以很公道地說，你們的文化是注重群體的文化，在你們中間，表現--或被人看見的表現--對你們來説是極其重要的。對我們白人來説，個人的成就和表現固然重要，可是我們的文化訓練我們不大介意別人怎麽想。而對你們來說，給別人的印象、在人面前所表現出來的纔是你們最重要的價值，自己實際感覺如何反倒未必那麽介意，是嗎？這個價值觀帶到基督信仰中就產生一個問題，因爲我們只有一顆心，或者我們把透過耶穌與天父的關係看作最大的財寶，或者把自己的表現看作最大的財寶，想用表現來賄賂神的喜悅。耶穌說我們不是重這個輕那個，就是惡這個愛那個，我們不可能同時事奉兩個主。所以，今天我們有個選擇，什麽是我們的人生焦點或最大財寶？

大多數人從來不思考自己的選擇，不思考自己的價值觀。我們的價值觀是我們的文化、我們的家庭背景傳給我們的，這是一個悲劇。因爲神對我們說，你自己本人是有一個選擇的，你可以選擇什麽是你的財寶。你選擇珍惜基督帶來的與神關係呢？還是選擇用你的表現來贏得神的喜悅？耶穌說你無法兩樣都要，因爲這兩樣實際上是互相排斥的。

我這樣來描述注重表現的基督徒心理：以爲我們的行爲可以控制神的情感、控制神與我們的關係。我們表現不好的時候，神在天上就悲傷；而我們表現好的時候，神在天上就微笑。我們有無數的基督徒都有這種其實很瘋狂的觀念：我們的行動決定神是否快樂。祂一早起來就問，某某今天做了些什麽事？我好知道我是不是快樂。這聼起來很不像話，可是注重表現的心理就是這樣的。不幸的是，在很多家庭中，父母親給孩子的教育就是這個樣子的。他們似乎對孩子說，你今天照著我說的做了，我就微笑；你今天不照著我說的話辦？我今天就不和你説話，我甚至做出姿態好像你不是我的孩子！假如你在這種環境中長大，你會承襲同樣的思維方式。

神卻不是這樣的。我們的神是快樂拯救了我們的神，祂不因爲我們的表現好才配得祂的快樂，也不因爲我們表現不好而丟掉自己的快樂。我們的行爲不決定神的快樂與否。在天父的世界裏，有完全不同的原則。聖父、聖子、聖靈住在一個彼此完全真誠敞開、互相接納和榮耀、同心合一協作的環境裏，叫作義的世界（a world of righteousness）。三一神建造的這個義的世界是一個關係奇妙和諧的世界，其中基督是最大的現實，並且 只有基督是最大的現實。關於神的義這一奇妙世界，今天我要和你們分享三件事。

第一件，在神的義裏面，假如你相信祂的兒子，那麽神已經宣告你為義。對祂來説你比時間本身更爲重要。

我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。(羅馬書5:1-2)

我們已經藉著耶穌基督與父神和好，祂與我們再沒有糾葛了（at peace）。我和我太太Carol結婚39年了，我發現結婚時間長了，特別是如果你的婚姻是快樂的，由於信任的緣故，好多事情都不再計較。我倆一開始的時候常常為時間問題閙得不愉快。Carol認爲全世界的人都應該５點半準時開飯，那可不是我的生活方式，我認爲開飯的時間應該是在我回到家的那一刻。我讀神學院的時候，她在我們學校附近一家銀行工作。講好我每天３點半到她那裏去接她回家，不消說有一次我遲到了。我正開車去的時候，一想到她會生氣，就決定來個先下手為強，我先對她發怒，因爲她一定對我發怒，我表現不好嘛。－我們和神交往的時候千萬不要這樣，不要先假定神會對我們的過失發怒。－我看見她站在那裏等，我停下車來，側身伸手把門甩開，氣沖沖地說，“上車！”－當時那個24嵗的我真是糟糕透頂！沒想到她彎下腰來對我說，“啊，我怕你是出了什麽事情，半個多鈡頭裏我一直不停地為你禱告，見到你沒事我好高興啊”。我當時還不太相信，想她是不是裝樣子哩。難道她不知道我表現不好嗎？我表現不好豈不讓她不快樂嗎？我要説明的是，我們已經與神和好。當我們有過錯，沒有做到祂要求我們的事，我們會對自己生氣，但是神已經與我們和好了。

神的義的世界與我們的注重表現的世界不一樣，神的義就是祂珍惜這個和好的關係，我們已經藉著基督耶穌進入祂的恩典中，並且持續不斷地一直站在這恩典中。十字架的功效超越時間，無論是過去、 現在、將來，基督在十字架上流出的寳血已經拯救了我們，並且永遠讓我們歡喜盼望神的榮耀，因爲天父對於基督所完成的救贖無限地滿意！如果你已經相信了基督，那麽你知道你已經與他同死同埋葬，現在已經和他一同復活、坐在天上父神的右邊，你現在非常安全，永遠不必擔心神會改變心意把你從天上開除。你比時間重要得多。

第二件，在神的義裏面，你比你遭遇到的患難更加重要。可是在注重表現的世界裏，你若遇到問題困難，那説明你有所失敗。我在北京講學的時候，我告訴那裏的大學生，失敗並不是一件壞事。你應該看看他們聽到這話的表情。我說失敗教我們認識自己的有限，不過你們的父母如果在這裡的話，大概會對你說，“別聼他的，你不可以失敗”。可是你們早晚有一天會遇到失敗，那是好事。我們都是受造的，我們都會發現失敗以後地球照常運轉，生活仍然美好。在注重表現的風氣中，失敗和困難是很嚴重的事，比神的愛更要緊。人們判斷或證明神是否愛他們，就凴他們是否遇到任何患難或失敗。可是在天父義的世界裏卻不是這樣的。

不但如此，就是在患難中也是引以爲傲；因為知道患難生忍耐，忍耐生品格，品格生盼望。（羅馬書5:3-4）

在天父義的世界裏，十字架一定超越任何試練和患難。並且因著十字架，試煉、患難、失敗的性質都改變了，這些挑戰成爲效法基督品格的機會，讓我們學習在事事成功的情況下學不到的功課。事實上，生活中不經過一些苦難、試煉和失敗，我們就不能成爲不怕犧牲、富於同情、憐恤助人、有品格的人，因爲這些品格來自患難中的忍耐。甚至基督徒可以為自己所經受的這些患難誇口。

我告訴你們一件我自己經歷的事。大約五年前，我突然發了一次心臟病，差一點死掉。那倒沒有什麽，人老了都會死。可是幾個月之後，我患了很嚴重的臨床憂鬱症，這是心臟病患者很典型的后發症。我的憂鬱症持續了將近兩年。當這一切過去之後，我才感到一種不可思議的、為這些經歷深深的感恩情懷。爲什麽呢？因爲在那段漫長的時間裏，神是我奇妙的父親，祂照顧我們這些無法照顧自己的人，派最合適的人在最適當的時候送來安慰。

忍耐、品格、盼望都是我們人生中比患難更重要的東西。可是我們不能永遠只住在盼望中，盼望的事物不來，心力就交瘁了。在天父義的世界裏，還有一樣東西你可以靠著生活，就是愛。這是第三件我要告訴你們的事情。

盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。（羅馬書5:5）

請問在座你們中誰是最富有的人？我不是談金錢。不知道嗎？讓我告訴你，這個房間裏最富有的人，就是深深地感到自己被人所愛，並且能夠用愛去囘應的人。我們無法只靠盼望生活，但是假如你能夠感受到天父對你深切的愛心，你就能在困難中生活下去。

一個成熟基督徒的標誌，就是越來越多地在每日生活中感受到神的愛。這個不像別的，而像一場浪漫的愛情。在陰雨天也不要緊，兩人在一起彼此感到深深被愛，又多多用愛去回應。與神的這浪漫之愛最美之処在於是它不是基於我們的表現，而是基於天父世界那父、子、靈與我們深深的和好與接納，基於天父對我們那不變的愛。這是最高的現實。如果你深深地愛一個人，你會故意去傷這人的感情嗎？不會的。真誠的、情感豐富的愛產生偉大的品格，這是最實際的事情。被神所愛是終生難忘的嗎？是的。

神的愛有一幅畵，就是十字架。十字架告訴我們自己在神眼中的價值，那就是神兒子的性命。我們的價值超越時間，我們的價值超越所遇到的困難和試煉，神因著愛為我們捨了祂兒子的性命。

因我們還軟弱的時候，基督就按所定的時刻為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。（羅馬書5:6-8）

神看我們的價值這樣珍貴，可是我們很多人看自己像個丑八怪。為什麽呢？因爲我們心裏有個錯誤的財寶。我們的財寶不是基督耶穌為我們捨命，我們的財寶是自己的表現。這個價值觀在我們心裏不斷地折磨我們。讓我們來看看基督的十字架上的愛。在我們道德最軟弱的時候，在我們沒有任何東西可以獻給神的時候，基督就選了這個時刻為我們這些不敬虔的人死了。他不是選擇我們表現好的時候為我們死。還記得我前面講的例子吧？Carol在我表現得很混帳的時候，對我表達出最誠摯的関愛。那時我不得不想，這個女人是真地愛我，因爲她不計較我的過犯，看我為一個她所珍惜所愛護的人。同樣，神不計較我們的過犯，讓祂的兒子代替我們的罪而死，說，你對我的價值如此，你值了我兒子的性命。

現在讓我坦白請問你一件事。你們中間好多人，在内心深處感到自己的表現是人生最重要的東西。我只能說，請你悔改。好好檢查一下自己心裏最大的財寶是什麽？是天父嗎？是替你死的那位救贖主嗎？聖靈住在你心裏，要讓你感受到天父和基督對你的一片心腸。可是你纔是選擇自己財寶的人。天父站在你的面前對你說，你可以選擇我，我兒子已經給了你，或者你可以選擇你的表現。祂允許我們作自己的選擇，因爲祂不勉強祂的兒女。

讓我們一起禱告：天父我們感謝你給了我們你的兒子，我們感謝基督耶穌在十字架上顯明的愛，透過他我們可以選擇心中的最大財寶，我們要選擇你。還有，若是在座有人尚未決定信靠你的兒子，願他們跟隨我作這個禱告：天父我感謝耶穌2000年前為我的過犯而死，他埋在墳墓裏，你使他從死裏復活。我願意信靠耶穌，求你赦免我的過犯、接納我為你的兒女。我們所有人都願意常常住在你的義的世界裏，由你來幫助我們的軟弱，幫助我們向你坦誠敞開也彼此同心相助。奉耶穌的名求，阿門！

純正的基督信仰是什麽？

論到各種基督教義，大家普遍承認有些教義比另一些教義重要，不能離開另樹新風。歷史上有許多重要的教義紛爭，我們今天仍然應該謹慎參考，汲取教訓。由於聖經不能不經過人來解釋，初期教會眾聖徒普遍接受的信經就成爲解經的主要參考。基督教神學認爲絕對不能逾越的核心信仰有如下幾條，不符合的不算是“純正的”信仰。

第一是關於神的三一論（Trinitarianism）。圍繞基督耶穌的位格和工作，從經文看他顯然是獨立的位格，不同于父神，可他與聖父、聖靈是什麽關係？尼西亞大公會議和康斯坦丁堡大公會議正式宣佈父、子、靈同質同榮為正統信仰，任何認爲基督次于聖父或首先被造的教訓都是異端。西方教會和東正教會都承認永生神的存在自亙古到永遠是三個不同位格，可是對三一神的理解框架卻截然不同。Sawyer教授主張不同的三一論理解要算為次要的教義辯論。我們今天不少人隨隨便便把耶穌和父神當作同一位，比如把坐在寶座上的神和羔羊混為一談，或者以爲慈愛耶穌與舊約嚴厲的耶和華神無關，説來都不算是正統的信仰。我們西方教會的基督信徒或許應該也看看東正教會的三一論，糾正自己以一神論取代三一論的偏差。

第二項核心信仰是關於基督的神人二性（The two natures of Christ）。凡是認爲耶穌不是完全的人，或認爲他次于完全的神，都屬異端。基督的神性和人性到底是什麽關係？迦西敦大公會議的信經讀起來好像是個否定的陳述，“不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散”，似乎划了一個圓圈，把錯誤的説法辨認出來，卻沒有說正確的説法當怎樣講。後來的世代繼續辯論也沒有定論，應屬次要教義。我們華人教會對歷史大都不很感興趣，所以別人的歷史錯誤我們似乎仍然照犯不誤。我們傾向于認爲耶穌不完全是真正的人，比如他除了受到魔鬼那三個試探以外，大概不像我們人，還受肉體欲望或其它的試探，或者感到效法基督多少是不着邊際的事，誰能效法得了神呐！有的人看見我用“他”而不是“祂”來作耶穌的人稱代詞就非糾正過來不可。

第三是關於神的恩典與人的努力（The nature of divine grace)。初期教會認明人得救完全是神的恩典，若不是神的揀選，人絕對無法靠自己的努力找到真神及歸向祂。不過當時有個諾底斯主義的神學氣候，總是干擾教會不去好好反省人的敗壞，讓人以爲還可以自己努力。到第五世紀，伯拉糾的道德改善式的福音在以弗所大公會議正式被宣判為異端，人無法在神的恩典之外討神喜悅。不過奧古斯丁的人性全然敗壞教義到宗教改革時期才確定為正統教義之一，有關敗壞的具體描述辭令，眾教會意見仍不統一，應屬於次要的神學研究命題。我們今天許多人是否感到接受基督救恩後，神還是不夠喜悅，還要努力改善道德呢才行呢？昨天在《擧目》雜誌上看到一篇釋經講章，把馬太福音18:18-22節解釋為耶穌故意渡到湖的另外一邊，他是要求我們努力付代價，才能成爲他所喜悅的門徒。--伯拉糾主義的蹤影似乎世世代代從來都沒有斷根。

其它有一些方面的重要課題，因為歷史上沒有起過重大爭議，就沒有寫在信經中，比如神是愛，人有罪，救贖的原理、基督生平的意義、教會建制等等。信經並非一份完整的信仰體系，它只是在有爭議的部分定出了規範。所以我們不能說，某個話題因為信經中沒有，一定是異端。

見證我們的神--He Is Relational

我先生最近有些比較明顯的變化。舉例來説，多年來清早一向都是我起來為孩子預備午餐和送她們上學，他睡大覺從來不操心，近來卻常常起來，看我們會不會遲到，大喊大叫。昨晚吃完飯他忽然要熬一鍋湯，今早起來熱了盛一碗給女兒，眼巴巴看她手抱書本端著碗上車，恨不得能過來幫她開車門（我家車庫窄，不容二人同走）。促使一個人變化的原因可能不止一個，除非我先生自己願意誠實描述，我的揣測和解釋都不能算准。我能夠肯定的是，近來家裏氣氛相當和睦，溝通無阻。我家的基督原諒精神現在明顯奏效：我兩個信主的女兒都不計較老爸的説話態度，倒會和善有礼貌地、直率地同不信主的老爸就不同意見講道理和溝通（不是辯論宗教信仰問題）。用Eckman博士的話說，這是健康的家庭關係，因爲連不同的信仰也不能攔阻我們家人之間因爲彼此瞭解而帶來的信任。我更是兩個女兒臉譜（Facebook）網上的朋友。

這見證有兩种神學解釋：一種是説明我們的行爲好，感動了我先生。另一種是我的神觀改變，幫助我改進了處理人際關係的方式。過去以爲基督與世俗的價值觀必然起衝突，衝突之間我必遵循神的教導行義，--我們大都以爲這是神對我們的要求，但實際生活中很少的事情是黑白分明的是非問題。近年來我發現我們所信的神是極其注重關係的神，父、子、靈彼此榮耀、同行共事，事實上祂把所有破壞關係的行爲稱爲罪，也叫作不義。這是神的榮耀形象，我們受造本該如此彼此敬重，即人際關係的價值應該遠遠超過個人道德標準的價值。換句話說，人際關係比自己的義行重要，--為了是非而輕看別人甚至羞辱別人決不能使自己成聖--我取第二穜神學解釋。

從心底找到並清除了對不信主的先生的不滿心態，緊張的關係自然逐漸緩和。--其中，瞭解自己和別人的家庭和成長背景的差異，對於原諒別人的某些行爲、體恤他們的缺點也極有幫助，這是另外的心得，日後慢慢分享。

甚麽是神的榮耀？

請問你頭腦中神的榮耀是什麽樣子的？黑暗中一個閃閃發光、不能直視的大光？至少我本人原來就是這樣以爲的：在創世之前，黑暗混沌中有一個孤伶伶的大光，那就是神。可是我在讀約翰福音的時候，有一天讀到一句話，描述了這榮耀的能力：你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一（17章22節）。咦？主耶穌說這榮耀給了我們，叫我們能夠合而爲一，這顯然不是某种光合作用，這榮耀是某種能使人合一的東西！

對啦，三一的神是父、子、靈合一的神，祂的榮耀能使凡進入祂國度的人合一。有道理，保羅說我們藉著基督歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅馬書5章2節），若只是見到一個大光，見不見到這榮耀有什麽關係？但若是那使人合一、接納我們的愛，那就是人人現在都盼望見到的！約翰福音對這三一的榮耀描述得最清楚詳盡，主要可以歸結為神國度或神家園的合一。在這個亮光下，我讀經時發現不少支持這個觀念的經文！比如聖父與聖子彼此榮耀，都是透過這兩個位格的合一默契來表現。

在創世之前，我們的神並不是孤單的，好像沒有人敬拜，好像祂需要創造人來敬拜自己。好多人都把我們的造物主想成是以自己的榮耀為中心的神（可能是從Westminster教理問答第1條推來的—人最重要和最高的目標是榮耀神），可是這自我中心又無法列爲神的屬性，因爲它與耶穌捨己降世拯救的故事顯然有矛盾。耶穌明説他不求自己的榮耀（約翰8章），他甚至不受從人來的榮耀（約翰5章）！我們無法想象一個既以自我榮耀為中心、又是愛的神。

如果神的榮耀是那合一契通的愛，那就對了，我們要認真地求神的榮耀在我們眼前彰顯，使我們能夠合一並密切契通。求見神的榮耀應該是我們今生切實的目標！當我們看見主内的合一時，也請你記得那是神的榮耀！

聖經無誤是甚麼意思?

我們現在是電腦資訊和印刷技術時代，所以提起聖經無誤，頭腦中的圖畫可能是：在所找到的古代聖經的手抄本里面，一個抄錯的字都沒有。主日學的小朋友呢？他們頭腦中的圖畫可能是：聖經某個英文翻譯版本，比如NIV，一個字都不可多，也不可少。我們背誦聖經金句的時候，總是因為這裡多一個＂的＂字，那裡一個少一個＂是＂字這類的錯誤不能滿分。問題是當我們告訴我們未信的朋友聖經無誤時，我們自己必須清楚我們所說的聖經無誤是甚麼意思。

按照Erickson的系統神學對Inerrancy的定義，聖經無誤的教義意思簡單說來是這樣的：Bible, when judged by the usage of its time, teaches the truth without any affirmation of error.　也就是說，聖經所教導的真理，按照當時文化和時代對經文文字的理解和使用，都是沒有任何錯誤的。所以聖經的各個書卷都是神在某個歷史時代，透過某種文學形式，啟示給某個民族某個群體的信息。這些信息今天對我們都有意義，卻是經過了一些人的文字翻譯和神學解釋的結果。我認為這些人是很了不起的！不要太快對＂人的工作＂撇嘴，焉知聖靈不會使他們"無誤"呢？但聖經文字里的真理並不是從天上掉下來的命題式的絕對的教義條文。

Sawyer開列神學家的工作職責，其中之一就是把古時中東的文字信息＂處境化＂，即把聖經翻譯解釋成現代人能夠明白的信息。因為經過研究和學習，古代聖經的語言一定能夠在其它的文化中準確無誤地表達出來。我們干嘛要讀神學？不是為了當神學家，當然是為了能夠達到這個目標。

鑒於人們對＂聖經絕對無誤＂的難以糾正的簡單化理解和誤會，Erickson教授建議我們最好不使用這個詞來宣傳和描述聖經的特徵。在課堂上，我女兒的人文學教授猛力攻擊一般人所理解的聖經無誤，令她無法招架，面臨信心的危機。其實我女兒早已知道聖經有不同版本的翻譯，不能簡單地用＂錯誤＂來描述不同的翻譯，可是她仍然沒有辯駁的能力。你和我读过神学就行嗎？不見得。

關於靈魂和死亡的辯論

我女兒這學期在大學裏修讀一門人文課程，學習討論舊約文學，結果發現教材是不信的人寫的。第一個功課是關於人類始祖吃禁果死亡的問題："Genesis 3 introduces the serpent as 'more crafty than any other wild animal,' yet the snake only tells the truth to Eve, exposing God's lie about the tree of knowledge." Argue for or against this view. 這有什麽好argue的？難道人類吃了那果子後來沒有死嗎？嘿！有前提的：亞當夏娃吃了那果子以後沒有馬上倒在地上死掉呀。

基督徒對這個問題的回答是，聖經中的死就是與神隔絕嘛，關係死掉了。我們的前設是神創造了人，並且受造之初是與神有和諧關係的。還假設人有靈魂，它本來是不該離開身體的。假如人家的前設認爲死的定義就是身體倒下沒有意識和知覺，或者也沒有靈魂在死時離開身體，那你就無法辯論了，因爲根據他對死亡的定義，上帝欺騙了亞當，而蛇講了實話。於是這場辯論的性質必需轉變成哪一種前設方為正確的辯論，即你怎麽知道人有靈魂或沒有靈魂，以及假如有靈魂，它和神是什麽關係的問題，或者是有神沒有神的問題。

自從啓蒙運動以後，懷疑論好像很時髦。與其主觀地凴信心相信人有靈魂，指出這是證明不來的事，相信人沒有靈魂，思想似乎更加“客觀開放”一些。可是你凴什麽相信人沒有靈魂呢？更加證明不來！你怎麽知道你信的是真實的呢？實際上，Sawyer說得不錯，所有的“事實”都是透過一個解釋性的描述表達出來的，所以都帶有主觀性。任何一個科學理論提出來后都需要證實（verify），只要有一個數據證明其為謬誤，這理論就不成立了。其它的數據最多是支持這種理論，無法證明其為絕對正確。（the Survivor’s Guide to the Theology page 90-91 the skill of knowing）所以不信者的“事實上人沒有靈魂”是很主觀的。

對於無神論，我們可以指出宇宙萬物的秩序和設計的證據足以證明其謬誤，可是仍有人不服氣。我尚未看見有人提出宇宙中沒有神的證據，--這人需要尋遍宇宙看過才知道。人沒有靈魂這件事很容易證明為謬誤，因爲現在有無數人從醫學臨床死亡狀態中復生，講述了他們的靈魂離開身體漫遊的經歷，只要上網搜索一下Near Death Experience就有了。然而這仍然只是支持人有靈魂的理論，並不能完全證明它。不信的人仍然可以去研究每個NDE個案，懷疑其中某些細節，但是他們很難將全世界歷史上所有NDE個案都找來研究，更難提供證明人沒有靈魂的證據。

趕快為大學生們禱告。

一個非正式的神學討論園地

因我正在讀一本書，是Western神學院系統神學教授James Sawyer寫的《Survivor's Guide to Theology》，我個人認爲很有趣。今天突發奇想，何不與大家分享，請大家發表意見？

很多人都以爲神學是某种高深、抽象、與每日生活無關的理論。我從前也以爲不讀神學照樣事奉主，直接讀聖經就好了嘛。神學是人的研究，各種流派研究同一本聖經，得到不同的理解和不同的神學系統，我何必看別人的研究？後來發現這是很自以為是的觀點：拒絕借鑑古今歷史上別人的辛勤研究和中外教會的經驗體會，只閙得用自己的摸索來代替學習，用自己所屬宗派的教會領袖的思想，或自己獲得的有限知識，來取代別人投資了大量時間、已經發表的、有相當神的恩賜和智慧在其中的學習結果。雖然別人（管他是大神學家、佈道家也好）的心得和理解難免有錯誤，可是沒有花功夫去學習研究的人，把經文錯解的機會豈不是更大嘛！

有些人讀完神學后，神觀好像一點都沒有被所學的東西改變，和沒有讀神學以前的時候一模一樣，這是怎麽囘事值得探討。沒有學明白？不相信所學的那一套？不知道所學知識和自己的實際有何聯係？我自己有很多原來的觀念是被改變了的，以後慢慢分享。

對啦，我不怕說錯，因爲一來沒有烏紗帽怕摘掉，二來我想探討交流的結果大家自然各有所學習借鑑，對我們所事奉的教會群體有益処。