約翰福音14章4-11節:“我往哪裡去,你們知道那條路”。耶穌怎麽這麽有把握呢?因爲他了解這些跟隨他好幾年的人,他們頭腦中的知識,他們對自己信任的程度等等。最重要的,耶穌要往聖父那裏去,回到那初始的榮耀合一,把門徒們也帶進去!這正是神的家,以偉大的愛和聯結為特徵的家!按照父的計劃,耶穌很快就要完成他的工作啦,他抑制不住内心的興奮,一定要提前把奧秘透露一下:你們個個都知道那條回家的路!剛說了家裏有許多專門預備的住處,意思我會先回去,你們隨後要來。我猜想門徒們都會面面相覷。又是住處,又是道路,他們恐怕都搞不清楚主耶穌是什麽意思。
順便說一句,現代的讀者恐怕會猜想這條道路是通往“得救”的道路,那也沒錯,不過主耶穌並沒有為門徒講解赦罪和得救的道理。稅吏撒該宣佈把自己財產的一半分給窮人,並願意償還他訛詐過的人時,耶穌說“今天救恩臨到了這家”(路19),意思顯然與撒該仰慕耶穌、蒙了神的悅納有關。他對撒瑪利亞婦人說“救恩是從猶太人出來”那句話時,門徒都不在旁邊(約4)。所以,門徒當時未必了解耶穌救贖的道理,耶穌卻説他們已經知道“那條路”。今天我們把明白赦罪的道理列爲“得救”的起碼條件,其實聖經根據不足哩。
多馬對他說:主啊,我們不知道你往那裡去,怎麼知道那條路呢?多馬很大膽,終于開口承認自己不懂。很多時候我們心裏有疑問都不敢問,怕別人笑話自己無知或什麽的。在座一共有11個門徒,哪裏就非輪到我發言不可呢?有時我們寧願私下問其他同學,而不直接問教授。我是個不怎麽在意面子的人,在神學院上課的時候,每次不懂的時候都硬著頭皮說,抱歉我不大明白,我理解成…好像不太對吧?後來我發現教授們都喜歡學生提問。你不去想當然,問出來的問題越傻,他們越說你是個動腦筋的好學生。當然我說的是那類有真正學者風範的教授。主耶穌肯定是個喜歡我們向他提問的教授!多馬如果故作聰明不問的話,我們現在會更糊塗啦。
耶穌說:“我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去”。顯然到父那裏去就是要回去的家,主耶穌要讓我們藉著他回家。他的名又叫作道路、真理、生命。能藉著回家的當然是道路啦,這個容易理解。我想真理和生命在相當程度上描述了神那個新家的樣式,或是父神的樣式。對於耶穌的門徒來説,真理必然是經上所記的一切關於主耶和華的啓示,祂是信實的那位與百姓立約的神。生命呢?更明顯是耶和華神啦,因爲申命記有命令:“愛耶和華─你的神,聽從祂的話,專靠祂;因為祂是你的生命,你的日子長久也在乎祂”(申30:20)。
“你們若認識我,就認識我的父。從今以後,你們認識他,並且已經看見他”。這裡可不是一個虛擬語氣,門徒認識主耶穌是個既成的事實,you have known me,所以就認識父神。耶穌爲了説明父神和自己的關係,加重語氣又清楚地重復了一遍:從現在開始,你們認識祂,並且已經看見祂!
腓力對他說:求主將父顯給我們看,我們就知足了。這次輪到腓力問一個傻問題。他還是不明白耶穌和他的父是怎樣一個密切合一的關係。爲何說“已經看見”父?沒有呀,只看見耶穌!父自己是什麽樣子?他知道從來沒有人看見過父神,但他不知道父懷裏的獨生子神耶穌已經在肉身裏將祂表明出來。
耶穌對他說:“腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麼?人看見了我,就是看見了父;你怎麼說將父顯給我們看呢”?父神在耶穌裏面發話了:我與你們同在好久啦!聖子又重復一遍剛剛說過的話:看見我就是看見了父,你還要我怎樣另外地顯給你們看呢?
“我在父裡面,父在我裡面,你不信嗎?我對你們所說的話,不是憑著自己說的,乃是住在我裡面的父做他自己的事。你們當信我,我在父裡面,父在我裡面;即或不信,也當因我所做的事信我”。為了説明聖子是聖父本質的真實代表這件事,耶穌又用了“我在父裡面,父在我裡面”的説法來説明。他擧出自己的言行為例,說“是住在我裏面的父”在做他自己的事而已,所有的神跡奇事都是“父在我裏面”的證據。
我們現在有這個知識,即耶穌是完全的神。不過在門徒的眼中,耶穌是完全的人:如果“父”能夠在神的兒子裏面自由地做祂想要做的事情,那麽祂接納我們回到家裏意味著什麽呢?這個在彼此的“裏面”的密切聯合關係,正是耶穌要門徒所思考的,也是我們現在要反復思考的。我們希望像耶穌一樣行神跡奇事嗎?未必,---我們可能有無數的個人顧慮阻擋著。即使我們願意行神跡,我們能夠傳遞耶穌所傳遞的信息嗎?宣揚上帝對世人的大慈大悲心腸?我們需要自己先相信,天父的慈悲實在超過觀音菩薩的慈悲。
可能不少人以爲上帝的大慈大悲應該表現在祂不讓任何人生病、意外、死亡。
ReplyDelete上帝的確保守了無數的人不生病、不發生意外,不過似乎很少有人注意到自己的平安無事而表示感謝的。