但凡甚麼「主義」，大都已經含有不贊成其內容或責備其矯枉過正的味道。我一向不太了解「女權主義運動」，只聽說是婦女爭取平等。但我們總是以為婦女地位已經足夠地提高了，聖經上不是說「妻子順服丈夫」嗎？在我自己的生活圈子之內，一切都還好。雖然從神學院畢業，找工作時發現一些不平等的現象，那也沒什麼不好，咱們可以繼續做自己真正有動力、有熱情要去做的義工。
我先生不信主，開始幾年對於我不再拿一份高薪回家很不高興，後來也就接受了咱們的「奉獻」精神，不再說三道四。不過，我對於教會機構把姊妹們的自由奉獻當作理所當然，越來越不以為然。他們可以算一算，每年/經年本來應該發出去多少奉獻收據。沒有這些奉獻，他們的機構就會停止運作。
沒錯，無論是在宣教工場還是在北美的福音機構裡，姊妹們對錢數遠遠不如對事工需要掛心。結果，基督徒對這些機構的經濟支持都少的要命，好像覺得她們本來就不需要甚麼薪水似的。說實在的，我懷疑同樣的工作如果是弟兄做，就不敢讓他們長期領那麼少的工資。--難怪姊妹奉獻宣教的人數遠超過弟兄。
好吧，就算不指望妻子賺錢養家是個文化上可利用的好處，這個男女不平等的現象果真符合上帝的心意嗎？我今天看見一個人寫文章，說她為甚麼願意稱為「福音派的女權主義者（an Evangelical Feminist）」，又看見另一人的文章，說她作為一個大力提倡男女平等的人，為甚麼不願稱自己是女權主義者，很有意思，決定記下來。
Hannah Anderson寫的暢銷書包括《Made for More: An Invitation to Live in God's Image》。她說女人有權利不只從人際關係和角色中定位自己，更應該和男人一樣，尋找和實現在神國裡面的豐盛。但是「女權主義者」這個標籤，幾十年來名聲和形象被搞得很糟。Feminist最初是十九世紀的基督徒本著聖經，相信男女受造平等，因而開始起來爭取婦女的平等權利而發明的詞。保守派的反應是起來規定女人應該如何，不應該如何，而進步派的反應似乎傾向於矯枉過正，諸如把墮胎當作女人的權利，而且大家對於怎樣叫作有差異而平等，意見都不一致，不如不要這個「女權主義者」標籤。
Amy R. Buckley說她起初對「女權主義」也很不以為意，理由和我差不多。後來她的神學院實習使她有機會參與一個非牟利組織的工作，專門致力於幫助基督徒家庭建立和諧與安全，這才知道很多基督徒家庭中有暴力和虐待問題， 一點都沒有比非信徒家庭好些。據說無論你是甚麼族裔、甚麼宗教、甚麼文化，星期天來到教會作禮拜的人中，至少有25%遭到過虐待，其中絕大多數是婦女！
她們如果把自己的不幸告訴教會的朋友或某個牧師長老，很多就被告誡要饒恕、不要惹丈夫發怒、要更加順服、要更多禱告、不要拒絕他的性要求、要忍耐苦難而成長、要為了贏得丈夫歸主而背負自己的十字架等等。有些教會領袖把不鼓勵離婚放在首位，把受虐者的安全放在次要。更有甚者，有些教會還要求她們不要參與詩班、教兒童主日學、申請會員等等，好像每個參與了服事的人在婚姻方面都是「無可指責」似的。--教會對這些人沒有幫助不是偶然的，咱們在教導上有個父權主義傳統的有色眼鏡，需要借助福音的大能去除掉！所以，勇敢支持「女權主義」就成了討公義的事，基督徒都應該參與。
從神學上看，福音帶給社會的本應是一股促進社會男女平等的新鮮空氣，可惜早期的教父們決意用父權傳統來解經，說女人不是按照神的形像所造，又把聖經時代的文化和家規擴展到教會運作，當作信仰傳統的一部份，以致現在，教會在促進男女平等的公益事業上反而落在後面。
面對很多家庭暴力和虐待的現實，基督徒應該起來反思傳統的神觀了。上帝真的這麼重男輕女嗎？我們不是反對彼此順服，而是需要除掉一些理念上的障礙，有效地愛護一些亟待幫助的受害者，免得被人說我們缺乏憐憫同情，愛神愛人都是空談。
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