論到愛人如己或愛鄰舍，很多人腦中出現愛的對象，都是與自己同一族裔、性情或社會地位看上去和自己差不多的陌生人。當然，即使如此，提起信仰話題也不是那麼容易。
聽說有人在街頭傳福音，拿個卡片或硬幣遞給路人，其上印著「你在哪裡度過永生？」意思是要對方思考天堂地獄和死後歸宿問題。據說最大的愛心表現就是擔心別人死後會下地獄。不消說，這方法很笨。
我在神學院讀書時，有位教授來給我們講羅馬書。他建議我們不要問別人「你重生得救了沒有」這類問題。當然，對方也許不懂甚麼是「重生得救」，所以我大多問的是「你信耶穌嗎？」可在大多數場合，這樣的問話一般不適合作為開場白。
其實按我的經驗，你頭腦中越想要向對方傳「福音」，你談論基督徒信仰的機會恐怕就越小。為甚麼呢？因為你可能就不耐心聽對方的興趣話題，以為那是浪費時間，於是你們的對話就無法深入。另外，你越認為對方是局外人，你比他/她懂得多，就越沒有機會作你的偉大講演。
想想你頭腦中的張力：要麼你受到他們不良行為的影響，要麼你起來指證和傳道給他們，或你為了傳福音假裝是他們的朋友，實際並不關心他們的需要--這類關係大家都不愉快。那麼現在應該如何呢？恐怕要改變一下原則：不再分教內教外，問「決志」了沒有，只要一味地愛人如己。
Brian McLaren牧師舉了個例子：基督徒甲在中學教科學課程，帶領學生們做一個天文項目獲獎，某個學生的家長表示很感激老師的付出，基督徒甲於是自然地提到天文觀察最讓他感受到上帝臨在。話題既然到此，那位家長立即問「你是不是重生的基督徒？」因為她從小在教會長大，現在希望重新親近神，但不想作個「重生的」基督徒。
重生本身是沒有問題的，耶穌說跟隨他的人生命會被翻轉更新。但出於某些原因，用「重生」這個字來描述基督徒現在讓人想起的是愛論斷、狹隘、自大、偏執的宗教狂。重生的體驗是豐富的，並不是一個皮毛口號的「決志」禱告定歸宿而已。實際上，「你願意跟我來教會嗎」倒是個比「你決志禱告過沒有」更重要的問題。
換句話，當你知道某人希望更多地知道關於神的事，立即抓住機會向他傳某個「福音」不是最重要，因為你對「福音」理解恐怕已經不準確--福音並不是一套「接受」個人救主或「因信稱義」的步驟--那套步驟對於現代人好用，而對後現代的人來說，一般來說已不能引人歸主。
堅持現代觀念、拒絕後現代思潮的人要注意，耶穌或耶穌的門徒從來沒有宣講過「接受基督作個人救主」的福音，那個「四個屬靈原則」是幾十年前才出來的現代福音推廣工具--西方律法啦，步驟啦，簡單圖示啦，最後促請人作決志禱告。
那麼甚麼是福音呢？在羅馬帝國壓迫時代談上帝國度降臨很妥貼，現在與其講西方現代抽象概念，三一神論或絕對道德等等，耶穌所傳的天國其實已經降臨在人間，不是某個死後的去處。我們領人來到教會，鼓勵他們體驗基督徒的群體聯結，來參與我們的大使命宣教活動，進行信仰生活的對話，上帝自然會帶領。
上帝的國度也許有現在的語言：上帝的企業？上帝的網絡？上帝的互聯機制？或者你也可以強調上帝的家？上帝的故事？上帝的探索旅程？或上帝的音樂？生活實際中到處都有上帝的創造、上帝的好主意、上帝的藝術作品等等，只要保持對話，你總有機會談論上帝的恩典赦罪、基督的救贖。
對話是彼此勉勵更認識上帝的關鍵，不斷地溝通信念讓人不斷地開發我們每日神觀的多個面向--這樣的福音傳播沒有帶領數算多少人歸主的壓力。
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