創世記四章該隱和亞伯的故事：…耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色…
我們的文化過分地注重表面文章，不問事物的實質或人格，呵呵！假如我和你都蓋造房屋，你得到器重和讚賞，我沒有得到，大家自然會想到是你蓋的房屋比較輝煌、實用等等，所以得到認可。不過這些日子我們都知道，得到器重和賞識很可能與你的人緣兒有關，未必是你的東西真的好到哪裏去。基督徒應該被提醒：上帝是否看中你和你的工作，與你的工作成果未必直接相關。上次我寫過一篇“上帝注重關係還是注重表現”一文，結論是聖經告訴我們，上帝所注重的其實是關係。祂並非是我們所想象的，從頭到尾只盯著我們“罪”的問題不放。
“耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物”，這句話我們常常都粗枝大葉地讀成“耶和華看中了亞伯的供物，只是看不中該隱的供物”，兩次漏掉重要的“和他”二字。於是開始討論爲什麽亞伯的供物被上帝接納的問題。有人說因爲亞伯獻的是羊，獻祭過程涉及殺牲流血，預表了替罪而死的原則云云，把西方的神學理論帶入了創世記的經文。於是亞伯獻的那隻羊就可以解釋為替亞伯的罪而死，換來亞伯蒙悅納，不亦樂乎，不再看上下文。
但是上帝明明看中的是亞伯，然後才看中他的供物！上帝爲什麽看中亞伯？聖經沒有太多解釋，只是描寫他獻祭的時候從羊群中選了“頭生的”。上帝為什麽看不中該隱？和亞伯相比也許他沒有選初熟的或最好的？我們不清楚上帝用什麽方式表示看中和看不中，但是“該隱就大大地發怒，變了臉色”，説明很大的問題。該隱應該問問上帝，“爲什麽您不悅納我呢？我哪裏出錯了嗎”？他不問，他不在意上帝喜歡什麽或不喜歡什麽，只是發怒沉下臉來，他和上帝的關係很差勁是嗎？
上帝對該隱發怒的反應是詢問原因。我想不是上帝不知道原因，而是故意挑起話題讓該隱思考原因：我爲什麽發怒？我到底在乎的是什麽？“你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它”。亞當吃禁果的時候，上帝未曾和亞當談論罪的問題，這裡卻和該隱提出罪的問題來了。上帝告訴該隱他不蒙悅納的原因，無須我們胡猜：你行得不好，不然你就蒙悅納了！我注意到，那個擬人化的“罪”顯然到此還不算是征服該隱，它只是在“戀慕”該隱，想要把他抓住，而上帝及時地警告該隱要注意克服它，可惜該隱把上帝的話當作了耳旁風，足足體現出他與上帝關係不良。
我們如果把該隱“行得不好”理解為他已經在犯罪，或者把他獻祭之後大大發怒理解為罪性的流露，那麽“你將要制伏/管理它”是什麽意思呢？看看希伯來原文非祈使語句，乃是普通的未完成式，表示將來、習慣、或者應該做的事。上帝意思是說，“該隱你有一個罪的問題，你今後總是要對付它”。這是有史以來上帝第一次對人談論罪。
第二次談罪是該隱殺死弟弟之後，上帝明知故問地對他說：你兄弟亞伯在哪裡？祂要該隱反省這件事。該隱卻以爲他可以瞞天過海：我不知道！我豈是看守我兄弟的人嗎？第一句話是一個謊言，但也可以理解為他真的不知道他的兄弟死後靈魂去了哪裏。從直覺上説，人死後在天有靈、生命並不結束的感覺不知道從何而來，該隱再也沒有機會“看守”他的兄弟啦！
上帝的審判：你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。嘻嘻，血有聲音從地裡向上帝哀告，該隱最能體會這句話的意思了，埋掉屍體遠遠不是結束。上帝命定他未來要辛勤種地，地卻不再像過往那樣出產豐盛，無法面對父母，從此孤單一人流離飄蕩更是最厲害的懲罰，何須地獄！
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